VERSO 34
ТЕКСТ 34
Texto
Текст
bhaktyā dravad-dhṛdaya utpulakaḥ pramodāt
autkaṇṭhya-bāṣpa-kalayā muhur ardyamānas
tac cāpi citta-baḍiśaṁ śanakair viyuṅkte
бхактя̄ дравад-дхр̣дая утпулаках̣ прамода̄т
ауткан̣т̣хя-ба̄ш̣па-калая̄ мухур ардяма̄нас
тач ча̄пи читта-бад̣ишам̇ шанакаир виюн̇кте
Sinônimos
Дума по дума
evam — assim; harau — em direção ao Senhor Hari; bhagavati — a Personalidade de Deus; pratilabdha — desenvolvido; bhāvaḥ — amor puro; bhaktyā — mediante o serviço devocional; dravat — derretendo; hṛdayaḥ — seu coração; utpulakaḥ — experimentando arrepio dos pelos do corpo; pramodāt — devido ao júbilo excessivo; autkaṇṭḥya — ocasionadas pelo amor intenso; bāṣpa-kalayā — por um rio de lágrimas; muhuḥ — constantemente; ardyamānaḥ — estando aflito; tat — este; ca — e; api — mesmo; citta — a mente; baḍiśam — anzol; śanakaiḥ — gradualmente; viyuṅkte — afasta-se.
евам – така; харау – към Бог Хари; бхагавати – Божествената Личност; пратилабдха – развита; бха̄вах̣ – чиста любов; бхактя̄ – в процеса на преданото служене; драват – разтапяйки се; хр̣даях̣ – сърцето му; утпулаках̣ – усещане за настръхване на космите по тялото; прамода̄т – от преизпълнилата го радост; ауткан̣т̣хя – причинена от силна любов; ба̄ш̣па-калая̄ – поток от сълзи; мухух̣ – постоянно; ардяма̄нах̣ – измъчен; тат – това; ча – и; апи – дори; читта – умът; бад̣ишам – въдица; шанакаих̣ – постепенно; виюн̇кте – се оттегля.
Tradução
Превод
Seguindo este processo, aos poucos o yogī desenvolve amor puro pela Suprema Personalidade de Deus, Hari. No transcurso de seu progresso em serviço devocional, os pelos de seu corpo se arrepiam devido ao júbilo excessivo, e ele banha-se constantemente numa torrente de lágrimas ocasionadas pelo amor intenso. Aos poucos, até mesmo a mente, que ele usava como um meio para atrair o Senhor, assim como um peixe é atraído a um anzol, afasta-se da atividade material.
Следвайки този процес, йогӣ постепенно развива чиста любов към Върховната Божествена Личност, Хари. В хода на неговия напредък в служенето за Бога космите по тялото му настръхват от преизпълнилата го радост, а от очите му постоянно се леят потоци от сълзи, предизвикани от всепоглъщащата любов. Постепенно дори умът му, който той е използвал като средство да привлече Бога, както човек лови риба с въдица, се оттегля от материалните дейности.
Comentário
Пояснение
Menciona-se aqui claramente que a meditação, que é uma ação da mente, não é a fase perfeita de samādhi, ou absorção. No começo, emprega-se a mente para atrair a forma da Suprema Personalidade de Deus, porém, nas fases superiores, não existe a questão do uso da mente. O devoto se acostuma a servir ao Senhor Supremo mediante a purificação de seus sentidos. Em outras palavras, os princípios de yoga de meditação são necessários enquanto não estejamos situados em serviço devocional puro. Usa-se a mente para purificar os sentidos, mas, quando os sentidos se purificam através da meditação, não há necessidade de sentar-se num lugar específico e tentar meditar na forma do Senhor. A pessoa fica tão habituada que automaticamente se ocupa no serviço pessoal ao Senhor. Quando se absorve a mente à força na forma do Senhor, chama-se isso de nirbīja-yoga, ou yoga sem vida, pois o yogī não se ocupa automaticamente no serviço pessoal ao Senhor. Porém, quando ele vive pensando no Senhor, isso se chama sabīja-yoga, ou yoga viva. É preciso promover-se à plataforma do yoga vivo.
Тук ясно е казано, че медитацията, която е дейност на ума, не е съвършеното равнище на сама̄дхи, или транса. За да запечата в съзнанието си формата на Върховната Божествена Личност, в началото човек използва ума си, но във висшите стадии на йога той не е принуден да прави това. Преданият привиква да служи на Върховния Бог, защото сетивата му се пречистват. С други думи, практикуването на медитация е необходимо дотогава, докато човек не постигне равнището на чистото предано служене. Умът се използва, за да се пречистят сетивата, но когато в резултат от медитирането сетивата вече са се пречистили, тогава не е нужно човек да седи на определено място и да медитира върху формата на Бога. Той така привиква да служи на Бога, че служенето му става спонтанно. Когато умът принудително е заставен да медитира върху формата на Бога, тази медитация се нарича нирбӣджа йога, т.е. пасивна йога, защото медитиращият не служи на Бога спонтанно, от само себе си. Но ако постоянно мисли за Бога, той извършва сабӣджа йога, или активна йога, до която трябва да се издигне всеки един йогӣ.
Como se confirma na Brahma-saṁhitā, devemos ocupar-nos a serviço do Senhor vinte e quatro horas por dia. Pode-se alcançar a fase de premāñjana-cchurita desenvolvendo amor pleno. Quem desenvolve plenamente seu amor pela Suprema Personalidade de Deus em serviço devocional sempre vê o Senhor, mesmo sem meditar artificialmente em Sua forma. Sua visão é divina porque ele não tem outra ocupação. Nesta fase de compreensão espiritual, não é necessário ocupar a mente de maneira artificial. Uma vez que a meditação recomendada nas fases inferiores é um meio para chegar à plataforma do serviço devocional, aqueles já ocupados no transcendental serviço amoroso ao Senhor estão acima de tal meditação. Essa fase de perfeição chama-se consciência de Kṛṣṇa.
Както се утвърждава в Брахма сам̇хита̄, човек трябва да служи на Бога през цялото денонощие. Когато развие у себе си съвършена любов към Бога, той се издига до равнището према̄н̃джана-ччхурита. Този, който в хода на преданото служене достигне най-висшия стадий на любовта към Върховната Божествена Личност, постоянно вижда Бога, без да полага никакви специални усилия да медитира върху формата му. Той придобива това божествено зрение, защото не е зает с нищо друго. На тази степен на духовно развитие вече не е нужно умът насила да бъде заставян да медитира. Медитацията, която се препоръчва за низшите стадии в духовното развитие, е само средство за издигане до равнището на преданото служене, затова онези, които вече се занимават с трансцендентално любовно служене за Бога, няма нужда да медитират. А равнището на съвършенство, за което става дума, се нарича Кр̣ш̣н̣а съзнание.