ТЕКСТ 36
VERSO 36
Текст
Texto
тасмин махимнй аваситах̣ сукха-дух̣кха-ба̄хйе
хетутвам апй асати картари дух̣кхайор ят
сва̄тман видхатта упалабдха-пара̄тма-ка̄ш̣т̣хах̣
tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye
hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat
svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ
Дума по дума
Sinônimos
сах̣ – йогӣ; апи – още повече; етая̄ – чрез това; чарамая̄ – висше; манасах̣ – на ума; нивр̣ття̄ – преустановяване на материалните дейности; тасмин – в неговото; махимни – първоначално величие; аваситах̣ – установен; сукха-дух̣кха-ба̄хйе – отвъд щастието и нещастието; хетутвам – причината; апи – в действителност; асати – продукт на невежеството; картари – в лъжливото его; дух̣кхайох̣ – на удоволствието и болката; ят – които; сва-а̄тман – на собственото си аз; видхатте – той приписва; упалабдха – осъзнал; пара-а̄тма – на Божествената Личност; ка̄ш̣т̣хах̣ – висшата истина.
saḥ — o yogī; api — além disso; etayā — com isto; caramayā — última; manasaḥ — da mente; nivṛttyā — com o cessar da reação material; tasmin — em sua; mahimni — glória final; avasitaḥ — situada; sukha-duḥkha-bāhye — fora da felicidade e da aflição; hetutvam — a causa; api — de fato; asati — produto da ignorância; kartari — no falso ego; duḥkhayoḥ — do prazer e da dor; yat — os quais; sva-ātman — a seu próprio eu; vidhatte — ele atribui; upalabdha — compreendida; para-ātma — da Personalidade de Deus; kāṣṭhaḥ — a verdade máxima.
Превод
Tradução
Постигнал висшето трансцендентално равнище, умът преустановява всичките си материални дейности и възвръща изначалното си величие, недосегаем за материалното щастие и нещастие. Тогава йогӣ осъзнава истината за своите отношения с Върховната Божествена Личност. Той открива, че истинската причина за удоволствието и болката, както и за техните съчетания, които е свикнал да свързва със себе си, е лъжливото его, създадено от невежеството.
Assim situada na fase transcendental mais elevada, a mente descontinua toda a reação material e situa-se em sua própria glória, transcendental a todas as concepções materiais de felicidade e aflição. Nessa altura, o yogī compreende a verdade de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. Ele descobre que o prazer e a dor – bem como suas interações –, os quais ele atribuía a seu próprio eu, são, de fato, devidos ao falso ego, que é produto da ignorância.
Пояснение
Comentário
Забравата на взаимоотношенията с Върховната Божествена Личност е следствие от невежеството. Като практикува йога, човек може да отстрани невежеството, което го кара да се мисли за независим от Върховния Бог. Истинските ни, вечни взаимоотношения с Бога са основани на любовта. Предназначението на живото същество е да служи на Бога с любов. Забравянето на тази блажена връзка се нарича невежество и поради невежеството си човек е подтикван от трите материални гун̣и да се смята за наслаждаващ се. Когато умът му се пречисти и човек разбере, че трябва да съгласува дейностите на ума си с желанията на Върховната Божествена Личност, той постига съвършеното трансцендентално равнище, което е отвъд усещанията за материално щастие и нещастие.
O esquecimento de nossa relação com a Suprema Personalidade de Deus é produto da ignorância. Mediante a prática de yoga, pode-se erradicar essa ignorância de julgar-se independente do Senhor Supremo. Nossa verdadeira relação é eternamente a de amor. A entidade viva destina-se a prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. O esquecimento dessa doce relação se chama ignorância, e, na ignorância, os três modos da natureza material nos impelem a julgar-nos os desfrutadores. Quando a mente do devoto se purifica e ele entende que sua mente precisa ser vinculada aos desejos da Suprema Personalidade de Deus, ele alcança a fase perfectiva transcendental, que está além da percepção de aflição e felicidade materiais.
Докато човек действа по собствено усмотрение, той ще трябва да изпитва така нареченото щастие и нещастие. Всъщност щастие няма. Както безумецът не може да бъде щастлив с дейностите си, така щастията и страданията, които произтичат от материалните дейности, са само илюзия. В действителност в този свят има само страдания.
Enquanto alguém age por sua própria conta, está sujeito a todas as percepções materiais de supostas felicidade e aflição. Na verdade, não existe felicidade. Assim como não há felicidade em nenhuma das atividades de um louco, da mesma forma, no campo das atividades materiais, as invenções mentais de felicidade e aflição são falsas. Na realidade, tudo é aflição.
Когато умът действа в съгласие с желанията на Бога, човек е постигнал трансцендентално равнище. Желанието за господство над материалната природа поражда невежество, но когато това желание напълно угасне и вместо него човек иска единствено да действа в хармония с желанията на Върховния Бог, той постига съвършенство. Упалабдха-пара̄тма-ка̄ш̣т̣хах̣. Упалабдха означава „осъзнаване“. Осъзнаването предполага наличие на индивидуалност. А истинско осъзнаване има само тогава, когато човек е постигнал съвършенство и се е освободил от материалния плен. Нивр̣ття̄ означава, че живото същество запазва индивидуалността си; единството му с Бога означава, че то постига своето щастие в щастието на Върховния Бог. У Върховния Бог има само щастие. А̄нандамайо 'бхя̄са̄т – по природа Богът е изпълнен с трансцендентално щастие. Единството с Върховния Бог, което постигат освободените души, означава, че те не изпитват нищо друго, освен щастие. Но при това те запазват индивидуалността си, в противен случай тук нямаше да бъде използвана думата упалабдха, която говори за индивидуално възприемане на трансценденталното щастие.
Aquele cuja mente se adapta a agir de acordo com o desejo do Senhor alcança a fase transcendental. O desejo de assenhorear-se da natureza material é a causa da ignorância, e, quando este desejo é eliminado por completo e os desejos são vinculados àqueles do Senhor Supremo, chega-se à fase da perfeição. Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ. Upalabdha significa “compreensão”. Compreensão necessariamente indica individualidade. Na fase perfectiva liberada, existe compreensão verdadeira. Nivṛttyā significa que a entidade viva mantém sua individualidade; unidade quer dizer que ela percebe felicidade na felicidade do Senhor Supremo. No Senhor Supremo, não há nada além de felicidade. Ānandamayo ’bhyāsāt: o Senhor é por natureza pleno de felicidade transcendental. Na fase liberada, unidade com o Senhor Supremo quer dizer que não se tem outra compreensão além da felicidade. O indivíduo, porém, ainda existe, caso contrário, esta palavra upalabdha, indicando compreensão individual da felicidade transcendental, não teria sido usada.