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Texts 2-7

VERSOS 2-7

Texto

Texto

brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm

Palabra por palabra

Sinônimos

brahma — el absoluto; varcasa — refulgencia; kāmaḥ tu — pero aquel que desea de esa manera; yajeta — adora; brahmaṇaḥ — de los Vedas; patim — el amo; indram — el rey del cielo; indriya-kāmaḥ tu — pero aquel que desea tener unos órganos de los sentidos fuertes; prajā-kāmaḥ — aquel que desea tener mucha descendencia; prajāpatīn — los prajāpatis; devīm — la diosa; māyām — a la que es ama del mundo material; tu — pero; śrī-kāmaḥ — aquel que desea belleza; tejaḥ — poder; kāmaḥ — aquel que desea eso; vibhāvasum — el dios del fuego; vasu-kāmaḥ — aquel que desea tener riquezas; vasūn — los semidioses vasu; rudrān — las expansiones rudra del Señor Śiva; vīrya-kāmaḥ — aquel que quiere tener una constitución muy fuerte; atha — por lo tanto; vīryavān — el muy poderoso; anna-adya — granos; kāmaḥ — aquel que desea eso; tu — pero; aditim — Aditi, la madre de los semidioses; svarga — cielo; kāmaḥ — deseando eso; aditeḥ sutān — los hijos de Aditi; viśām — Viśvadeva; devān — semidioses; rājya-kāmaḥ — aquellos que anhelan tener reinos; sādhyān — los semidioses sādhya; saṁsādhakaḥ — lo que complace los deseos; viśvām — de la comunidad mercantil; āyuḥ-kāmaḥ — deseoso de tener una larga vida; aśvinau — los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvini; devau — los dos semidioses; puṣṭi-kāmaḥ — aquel que desea tener un cuerpo de constitución fuerte; ilām — la Tierra; yajet — debe adorar; pratiṣṭhā-kāmaḥ — aquel que desea tener buena fama o estabilidad en un cargo; puruṣaḥ — esa clase de hombres; rodasī — el horizonte; loka-mātarau — y la Tierra; rūpa — belleza; abhikāmaḥ — ambicionando verdaderamente; gandharvān — los residentes del planeta Gandharva, los cuales son muy hermosos y expertos en cantar; strī-kāmaḥ — aquel que desea tener una buena esposa; apsaraḥ urvaśīm — las muchachas frívolas del reino celestial; ādhipatya-kāmaḥ — aquel que desea dominar a otros; sarveṣām — todo el mundo; yajeta — debe adorar; parameṣṭhinam — Brahmā, el líder del universo; yajñam — la Personalidad de Dios; yajet — debe adorar; yaśaḥ-kāmaḥ — aquel que desea ser famoso; kośa-kāmaḥ — aquel que desea tener un buen saldo bancario; pracetasam — el tesorero del cielo, conocido como Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — pero aquel que desea tener educación; giriśam — el señor de los Himālayas, el Señor Śiva; dāmpatya-arthaḥ — y para el amor conyugal; umām satīm — la casta esposa del Señor Śiva, conocida como Umā.

brahma — a absoluta; varcasa — refulgência; kāmaḥ tu — mas a pessoa que tem esse desejo; yajeta — adora; brahmaṇaḥ — dos Vedas; patim — mestre; indram — o rei dos céus; indriya-kāmaḥ tu — mas a pessoa que deseja fortes órgãos dos sentidos; prajā-kāmaḥ — a pessoa que deseja muita progênie; prajāpatīn — os Prajāpatis; devīm — a deusa; māyām — a mestra do mundo material; tu — mas; śrī-kāmaḥ — a pessoa que deseja beleza; tejaḥ — poder; kāmaḥ — alguém que tem esse desejo; vibhāvasum — o deus do fogo; vasu-kāmaḥ — alguém que deseja riqueza; vasūn — os semideuses de nome Vasu; rudrān — as expansões Rudra do senhor Śiva; vīrya-kāmaḥ — a pessoa que quer ter forte constituição física; atha — portanto; vīryavān — o poderosíssimo; annaadya – cereais; kāmaḥ — a pessoa que tem esse desejo; tu — mas; aditim — Aditi, mãe dos semideuses; svarga — céu; kāmaḥ — assim desejando; aditeḥ sutān — os filhos de Aditi; viśvān — Viśvadeva; devān — semideuses; rājya-kāmaḥ — aqueles que anseiam por reinos; sādhyān — os semideuses Sādhya; saṁsādhakaḥ — que satisfazem os desejos; viśām — da comunidade mercantil; āyuḥ-kāmaḥ — que deseja longa vida; aśvinau — os dois semideuses conhecidos como irmãos Aśvinī; devau — os dois semideuses; puṣṭi-kāmaḥ — a pessoa que deseja adquirir uma compleição muito robusta; ilām — a Terra; yajet — deve adorar; pratiṣṭhā-kāmaḥ — a pessoa que deseja boa fama, ou estabilidade em um posto; puruṣaḥ — tais homens; rodasī — o horizonte; lokamātarau – e a Terra; rūpa — beleza; abhikāmaḥ — decididamente desejando; gandharvān — os habitantes do planeta Gandharva, que são muito belos e hábeis em cantar; strī-kāmaḥ — a pessoa que deseja uma boa esposa; apsaraḥ urvaśīm — as garotas de sociedade do reino celestial; ādhipatya-kāmaḥ — a pessoa que deseja exercer domínio sobre os outros; sarveṣām — todos; yajeta — devem adorar; parameṣṭhinam — Brahmā, o líder do universo; yajñam — a Personalidade de Deus; yajet — deve adorar; yaśaḥ-kāmaḥ — alguém que deseja ser famoso; kośa-kāmaḥ — a pessoa que deseja um bom saldo bancário; pracetasam — o tesoureiro do céu, conhecido como Varuṇa; vidyākāmaḥ tu – mas alguém que deseja educação; giriśam — o senhor dos Himālayas, o senhor Śiva; dāmpatya-arthaḥ — e para amor conjugal; umām satīm — a casta esposa do senhor Śiva, conhecida como Umā.

Traducción

Tradução

Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los prajāpatis. Aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a Durgādevī, la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso, debe adorar al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a Aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee tener una vida larga, debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel que desee tener estabilidad en su cargo, debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. Aquel que desee ser hermoso, debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva; y aquel que desee tener una buena esposa, debe adorar a las apsarās y a las frívolas muchachas urvaśī del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros, debe adorar al Señor Brahmā, el líder del universo. Aquel que desee tener una fama tangible, debe adorar a la Personalidad de Dios; y aquel que desee tener un buen saldo bancario, debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea tener una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.

A pessoa que deseja absorver-se no brahmajyoti, a refulgência impessoal, deve adorar o mestre dos Vedas [o senhor Brahmā ou Bṛhaspati, o sacerdote erudito]; a pessoa que deseja potência sexual deve adorar o rei celestial, Indra, e a pessoa que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores, chamados Prajāpatis. A pessoa que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Alguém que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e alguém que se interessa apenas em dinheiro deve adorar os Vasus. A pessoa deve adorar as encarnações Rudra do senhor Śiva se deseja ser um grande herói. A pessoa que quer um grande suprimento de cereais deve adorar Aditi. Alguém que deseja alcançar os planetas celestes deve adorar os filhos de Aditi. Alguém que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e alguém que quer ter popularidade com a massa em geral da população deve adorar o semideus Sādhya. Quem deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e quem deseja um corpo de constituição forte deve adorar a Terra. A pessoa que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Alguém que deseja ser belo deve adorar os lindos habitantes do planeta Gandharva, e a pessoa que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e as moças de sociedade Urvaśī do reino celestial. Aquele que deseja exercer domínio sobre os outros deve adorar o senhor Brahmā, o líder do universo. Alguém que deseja fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e a pessoa que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuṇa. Se alguém deseja ser um homem realmente erudito, deve adorar o senhor Śiva, e, se alguém deseja uma boa relação matrimonial, deve adorar a casta deusa Umā, a esposa do senhor Śiva.

Significado

Comentário

Existen diferentes formas de adorar, para las diferentes personas que desean tener éxito en determinados asuntos. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material, no puede ser experta en todo tipo de bienes materiales disfrutables, pero uno puede tener una influencia considerable en un asunto en particular, si adora al semidiós correspondiente, tal como se menciona en este texto. Rāvana se volvió un hombre muy poderoso por el hecho de adorar al Señor Śiva, y para complacerlo, solía ofrecer las cabezas de la gente decapitada. Él se volvió tan poderoso, por la gracia del Señor Śiva, que todos los semidioses le temían, hasta que, al final, desafió a la Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra, con lo cual se arruinó. En otras palabras, todas esas personas que ambicionan conseguir algunos de los objetos materiales de disfrute, o que ambicionan conseguirlos todos, es decir las personas muy materialistas, son en general poco inteligentes, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.20). Ahí se dice que, aquellos que están desprovistos de todo buen juicio, o aquellos cuya inteligencia ha sido retirada por la engañosa energía de māyā, ambicionan conseguir en la vida toda clase de disfrutes materiales, mediante el proceso de complacer a los diversos semidioses, o por el hecho de adelantar en lo referente a la civilización material, bajo el estandarte del progreso científico. El verdadero problema que se tiene en la vida en el mundo material, es el de resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Nadie quiere cambiar sus derechos de nacimiento, nadie quiere encontrar la muerte, nadie quiere ser viejo o inválido, y nadie quiere tener enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós, ni por medio del mal llamado adelanto de la ciencia material. En el Bhagavad-gītā, así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, a esas personas poco inteligentes se las ha descrito como gente desprovista de todo buen juicio. Śukadeva Gosvāmī dijo que, de las 8 400 000 especies de entidades vivientes, la forma de vida humana es muy valiosa y difícil de conseguir, y de esos escasos seres humanos, aquellos que están conscientes de los problemas materiales son aún más escasos, y las personas aún más escasas son aquellas que están conscientes del valor del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual contiene los mensajes del Señor y Sus devotos puros. La muerte es algo inevitable para todo el mundo, ya sea uno inteligente o necio. Pero el Gosvāmī se ha referido a Parīkṣit Mahārāja como el manīṣī, o el hombre con una mente sumamente desarrollada, debido a que a la hora de la muerte dejó todo el disfrute material, y se entregó por completo a los pies de loto del Señor mediante el proceso de oír los mensajes de Él de labios de la persona indicada, Śukadeva Gosvāmī. Pero las ambiciones de disfrute material que tienen las personas que se esfuerzan por conseguirlo, se condenan. Esas ambiciones son algo así como la embriaguez de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de apartarse de esas ambiciones, y buscar, más bien, la vida permanente, por medio del proceso de regresar al hogar, de vuelta a Dios.

SIGNIFICADO—Quem deseja um determinado tipo de sucesso presta uma adoração específica. A alma condicionada que vive dentro do âmbito material não pode dominar todas as espécies de atividades materiais, mas a pessoa pode exercer considerável influência sobre determinado assunto, adorando um semideus específico, como se menciona acima. Rāvaṇa se transformou em um homem poderosíssimo, adorando o senhor Śiva, e, para satisfazer o senhor Śiva, costumava oferecer-lhe cabeças decepadas. Pela graça do senhor Śiva, tornou-se tão poderoso que todos os semideuses o temiam, até que, por fim, ele desafiou a Personalidade de Deus Śrī Rāmacandra, e isso foi a sua ruína. Em outras palavras, todas essas pessoas que querem ganhar alguns ou todos os objetos de gozo material, ou as pessoas materialistas grosseiras, são menos inteligentes em geral, como confirma a Bhagavad-gītā (7.20). Ali, afirma-se que quem é desprovido de todo o bom senso, ou aquele cuja inteligência é removida pela ilusória energia de māyā, deseja alcançar todas as espécies de gozo na vida material, satisfazendo os vários semideuses, ou avançando em civilização material sob o título de progresso científico. O verdadeiro problema da vida no mundo material é resolver a questão de nascimento, morte, velhice e doença. Ninguém quer perder a posição adquirida com o nascimento, ninguém quer defrontar-se com a morte, ninguém quer ficar velho ou inválido, e ninguém quer doenças. Mas esses problemas não são resolvidos nem pela graça de algum semideus, nem pelo aparente avanço da ciência material. A Bhagavad-gītā, bem como o Śrīmad-Bhāgavatam, descrevem que essas pessoas menos inteligentes são desprovidas de toda sensatez. Śukadeva Gosvāmī disse que, dentre as 8.400.000 espécies de entidades vivas, a forma de vida humana é rara e preciosa, e, entre esses raros seres humanos, aqueles que são conscientes dos problemas materiais são ainda mais raros, e pessoas ainda mais raras são aquelas conscientes do valor do Śrīmad-Bhāgavatam, que contém as mensagens do Senhor e de Seus devotos puros. A morte é inevitável para todos, inteligentes ou tolos. Porém, o Gosvāmī chamou Parīkṣit Mahārāja de manīṣī, ou o homem de mente assaz desenvolvida, pois ele largou todo o gozo material na hora da morte e se rendeu por completo aos pés de lótus do Senhor, ouvindo Suas mensagens narradas pela pessoa certa, Śukadeva Gosvāmī. Em contraste, condena-se o desejo de gozo material que cultivam as pessoas empenhadas. Tais desejos são algo como a embriaguez da degradada sociedade humana. As pessoas inteligentes devem tentar evitar essas aspirações e, ao invés disso, devem buscar a vida permanente, retornando ao lar, retornando ao Supremo.