Skip to main content

Texts 2-7

ВІРШ 2–7

Texto

Текст

brahma-varcasa-kāmas tu
yajeta brahmaṇaḥ patim
indram indriya-kāmas tu
prajā-kāmaḥ prajāpatīn
брахма-варчаса-ка̄мас ту
йаджета брахман̣ах̣ патім
індрам індрійа-ка̄мас ту
праджа̄-ка̄мах̣ праджа̄патін
devīṁ māyāṁ tu śrī-kāmas
tejas-kāmo vibhāvasum
vasu-kāmo vasūn rudrān
vīrya-kāmo ’tha vīryavān
девім̇ ма̄йа̄м̇ ту ш́рі-ка̄мас
теджас-ка̄мо вібга̄васум
васу-ка̄мо васӯн рудра̄н
вірйа-ка̄мо ’тха вірйава̄н
annādya-kāmas tv aditiṁ
svarga-kāmo ’diteḥ sutān
viśvān devān rājya-kāmaḥ
sādhyān saṁsādhako viśām
анна̄дйа-ка̄мас тв адітім̇
сварґа-ка̄мо ’дітех̣ сута̄н
віш́ва̄н дева̄н ра̄джйа-ка̄мах̣
са̄дгйа̄н сам̇са̄дгако віш́а̄м
āyuṣ-kāmo ’śvinau devau
puṣṭi-kāma ilāṁ yajet
pratiṣṭhā-kāmaḥ puruṣo
rodasī loka-mātarau
а̄йуш-ка̄мо ’ш́вінау девау
пушт̣і-ка̄ма ила̄м̇ йаджет
пратішт̣га̄-ка̄мах̣ пурушо
родасі лока-ма̄тарау
rūpābhikāmo gandharvān
strī-kāmo ’psara urvaśīm
ādhipatya-kāmaḥ sarveṣāṁ
yajeta parameṣṭhinam
рӯпа̄бгіка̄мо ґандгарва̄н
стрі-ка̄мо ’псара урваш́ім
а̄дгіпатйа-ка̄мах̣ сарвеша̄м̇
йаджета парамешт̣гінам
yajñaṁ yajed yaśas-kāmaḥ
kośa-kāmaḥ pracetasam
vidyā-kāmas tu giriśaṁ
dāmpatyārtha umāṁ satīm
йаджн̃ам̇ йаджед йаш́ас-ка̄мах̣
кош́а-ка̄мах̣ прачетасам
відйа̄-ка̄мас ту ґіріш́ам̇
да̄мпатйа̄ртга ума̄м̇ сатім

Palabra por palabra

Послівний переклад

brahma — el absoluto; varcasa — refulgencia; kāmaḥ tu — pero aquel que desea de esa manera; yajeta — adora; brahmaṇaḥ — de los Vedas; patim — el amo; indram — el rey del cielo; indriya-kāmaḥ tu — pero aquel que desea tener unos órganos de los sentidos fuertes; prajā-kāmaḥ — aquel que desea tener mucha descendencia; prajāpatīn — los prajāpatis; devīm — la diosa; māyām — a la que es ama del mundo material; tu — pero; śrī-kāmaḥ — aquel que desea belleza; tejaḥ — poder; kāmaḥ — aquel que desea eso; vibhāvasum — el dios del fuego; vasu-kāmaḥ — aquel que desea tener riquezas; vasūn — los semidioses vasu; rudrān — las expansiones rudra del Señor Śiva; vīrya-kāmaḥ — aquel que quiere tener una constitución muy fuerte; atha — por lo tanto; vīryavān — el muy poderoso; anna-adya — granos; kāmaḥ — aquel que desea eso; tu — pero; aditim — Aditi, la madre de los semidioses; svarga — cielo; kāmaḥ — deseando eso; aditeḥ sutān — los hijos de Aditi; viśām — Viśvadeva; devān — semidioses; rājya-kāmaḥ — aquellos que anhelan tener reinos; sādhyān — los semidioses sādhya; saṁsādhakaḥ — lo que complace los deseos; viśvām — de la comunidad mercantil; āyuḥ-kāmaḥ — deseoso de tener una larga vida; aśvinau — los dos semidioses conocidos como los hermanos Aśvini; devau — los dos semidioses; puṣṭi-kāmaḥ — aquel que desea tener un cuerpo de constitución fuerte; ilām — la Tierra; yajet — debe adorar; pratiṣṭhā-kāmaḥ — aquel que desea tener buena fama o estabilidad en un cargo; puruṣaḥ — esa clase de hombres; rodasī — el horizonte; loka-mātarau — y la Tierra; rūpa — belleza; abhikāmaḥ — ambicionando verdaderamente; gandharvān — los residentes del planeta Gandharva, los cuales son muy hermosos y expertos en cantar; strī-kāmaḥ — aquel que desea tener una buena esposa; apsaraḥ urvaśīm — las muchachas frívolas del reino celestial; ādhipatya-kāmaḥ — aquel que desea dominar a otros; sarveṣām — todo el mundo; yajeta — debe adorar; parameṣṭhinam — Brahmā, el líder del universo; yajñam — la Personalidad de Dios; yajet — debe adorar; yaśaḥ-kāmaḥ — aquel que desea ser famoso; kośa-kāmaḥ — aquel que desea tener un buen saldo bancario; pracetasam — el tesorero del cielo, conocido como Varuṇa; vidyā-kāmaḥ tu — pero aquel que desea tener educación; giriśam — el señor de los Himālayas, el Señor Śiva; dāmpatya-arthaḥ — y para el amor conyugal; umām satīm — la casta esposa del Señor Śiva, conocida como Umā.

брахма  —  абсолют; варчаса  —  сяйво; ка̄мах̣ ту  —  проте той, хто так хоче; йаджета  —  нехай поклоняється; брахман̣ах̣  —   Вед; патім  —  повелителеві; індрам  —  цареві райських планет; індрійа-ка̄мах̣ ту  —  а хто хоче мати сильні органи чуття; праджа̄-ка̄мах̣  —  хто хоче мати велике потомство; праджа̄патін  —  Праджапаті; девім  —  богині; ма̄йа̄м  —  повелительниці матеріального світу ; ту   —   проте ; ш́рі - ка̄мах̣   —   хто прагне бути вродливим; теджах̣  —  сили; ка̄мах̣  —  хто прагне; вібга̄васум  —  богові вогню; васу-ка̄мах̣  —  той, хто прагне багатства; васӯн  —  півбогам Васу; рудра̄н  —  Рудрам, поширенням Господа Шіви; вірйа-ка̄мах̣  —  той, хто прагне мати міцне тіло; атга   —   тоді ; вірйава̄н   —   наймогутнішим ; анна - адйа   —   збіжжя; ка̄мах̣  —  хто прагне мати; ту  —  а; адітім  —  Адіті, матері півбогів; сварґа  —  до райських планет; ка̄мах̣  —  хто прагне; адітех̣ сута̄н  —  синам Адіті; віш́ва̄н  —  Вішвадеві; дева̄н  —   півбогам ; ра̄джйа - ка̄мах̣   —   хто прагне володіти царством; са̄дгйа̄н  —  півбогам Садг’я; сам̇са̄дгаках̣  —  що виконує такі бажання; віш́а̄м  —  з торговців; а̄йух̣-ка̄мах̣  —  хто прагне довго жити; аш́вінау  —  двом півбогам, братам Ашвіні; девау  —   двом півбогам; пушт̣і-ка̄мах̣  —  той, хто прагне мати кремезне тіло; іла̄м  —  землі; йаджет  —  повинен поклонятись; пратішт̣га̄-ка̄мах̣  —  той, хто прагне слави чи усталеного становища; пурушах̣  —  такі люди; родасі  —  обрію; лока-ма̄тарау  —  та землі; рӯпа  —  краси; абгіка̄мах̣  —  хто жадає; ґандгарва̄н  —  жителям планети ґандгарв, що відзначаються вродою та вмінням співати; стрі-ка̄мах̣  —  той, хто хоче мати добру дружину; апсарах̣ урваш́ім  —  куртизанкам з небесного царства; а̄дгіпатйа-ка̄мах̣  —  той, хто бажає влади над іншими; сарвеша̄м  —  всі; йаджета  —  повинен поклонятися; парамешт̣гінам—Брахмі, повелителеві всесвіту; йаджн̃ам—  Богові - Особі ; йаджет   —   повинен поклонятися ; йаш́ах̣ - ка̄мах̣  —  хто прагне стати знаменитим; кош́а-ка̄мах̣  —  той, хто хоче мати хороший рахунок в банку; прачетасам  —  скарбникові небес Варуні; відйа̄-ка̄мах̣ ту  —  а хто хоче освіти; ґіріш́ам  —  повелителю Гімалаїв, Господеві Шіві; да̄мпатйа- артгах̣  —  а хто хоче успішного шлюбу; ума̄м сатім  —  доброчесній дружині Господа Шіви, Умі.

Traducción

Переклад

Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los prajāpatis. Aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a Durgādevī, la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso, debe adorar al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a Aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee tener una vida larga, debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel que desee tener estabilidad en su cargo, debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. Aquel que desee ser hermoso, debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva; y aquel que desee tener una buena esposa, debe adorar a las apsarās y a las frívolas muchachas urvaśī del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros, debe adorar al Señor Brahmā, el líder del universo. Aquel que desee tener una fama tangible, debe adorar a la Personalidad de Dios; y aquel que desee tener un buen saldo bancario, debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea tener una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.

Той, хто прагне поринути у безособистісне сяйво брахмаджйоті, повинен поклонятися повелителю Вед [Господеві Брахмі або вченому жерцю Бріхаспаті ] , той, хто прагне мати велику статеву силу, повинен поклонятися цареві небес Індрі, а той, хто хоче доброго потомства, повинен поклонятися великим прародителям Праджапаті. Хто шукає прихильности долі, повинен поклонятися Дурґадеві, яка наглядає за матеріальним світом. Той, хто хоче великої могутности, повинен поклонятися вогневі, а той, кого цікавлять тільки гроші, повинен поклонятися Васу. Щоб стати великим героєм, треба поклонятися Рудрам, втіленням Господа Шіви. Той, хто хоче мати великі запаси збіжжя, повинен поклонятися Адіті, а хто хоче потрапити на райські планети, повинен поклонятися її синам. Той, хто бажає правити земним царством, повинен поклонятися Вішвадеві, а той, хто прагне зажити слави між людей,    —    півбогам Садг’я. Той, кому хочеться прожити довге життя, повинен поклонятися півбогам Ашвіні-кумарам, а той, хто бажає мати міцне тіло, повинен поклонятися землі. Той, хто прагне посідати усталене становище, повинен поклонятися землі разом з обрієм. Той, хто хоче бути вродливим, повинен поклонятися гарним на вроду жителям планети ґандгарв, а той, хто прагне мати хорошу дружину, повинен поклонятися куртизанкам з небесних планет    —    апсарам та Урваші. Той, хто хоче панувати над іншими, повинен поклонятися Господеві Брахмі, повелителю всесвіту. Той, хто прагне гучної слави, повинен поклонятися Богові-Особі, а хто хоче мати великі статки, повинен поклонятися півбогові Варуні. Той, хто бажає глибокої освічености і вчености, повинен поклонятися Господу Шіві, а той, хто прагне щастя в шлюбі, повинен поклонятися богині Умі, дружині Господа Шіви.

Significado

Коментар

Existen diferentes formas de adorar, para las diferentes personas que desean tener éxito en determinados asuntos. El alma condicionada que vive dentro del ámbito del mundo material, no puede ser experta en todo tipo de bienes materiales disfrutables, pero uno puede tener una influencia considerable en un asunto en particular, si adora al semidiós correspondiente, tal como se menciona en este texto. Rāvana se volvió un hombre muy poderoso por el hecho de adorar al Señor Śiva, y para complacerlo, solía ofrecer las cabezas de la gente decapitada. Él se volvió tan poderoso, por la gracia del Señor Śiva, que todos los semidioses le temían, hasta que, al final, desafió a la Personalidad de Dios Śrī Rāmacandra, con lo cual se arruinó. En otras palabras, todas esas personas que ambicionan conseguir algunos de los objetos materiales de disfrute, o que ambicionan conseguirlos todos, es decir las personas muy materialistas, son en general poco inteligentes, tal como se confirma en el Bhagavad-gītā (7.20). Ahí se dice que, aquellos que están desprovistos de todo buen juicio, o aquellos cuya inteligencia ha sido retirada por la engañosa energía de māyā, ambicionan conseguir en la vida toda clase de disfrutes materiales, mediante el proceso de complacer a los diversos semidioses, o por el hecho de adelantar en lo referente a la civilización material, bajo el estandarte del progreso científico. El verdadero problema que se tiene en la vida en el mundo material, es el de resolver la cuestión del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Nadie quiere cambiar sus derechos de nacimiento, nadie quiere encontrar la muerte, nadie quiere ser viejo o inválido, y nadie quiere tener enfermedades. Pero estos problemas no se resuelven ni por la gracia de ningún semidiós, ni por medio del mal llamado adelanto de la ciencia material. En el Bhagavad-gītā, así como también en el Śrīmad-Bhāgavatam, a esas personas poco inteligentes se las ha descrito como gente desprovista de todo buen juicio. Śukadeva Gosvāmī dijo que, de las 8 400 000 especies de entidades vivientes, la forma de vida humana es muy valiosa y difícil de conseguir, y de esos escasos seres humanos, aquellos que están conscientes de los problemas materiales son aún más escasos, y las personas aún más escasas son aquellas que están conscientes del valor del Śrīmad-Bhāgavatam, el cual contiene los mensajes del Señor y Sus devotos puros. La muerte es algo inevitable para todo el mundo, ya sea uno inteligente o necio. Pero el Gosvāmī se ha referido a Parīkṣit Mahārāja como el manīṣī, o el hombre con una mente sumamente desarrollada, debido a que a la hora de la muerte dejó todo el disfrute material, y se entregó por completo a los pies de loto del Señor mediante el proceso de oír los mensajes de Él de labios de la persona indicada, Śukadeva Gosvāmī. Pero las ambiciones de disfrute material que tienen las personas que se esfuerzan por conseguirlo, se condenan. Esas ambiciones son algo así como la embriaguez de la sociedad humana degradada. Las personas inteligentes deben tratar de apartarse de esas ambiciones, y buscar, más bien, la vida permanente, por medio del proceso de regresar al hogar, de vuelta a Dios.

ПОЯСНЕННЯ: Існують різні типи поклоніння, призначені для різних людей, що прагнуть успіху в тій чи іншій сфері. Живучи в матеріальному світі, зумовлена душа не має змоги насолоджуватися всіма матеріальними втіхами, однак поклоніння тому чи іншому півбогові може дарувати їй успіх у відповідній сфері життя, за що йдеться у цих віршах. Так, Равана досягнув великої могутности, поклоняючись Господу Шіві; щоб задовольнити Господа Шіву, Равана підносив йому відрубані голови. Завдяки милості Господа Шіви Равана набув такої могутности, що його боялися всі півбоги. Тільки коли він кинув виклик Богові-Особі Шрі Рамачандрі, сам накликавши на себе згубу, його силі прийшов кінець. Іншими словами, всі люди, які прагнуть усіх чи деяких матеріальних втіх, тобто затяті матеріалісти, назагал бідні на розум. Це підтверджує «Бгаґавад-ґіта» (7.20), де сказано, що люди, які не мають крихти здорового глузду або в яких ілюзорна енерґія майі відібрала розум, прагнуть всіляких матеріальних утіх і задля цього вшановують когось із півбогів або намагаються під гаслом наукового проґресу розвивати матеріальну цивілізацію. А насправді треба шукати розв’язку проблеми народження, смерти, старости та хвороб    —    ось де справжня проблема матеріального світу. Ніхто не хоче народжуватись у невідомих умовах, втрачаючи все, що йому належало з народження, ніхто не хоче вмирати, ніхто не хоче ставати старим чи немічним, ніхто не хоче хворіти. Але ці проблеми не може усунути ні милість якогось півбога, ні так званий поступ матеріальної науки. «Бгаґавад-ґіта», а також «Шрімад-Бгаґаватам», вказують, що такі менш розумні люди не мають і крихти здорового глузду.

Шукадева Ґосвамі сказав, що серед 8 400 000 видів живих істот людська форма життя дуже рідкісна і цінна. А серед людей, яких не так багато порівняно з іншими видами життя, ще менше тих, що здатні збагнути проблеми матеріального життя. І вже тільки лічені розуміють усю цінність «Шрімад- Бгаґаватам»    —    твору, що містить послання Господа та Його чистих відданих. Смерть невідворотна, її не втече ні мудрий, ні дурень. Але коли Ґосвамі звертається до Махараджі Парікшіта, він називає його маніші, тобто людиною високорозвинутого розуму , тому що перед лицем смерти Махараджа Парікшіт відрікся від матеріальних насолод і цілковито віддався лотосовим стопам Господа, взявшись слухати Його послання від достойного оповідача, Шукадеви Ґосвамі. На противагу цьому жадання матеріальної насолоди і зусилля здобути її гідні осуду. Такі поривання    —    наче наркотик, яким себе задурманює деґрадоване суспільство. Розумні люди не повинні піддаватись таким жаданням    —    вони повинні старатись віднайти вічне життя, яке чекає на того, хто повертається додому, до Бога.