Sloka 1:

Śrī Śaunaka řekl: Nejvyšší Pán je nezrozený, ale přesto se působením Své vnitřní energie narodil jako Kapila Muni. Sestoupil, aby šířil transcendentální poznání pro dobro celého lidstva.

Sloka 2:

Śaunaka pokračoval: Nikdo neví víc než Samotný Pán. Nikdo není vznešenější a zralejší yogī než On. Je tedy Pánem Ved a neustále o Něm naslouchat skýtá smyslům skutečné potěšení.

Sloka 3:

Proto, prosím, věrně popiš všechny činnosti a zábavy Nejvyššího Pána, který je plně nezávislý a všechny tyto činnosti uskutečňuje pomocí Své vnitřní energie.

Sloka 4:

Śrī Sūta Gosvāmī řekl: Mocný mudrc Maitreya byl přítelem Vyāsadeva. Povzbuzen a potěšen Vidurovými otázkami na transcendentální poznání, promluvil následovně.

Sloka 5:

Maitreya řekl: Když Kardama odešel do lesa, Pán Kapila zůstal na břehu Bindu-sarovary, aby těšil Svoji matku Devahūti.

Sloka 6:

Když Kapila, Jenž jí mohl ukázat konečný cíl Absolutní Pravdy, klidně seděl před ní, Devahūti si vzpomněla na slova, která jí řekl Brahmā, a začala se proto ptát.

Sloka 7:

Devahūti řekla: Nechci již podléhat nátlaku svých hmotných smyslů, můj Pane, protože jeho vlivem jsem poklesla do hluboké nevědomosti.

Sloka 8:

Ty jediný mě můžeš vysvobodit z těchto temných končin nevědomosti, můj Pane, protože jsi mé transcendentální oko, které jsem po mnoha a mnoha zrozeních získala pouze Tvou milostí.

Sloka 9:

Jsi Nejvyšší Osobnost Božství, původ a Nejvyšší Pán všech živých bytostí. Vyšel jsi, abys šířil paprsky slunce, a rozptýlil tak temnotu nevědomosti ve vesmíru.

Sloka 10:

Nyní buď tak laskavý, můj Pane, a rozptyl moji velkou iluzi. Kvůli svému falešnému egu jsem byla vedena Tvou māyou a ztotožňovala se s tělem a s ním spojenými tělesnými vztahy.

Sloka 11:

Devahūti pokračovala: Přijala jsem útočiště u Tvých lotosových nohou, protože jsi jediný, komu je možné se odevzdat. Jsi sekera, která může skácet strom hmotné existence. Hluboce se Ti klaním, neboť jsi největší ze všech transcendentalistů, a ptám se Tě, jaký je vztah mezi mužem a ženou a mezi duší a hmotou.

Sloka 12:

Maitreya řekl: Když Pán vyslechl čistou touhu Své matky po transcendentální realizaci, v duchu jí poděkoval za její otázky a s úsměvem na tváři jí vysvětlil cestu transcendentalistů, kteří se zajímají o seberealizaci.

Sloka 13:

Nejvyšší Pán odpověděl: Jógový systém, který se týká Nejvyššího Pána a individuální duše, který je určen pro konečné dobro živé bytosti a který umožňuje odpoutat se od všech radostí a strastí v hmotném světě, je nejvyšší ze všech jógových systémů.

Sloka 14:

Má zbožná matko, nyní ti vysvětlím pradávný systém yogy, jenž jsem již dříve popsal velkým mudrcům. Je po všech stránkách užitečný a praktický.

Sloka 15:

Stadium, ve kterém je vědomí živé bytosti přitahováno třemi kvalitami hmotné přírody, se nazývá podmíněný život. Je-li však totéž vědomí připoutáno k Nejvyšší Osobnosti Božství, živá bytost se nachází v osvobozeném stavu.

Sloka 16:

Když se živá bytost zcela zbaví nečistot v podobě chtíče a chamtivosti, které vznikají z mylného pojetí, že hmotné tělo jsem “já” a tělesné vlastnictví je “moje”, její mysl se očistí. V tomto čistém stavu překoná takzvané hmotné štěstí a utrpení.

Sloka 17:

V tomto stavu může duše realizovat, že je transcendentální hmotné existenci, věčně zářící a nikdy není oddělená, třebaže je velice malá.

Sloka 18:

Díky poznání a odříkání, jež se pojí s oddanou službou, vidí seberealizovaná duše vše v pravém světle. Přestává ji zajímat hmotný svět a všechny hmotné vlivy na ni působí menší silou.

Sloka 19:

Žádný yogī nemůže dosáhnout dokonalosti seberealizace, dokud se nevěnuje oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství, neboť to je jediná příznivá cesta.

Sloka 20:

Každý moudrý člověk velmi dobře ví, že připoutanost k hmotným věcem je největším poutem pro duši, ale tatáž připoutanost zaměřená k seberealizovaným oddaným otevírá dveře osvobození.

Sloka 21:

Sādhu je tolerantní, milostivý a přátelský ke všem živým bytostem. Nemá nepřátel, je mírumilovný, řídí se pokyny písem a všechny jeho vlastnosti jsou vznešené.

Sloka 22:

Takový sādhu neochvějně, věrně a oddaně slouží Pánu a v Jeho zájmu se vzdává všech ostatních svazků, včetně rodinných a přátelských vztahů v tomto světě.

Sloka 23:

Sādhuové neustále opěvují Mou slávu a naslouchají o Mně, Nejvyšší Osobnosti Božství, a proto netrpí hmotnými strastmi, neboť vždy myslí na Mé zábavy a činnosti.

Sloka 24:

Drahá matko, takové jsou vlastnosti velkých oddaných, kteří se zbavili všech hmotných pout. Musíš rozvíjet připoutanost k těmto svatým mužům, neboť ta působí proti zhoubným následkům hmotného ulpívání, ó ctnostná ženo.

Sloka 25:

Ve společnosti čistých oddaných jsou rozhovory o zábavách a činnostech Nejvyšší Osobnosti Božství velice příjemné a lahodí uchu i srdci. Pěstováním tohoto poznání bude člověk dělat postupné pokroky na cestě osvobození, poté se osvobodí a ustálí ve své náklonnosti. Pak se probudí skutečná oddanost a začne pravá oddaná služba.

Sloka 26:

Člověk, který je vědomě zapojen do oddané služby ve společnosti oddaných a neustále myslí na činnosti Pána, získá nechuť ke smyslovému požitku v tomto světě i v příštím. Vědomí Kṛṣṇy je nejsnadnější cestou k mystické dokonalosti a ten, kdo skutečně s oddaností slouží Pánu, dokáže ovládat svou mysl.

Sloka 27:

Člověk, který přestane sloužit kvalitám hmotné přírody a namísto toho začne rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, poznání spojené s odříkáním, a provozovat yogu, při které je mysl v oddané službě neustále soustředěna na Nejvyšší Osobnost Božství, dosáhne ještě v tomto životě Mé společnosti, neboť Já jsem Nejvyšší Osobnost, Absolutní Pravda.

Sloka 28:

Když Devahūti vyslechla Pánova slova, zeptala se: Jaký druh oddané služby mám vykonávat a rozvíjet, abych mohla rychle a snadno získat službu Tvým lotosovým nohám?

Sloka 29:

Vysvětlil jsi, že mystický jógový systém je zaměřen na Nejvyšší Osobnost Božství a je určen k úplnému ukončení hmotné existence. Prosím, popiš mi jeho povahu. Kolika způsoby je možné tuto vznešenou yogu pravdivě pochopit?

Sloka 30:

Kapilo, můj milý synu, jsem koneckonců jen pouhá žena. Je pro mě velice těžké pochopit Absolutní Pravdu, protože nemám příliš velkou inteligenci. Když mi ji však laskavě vysvětlíš, budu ji i přesto schopna pochopit, a pocítit tak transcendentální štěstí.

Sloka 31:

Śrī Maitreya řekl: Když Kapila vyslechl Svou matku, pochopil její záměr a slitoval se nad ní, protože se narodil z jejího těla. Potom jí vysvětlil sāṅkhyovou filozofii, která slučuje oddanou službu a mystickou realizaci, tak, jak je přijata v učednické posloupnosti.

Sloka 32:

Pán Kapila řekl: Smysly jsou symbolickým zastoupením polobohů a jejich přirozeným sklonem je jednat podle védských pokynů. Stejně jako smysly představují polobohy, mysl představuje Nejvyšší Osobnost Božství. Přirozenou povinností mysli je sloužit. Když je tento sklon zaměstnán bez jakéhokoliv motivu v oddané službě Nejvyšší Osobnosti Božství, je to mnohem lepší než osvobození.

Sloka 33:

Bhakti, oddaná služba, zničí jemnohmotné tělo živé bytosti bez zvláštního úsilí, stejně jako oheň v žaludku stráví vše, co sníme.

Sloka 34:

Čistý oddaný, který je připoután k činnostem oddané služby a neustále slouží Mým lotosovým nohám, nikdy netouží se Mnou splynout. Takový neochvějný oddaný neustále opěvuje Mé zábavy a činnosti.

Sloka 35:

Drahá matko, Mí oddaní stále vidí Můj usměvavý obličej s očima jako vycházející ranní slunce. Rádi se dívají na Mé různé transcendentální podoby, které jsou všechny velice shovívavé, a také se Mnou příznivě rozmlouvají.

Sloka 36:

Když čistý oddaný vidí okouzlující podoby Pána, usměvavé a přitažlivé, a slyší Jeho tolik příjemná slova, téměř ztrácí veškeré jiné vědomí. Jeho smysly jsou zbaveny všeho jiného zaměstnání a on se pohrouží do oddané služby. Přestože nechce, dosahuje osvobození bez zvláštního úsilí.

Sloka 37:

Jelikož je oddaný zcela pohroužen myšlenkách na Mě, netouží ani po největších darech dostupných na vyšších planetárních systémech včetně Satyaloky. Nepřeje si získat osm druhů hmotné dokonalosti, které jsou výsledkem mystické yogy, a netouží ani dosáhnout království Boha. Přestože však oddaný po těchto věcech netouží, ještě v tomto životě užívá všech nabízených darů.

Sloka 38:

Pán pokračoval: Má drahá matko, oddaní, kteří získají toto transcendentální bohatství, o ně nikdy nepřijdou — žádné zbraně ani vliv času ho nemohou zničit. Jelikož Mě oddaní přijímají jako svého přítele, příbuzného, syna, učitele, příznivce a Nejvyšší Božstvo, nemohou být nikdy připraveni o své vlastnictví.

Sloka 39-40:

Tak se oddaný, který neochvějnou oddanou službou uctívá Mě, všeprostupujícího Pána vesmíru, vzdává všeho úsilí o přemístění na nebeské planety nebo o štěstí v tomto světě, jež pochází z bohatství, dětí, dobytka, domova nebo čehokoliv, co se týká těla. Sám ho převedu na druhou stranu zrození a smrti.

Sloka 41:

Hrozný strach ze zrození a smrti nemůže nikdy zahnat nikdo z těch, kteří vyhledávají útočiště jinde než u Mne, protože Já jsem všemocný Pán, Nejvyšší Osobnost Božství, původní zdroj všeho stvoření a také Nejvyšší Duše všech duší.

Sloka 42:

Má svrchovanost a strach ze Mne je důvodem, že vane vítr. Ze strachu přede Mnou svítí slunce a pán mraků, Indra, sesílá déšť proto, že ze Mne má strach. Oheň pálí ze strachu přede Mnou a ze strachu přede Mnou si smrt vybírá svou daň.

Sloka 43:

Yogīni, kteří jsou vybavení transcendentálním poznáním a odříkáním a zaměstnaní pro svůj věčný prospěch oddanou službou, přijímají útočiště u Mých lotosových nohou, a jelikož jsem Pán, umožňuje jim to bez obav vstoupit do království Boha.

Sloka 44:

Proto se ti, jejichž mysl je upřená na Pána, věnují intenzivní oddané službě. To je jediný způsob, jak dosáhnout nejvyšší dokonalosti života.