Sloka 16
Text 16
Verš
Text
lokaḥ kilāyaṁ kāma-hato ’nubaddhaḥ
ahaṁ ca lokānugato vahāmi
baliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam
lokaḥ kilāyaṁ kāma-hato ’nubaddhaḥ
ahaṁ ca lokānugato vahāmi
baliṁ ca śuklānimiṣāya tubhyam
Synonyma
Synonyms
prajāpateḥ — Jenž jsi Pánem všech živých bytostí; te — Tebe; vacasā — pod vedením; adhīśa — ó můj Pane; tantyā — provazem; lokaḥ — podmíněné duše; kila — vskutku; ayam — tyto; kāma-hataḥ — přemožené chtivými touhami; anubaddhaḥ — jsou spoutány; aham — já; ca — a; loka-anugataḥ — následující podmíněné duše; vahāmi — nabízím; balim — obětiny; ca — a; śukla — ó vtělené náboženství; animiṣāya — existující jako věčný čas; tubhyam — Tobě.
prajāpateḥ — who are the master of all living entities; te — of You; vacasā — under the direction; adhīśa — O my Lord; tantyā — by a rope; lokaḥ — conditioned souls; kila — indeed; ayam — these; kāma-hataḥ — conquered by lusty desires; anubaddhaḥ — are bound; aham — I; ca — and; loka-anugataḥ — following the conditioned souls; vahāmi — offer; balim — oblations; ca — and; śukla — O embodiment of religion; animiṣāya — existing as eternal time; tubhyam — to You.
Překlad
Translation
Ó můj Pane, jsi vládcem všech živých bytostí. Všechny podmíněné duše se pod Tvým dohledem neustále věnují uspokojování svých tužeb, jako kdyby byly spoutány provazem. Ó vtělené náboženství, po jejich vzoru i já přináším dary Tobě, který existuješ jako věčný čas.
O my Lord, You are the master and leader of all living entities. Under Your direction, all conditioned souls, as if bound by rope, are constantly engaged in satisfying their desires. Following them, O embodiment of religion, I also bear oblations for You, who are eternal time.
Význam
Purport
V Kaṭha Upaniṣadě je řečeno, že Nejvyšší Pán je vládcem všech živých bytostí. Stará se o jejich potřeby a plní všechna jejich přání. Žádná živá bytost není nezávislá — všechny závisejí na milosti Nejvyššího Pána. Vedy proto ukládají každému užívat života pod vedením nejvyššího vládce, Osobnosti Božství. Védské texty, například Īśopaniṣad, uvádějí, že vše patří Nejvyšší Osobnosti Božství, a nikdo si proto nemá dělat nárok na cizí majetek, ale má žít z toho, co mu bylo vyhrazeno jako jeho podíl. Nejlepší, co může každá živá bytost udělat, je věnovat se hmotnému či duchovnímu životu pod vedením Nejvyššího Pána.
In the Kaṭha Upaniṣad it is stated that the Supreme Lord is the leader of all living entities. He is their sustainer and the awarder of all their necessities and desires. No living entity is independent; all are dependent on the mercy of the Supreme Lord. Therefore the Vedic instruction is that one should enjoy life under the direction of the supreme leader, the Personality of Godhead. Vedic literatures like Īśopaniṣad direct that since everything belongs to the Supreme Personality of Godhead, one should not encroach upon another’s property, but should enjoy one’s individual allotment. The best program for every living entity is to take direction from the Supreme Lord and enjoy material or spiritual life.
Je možné položit otázku: Když Kardama Muni byl tak duchovně pokročilý, proč Pána nežádal o osvobození? Proč chtěl užívat hmotného života, přestože se osobně setkal s Nejvyšším Pánem? Odpovědí je, že ne každý je způsobilý pro osvobození z hmotného otroctví. Povinností každého je tedy žít podle své současné situace, ale zároveň přijímat vedení Pána a pokyny Ved, jež jsou pokládány za Jeho přímá slova. Pán nám poskytuje příležitost užívat hmotného života tak, jak chceme, a zároveň dává pokyny, jak se máme řídit Vedami, abychom postupně dosáhli osvobození z hmotného otroctví. Podmíněné duše, které přicházejí do hmotného světa naplnit svoji touhu vládnout hmotné přírodě, jsou spoutány přírodními zákony. Nejlépe udělají, když se budou řídit védskými pravidly — to jim pomůže postupně dosáhnout osvobození.
A question may be raised: Since Kardama Muni was advanced in spiritual life, why then did he not ask the Lord for liberation? Why did he want to enjoy material life in spite of his personally seeing and experiencing the Supreme Lord? The answer is that not everyone is competent to be liberated from material bondage. It is therefore everyone’s duty to enjoy according to his present position, but under the direction of the Lord or the Vedas. The Vedas are considered to be the direct words of the Lord. The Lord gives us the opportunity to enjoy material life as we want, and at the same time He gives directions for the modes and processes of abiding by the Vedas so that gradually one may be elevated to liberation from material bondage. The conditioned souls who have come to the material world to fulfill their desires to lord it over material nature are bound by the laws of nature. The best course is to abide by the Vedic rules; that will help one to be gradually elevated to liberation.
Kardama Muni oslovuje Pána slovem śukla, které znamená “vládce náboženství”. Každá zbožná bytost má dodržovat náboženská pravidla, protože je předepsal Samotný Pán. “Náboženství” je označení pro příkazy a zákony Pána — nikdo si ho tedy nemůže vymyslet. V Bhagavad-gītě Pán říká, že náboženství znamená se Mu odevzdat. Člověk by měl tedy dodržovat védské předpisy a odevzdat se Nejvyššímu Pánu. To je dokonalostí lidského života. Měl by jednat zbožně, řídit se pravidly a předpisy, oženit se a pokojně žít, aby dosáhl vyšší úrovně duchovní realizace.
Kardama Muni addresses the Lord as śuka, which means “the leader of religion.” One who is pious should follow the rules of religion, for such rules are prescribed by the Lord Himself. No one can manufacture or concoct a religion; “religion” refers to the injunctions or laws of the Lord. In Bhagavad-gītā the Lord says that religion means to surrender unto Him. Therefore one should follow the Vedic regulations and surrender unto the Supreme Lord because that is the ultimate goal of perfection in human life. One should live a life of piety, follow the religious rules and regulations, marry and live peacefully for elevation to the higher status of spiritual realization.