Sloka 15

Text 15

Verš

Text

tathā sa cāhaṁ parivoḍhu-kāmaḥ
samāna-śīlāṁ gṛhamedha-dhenum
upeyivān mūlam aśeṣa-mūlaṁ
durāśayaḥ kāma-dughāṅghripasya

Synonyma

Synonyms

tathā — podobně; saḥ — sám; ca — také; aham — já; parivoḍhu-kāmaḥ — s touhou se oženit; samāna-śīlām — dívka se stejnou povahou; gṛha-medha — v manželství; dhenum — kráva hojnosti; upeyivān — přišel jsem; mūlam — kořen (lotosové nohy); aśeṣa — všeho; mūlam — zdroj; durāśayaḥ — s chtivou touhou; kāma-dugha — plnící všechna přání; aṅghripasya — (Tebe) jenž jsi strom.

tathā — similarly; saḥ — myself; ca — also; aham — I; parivoḍhu-kāmaḥ — desiring to marry; samāna-śīlām — a girl of like disposition; gṛha-medha — in married life; dhenum — a cow of plenty; upeyivān — have approached; mūlam — the root (lotus feet); aśeṣa — of everything; mūlam — the source; durāśayaḥ — with lustful desire; kāma-dugha — yielding all desires; aṅghripasya — (of You) who are the tree.

Překlad

Translation

Proto když jsem zatoužil oženit se s dívkou, která bude mít stejnou povahu jako já a bude mi v manželství opravdovou krávou hojnosti, pro uspokojení své chtivé touhy jsem i já vyhledal útočiště u Tvých lotosových nohou, které jsou zdrojem všeho, neboť jsi jako strom přání.

Therefore, desiring to marry a girl of like disposition who may prove to be a veritable cow of plenty in my married life, to satisfy my lustful desire I too have sought the shelter of Your lotus feet, which are the source of everything, for You are like a desire tree.

Význam

Purport

Přestože Kardama Muni odsoudil ty, kdo se obracejí na Pána kvůli hmotným výhodám, zároveň vyjádřil před Pánem svůj hmotný nedostatek a touhu: “I když vím, že není správné žádat Tě o nic hmotného, přesto toužím oženit se s dívkou, která bude mít stejnou povahu jako já.” Slova “stejnou povahu” jsou velice významná. Dříve byli oddáváni chlapci a dívky se stejným založením. Pár tvořili chlapec a dívka s podobnými povahami, aby spolu byli šťastní. Ještě před dvaceti pěti lety — a pravděpodobně i dnes — rodiče v Indii porovnávali horoskopy budoucího páru, aby se k sobě chlapec a dívka po psychologické stránce skutečně hodili. Toto hledisko je velice důležité. V dnešní době se manželství uzavírá bez podobných předběžných úvah, a proto brzy po svatbě přichází rozvod a odloučení. Dříve spolu manželé pokojně žili celý život, ale nyní je to velice obtížné.

In spite of his condemning persons who approach the Lord for material advantages, Kardama Muni expressed his material inability and desire before the Lord by saying, “Although I know that nothing material should be asked from You, I nevertheless desire to marry a girl of like disposition.” The phrase “like disposition” is very significant. Formerly, boys and girls of similar dispositions were married; the similar natures of the boy and girl were united in order to make them happy. Not more than twenty-five years ago, and perhaps it is still current, parents in India used to consult the horoscope of the boy and girl to see whether there would be factual union in their psychological conditions. These considerations are very important. Nowadays marriage takes place without such consultation, and therefore, soon after the marriage, there is divorce and separation. Formerly husband and wife used to live together peacefully throughout their whole lives, but nowadays it is a very difficult task.

Kardama Muni chtěl mít choť se stejnou povahou, protože manželka je nezbytná, aby pomáhala v duchovním a hmotném pokroku. Je řečeno, že manželka umožňuje splnění všech tužeb co se týče náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Ten, kdo má dobrou manželku, je pokládán za nejšťastnějšího muže. Z hlediska astrologie je muž šťastný tehdy, má-li velké bohatství, zdařilé syny nebo velmi dobrou manželku, a poslední z těchto tří je považován za nejšťastnějšího. Než se muž ožení, měl by si vybrat ženu se stejnou povahou a nenechat se okouzlit takzvanou krásou nebo jinými přitažlivými znaky, které slibují smyslový požitek. Ve dvanáctém zpěvu Bhāgavatamu je řečeno, že v Kali-yuze se bude manželství zakládat na možnosti sexuálního života, a jakmile se v tomto směru objeví nějaké nedostatky, přijde na řadu rozvod.

Kardama Muni wanted to have a wife of like disposition because a wife is necessary to assist in spiritual and material advancement. It is said that a wife yields the fulfillment of all desires in religion, economic development and sense gratification. If one has a nice wife, he is to be considered a most fortunate man. In astrology, a man is considered fortunate who has great wealth, very good sons or a very good wife. Of these three, one who has a very good wife is considered the most fortunate. Before marrying, one should select a wife of like disposition and not be enamored by so-called beauty or other attractive features for sense gratification. In the Bhāgavatam, Twelfth Canto, it is said that in the Kali-yuga marriage will be based on the consideration of sex life; as soon as there is deficiency in sex life, the question of divorce will arise.

Kardama Muni si své požehnání mohl vyžádat od Umy, protože v písmech je doporučeno, že chce-li někdo dobrou ženu, má uctívat bohyni Umu. Kardama ale raději uctíval Nejvyšší Osobnost Božství, protože Bhāgavatam doporučuje, že každý — ať už je plný tužeb, nemá žádnou touhu nebo touží po osvobození — má uctívat Nejvyššího Pána. Lidé se takto dělí na tři skupiny: jedni chtějí dosáhnout štěstí vyplněním svých hmotných tužeb, druzí očekávají štěstí od splynutí s Nejvyšším a třetí, dokonalí lidé, jsou oddaní. Nežádají od Osobnosti Božství nic na oplátku — chtějí pouze poskytovat transcendentální láskyplnou službu. V každém případě však má člověk uctívat Nejvyšší Osobnost Božství, protože Pán splní touhy každého. Výhodou uctívání Nejvyšší Osoby je, že bude-li člověk uctívat Kṛṣṇu, tak i přesto, že touží po hmotném požitku, stane se z něho postupně čistý oddaný a ztratí všechna hmotná přání.

Kardama Muni could have asked his benediction from Umā, for it is recommended in the scriptures that if anyone wants a good wife, he should worship Umā. But he preferred to worship the Supreme Personality of Godhead because it is recommended in the Bhāgavatam that everyone, whether he is full of desires, has no desire or desires liberation, should worship the Supreme Lord. Of these three classes of men, one tries to be happy by fulfillment of material desires, another wants to be happy by becoming one with the Supreme, and another, the perfect man, is a devotee. He does not want anything in return from the Personality of Godhead; he only wants to render transcendental loving service. In any case, everyone should worship the Supreme Personality of Godhead, for He will fulfill everyone’s desire. The advantage of worshiping the Supreme Person is that even if one has desires for material enjoyment, if he worships Kṛṣṇa he will gradually become a pure devotee and have no more material hankering.