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CAPÍTULO 18

CHAPTER EIGHTEEN

Los habitantes de Jambūdvīpa  ofrecen oraciones al Señor

The Prayers Offered to the Lord by the Residents of Jambūdvīpa

En este capítulo, Śukadeva Gosvāmī habla de los distintos varṣas de Jambūdvīpa y de las encarnaciones del Señor Supremo que se adoran en cada uno de ellos. El principal gobernante de Bhadrāśva-varṣa, es Bhadraśravā. Él y sus muchos sirvientes adoran constantemente a la encarnación del Señor conocida con el nombre de Hayagrīva. Al final de cada kalpa, el demonio Ajñāna roba el conocimiento védico; el Señor Hayagrīva aparece entonces para protegerlo y entregárselo al Señor Brahmā. En la región de Hari-varṣa, el excelso devoto Prahlāda Mahārāja adora al Señor Nṛsiṁhadeva, cuyo advenimiento viene descrito en el Séptimo Canto delŚrīmad-Bhāgavatam. Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, los habitantes de Hari-varṣa adoran al Señor Nṛsiṁhadeva para recibir de Él la bendición de ocuparse siempre en Su servicio amoroso. En la región de Ketumāla-varṣa, la Suprema Personalidad de Dios (el Señor Hṛṣīkeśa) aparece en la forma de Cupido. La diosa de la fortuna y los semidioses que allí viven se ocupan día y noche a Su servicio. Manifestándose en dieciséis partes, el Señor Hṛṣīkeśa es la fuente del ánimo, la fuerza y la influencia. La entidad viviente condicionada tiene el defecto de estar siempre llena de temor, pero con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios puede liberarse de ese defecto de la vida material. Por lo tanto, solo el Señor puede recibir el tratamiento de «amo». Manu y los habitantes de la región de Ramyaka-varṣa adoran todavía hoy a Matsyadeva. Matsyadeva, cuya forma es bondad pura, es el gobernador y sustentador del universo entero; desde esa posición, dirige a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra. En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Viṣṇu ha adoptado la forma de una tortuga (kūrma mūrti), y recibe la adoración de Aryamā y todos los demás habitantes del lugar. Del mismo modo, en la región de Uttarakuru-varṣa, el Señor Śrī Hari ha adoptado la forma de un jabalí, y en esa forma acepta el servicio de todos los habitantes de esa región.

In this chapter Śukadeva Gosvāmī describes the different varṣas of Jambūdvīpa and the incarnation of the Supreme Lord worshiped in each. The predominating ruler of Bhadrāśva-varṣa is Bhadraśravā. He and his many servants always worship the incarnation known as Lord Hayagrīva. At the end of each kalpa, when the demon Ajñāna steals the Vedic knowledge, Lord Hayagrīva appears and preserves it. Then He delivers it to Lord Brahmā. In the land known as Hari-varṣa, the exalted devotee Prahlāda Mahārāja worships Lord Nṛsiṁhadeva. (The appearance of Lord Nṛsiṁhadeva is described in the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam.) Following in the footsteps of Prahlāda Mahārāja, the inhabitants of Hari-varṣa always worship Lord Nṛsiṁhadeva to receive from Him the benediction of being engaged in His loving service. In the tract of land known as Ketumāla-varṣa, the Supreme Personality of Godhead (Lord Hṛṣīkeśa) appears in the form of Cupid. The goddess of fortune and the demigods living there engage in His service day and night. Manifesting Himself in sixteen parts, Lord Hṛṣīkeśa is the source of all encouragement, strength and influence. The conditioned living entity has the defect of being always fearful, but simply by the mercy of the Supreme Personality of Godhead, he can rid himself of this defect of material life. Therefore the Lord alone can be addressed as master. In the tract of land known as Ramyaka-varṣa, Manu and all the inhabitants worship Matsyadeva to this very day. Matsyadeva, whose form is pure goodness, is the ruler and maintainer of the whole universe, and as such He is the director of all the demigods, headed by King Indra. In Hiraṇmaya-varṣa Lord Viṣṇu has assumed the form of a tortoise (Kūrma mūrti) and is worshiped there by Aryamā, along with all the other residents. Similarly, in the tract of land known as Uttarakuru-varṣa, Lord Śrī Hari has assumed the form of a boar, and in that form He accepts service from all the inhabitants living there.

Aquel que se relacione con devotos del Señor podrá comprender perfectamente toda la información contenida en este capítulo. Esa es la razón de que los śāstras recomienden la compañía de devotos. Eso es mejor que vivir a orillas del Ganges. El corazón del devoto puro es la morada de todos los buenos sentimientos y todas las cualidades superiores de los semidioses. Los no devotos, sin embargo, están simplemente hechizados por la ilusoria energía externa del Señor; en consecuencia, en sus corazones no se encuentra ninguna buena cualidad. Siguiendo los pasos de los devotos, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la única Deidad digna de veneración. Todo el mundo debe aceptar esta fórmula y adorar al Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El propósito del estudio de todas las Escrituras védicas es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Si el amor latente por el Señor Supremo no se despierta después de estudiar todas las Escrituras védicas, debe entenderse que ese estudio ha sido inútil, una simple pérdida de tiempo. Carentes de apego por la Suprema Personalidad de Dios, seguimos apegados a la vida familiar en este mundo material. Por consiguiente, la lección que este capítulo nos enseña es que debemos liberarnos de la vida familiar y refugiarnos por completo en los pies de loto del Señor.

All the information in this chapter can be fully realized by one who associates with devotees of the Lord. Therefore in the śāstras it is recommended that one associate with devotees. This is better than residing on the banks of the Ganges. In the hearts of pure devotees reside all good sentiments as well as all the superior qualities of the demigods. In the hearts of nondevotees, however, there cannot be any good qualities, for such people are simply enchanted by the external, illusory energy of the Lord. Following in the footsteps of devotees, one should know that the Supreme Personality of Godhead is the only worshipable Deity. Everyone should accept this proposal and worship the Lord. As stated in Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: the purpose of studying all Vedic literature is to worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. If after studying all the Vedic literature, one does not awaken his dormant love for the Supreme Lord, it is to be understood that he has labored for nothing. He has simply wasted his time. Lacking attachment for the Supreme Personality of Godhead, he remains attached to family life in this material world. Thus the lesson of this chapter is that one should get out of family life and completely take shelter of the lotus feet of the Lord.

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Bhadraśravā, the son of Dharmarāja, rules the tract of land known as Bhadrāśva-varṣa. Just as Lord Śiva worships Saṅkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, accompanied by his intimate servants and all the residents of the land, worships the plenary expansion of Vāsudeva known as Hayaśīrṣa. Lord Hayaśīrṣa is very dear to the devotees, and He is the director of all religious principles. Fixed in the topmost trance, Bhadraśravā and his associates offer their respectful obeisances to the Lord and chant the following prayers with careful pronunciation.
Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Bhadraśravā, the son of Dharmarāja, rules the tract of land known as Bhadrāśva-varṣa. Just as Lord Śiva worships Saṅkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, accompanied by his intimate servants and all the residents of the land, worships the plenary expansion of Vāsudeva known as Hayaśīrṣa. Lord Hayaśīrṣa is very dear to the devotees, and He is the director of all religious principles. Fixed in the topmost trance, Bhadraśravā and his associates offer their respectful obeisances to the Lord and chant the following prayers with careful pronunciation.
Text 2:
El gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias.
Text 2:
The ruler Bhadraśravā and his intimate associates utter the following prayer: We offer our respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, the reservoir of all religious principles, who cleanses the heart of the conditioned soul in this material world. Again and again we offer our respectful obeisances unto Him.
Text 3:
¡Ay! ¡Qué asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, también quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido.
Text 3:
Alas! How wonderful it is that the foolish materialist does not heed the great danger of impending death! He knows that death will surely come, yet he is nevertheless callous and neglectful. If his father dies, he wants to enjoy his father’s property, and if his son dies, he wants to enjoy his son’s possessions as well. In either case, he heedlessly tries to enjoy material happiness with the acquired money.
Text 4:
¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos védicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias.
Text 4:
O unborn one, learned Vedic scholars who are advanced in spiritual knowledge certainly know that this material world is perishable, as do other logicians and philosophers. In trance they realize the factual position of this world, and they preach the truth as well. Yet even they are sometimes bewildered by Your illusory energy. This is Your own wonderful pastime. Therefore, I can understand that Your illusory energy is very wonderful, and I offer my respectful obeisances unto You.
Text 5:
¡Oh, Señor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible.
Text 5:
O Lord, although You are completely detached from the creation, maintenance and annihilation of this material world and are not directly affected by these activities, they are all attributed to You. We do not wonder at this, for Your inconceivable energies perfectly qualify You to be the cause of all causes. You are the active principle in everything, although You are separate from everything. Thus we can realize that everything is happening because of Your inconceivable energy.
Text 6:
Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasātala. Pero el Señor Supremo, en Su forma de Hayagrīva, a petición del Señor Brahmā, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, cuya determinación nunca fracasa.
Text 6:
At the end of the millennium, ignorance personified assumed the form of a demon, stole all the Vedas and took them down to the planet of Rasātala. The Supreme Lord, however, in His form of Hayagrīva retrieved the Vedas and returned them to Lord Brahmā when he begged for them. I offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord, whose determination never fails.
Text 7:
Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el Señor Nṛsiṁhadeva tiene Su morada en la región de Hari-varṣa. En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam te hablaré de cuando el Señor adoptó la forma de Nṛsiṁhadeva para proteger a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja el más glorioso devoto del Señor, posee todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y actividades han dado la liberación a todos los miembros de su caída y demoníaca familia. A esa personalidad excelsa, Prahlāda Mahārāja, le es muy querido al Señor Nṛsiṁhadeva, y en compañía de sus sirvientes y de todos los habitantes Hari-varṣa, Lo adora cantando el siguiente mantra.
Text 7:
Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, Lord Nṛsiṁhadeva resides in the tract of land known as Hari-varṣa. In the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, I shall describe to you how Prahlāda Mahārāja caused the Lord to assume the form of Nṛsiṁhadeva. Prahlāda Mahārāja, the topmost devotee of the Lord, is a reservoir of all the good qualities of great personalities. His character and activities have delivered all the fallen members of his demoniac family. Lord Nṛsiṁhadeva is very dear to this exalted personality. Thus Prahlāda Mahārāja, along with his servants and all the denizens of Hari-varṣa, worships Lord Nṛsiṁhadeva by chanting the following mantra.
Text 8:
Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.
Text 8:
I offer my respectful obeisances unto Lord Nṛsiṁhadeva, the source of all power. O my Lord who possess nails and teeth just like thunderbolts, kindly vanquish our demonlike desires for fruitive activity in this material world. Please appear in our hearts and drive away our ignorance so that by Your mercy we may become fearless in the struggle for existence in this material world.
Text 9:
Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él.
Text 9:
May there be good fortune throughout the universe, and may all envious persons be pacified. May all living entities become calm by practicing bhakti-yoga, for by accepting devotional service they will think of each other’s welfare. Therefore let us all engage in the service of the supreme transcendence, Lord Śrī Kṛṣṇa, and always remain absorbed in thought of Him.
Text 10:
Mi querido Señor, oramos pidiendo no sentir jamás atracción por la cárcel de la vida familiar, que está constituida por la casa, la esposa, los hijos, los amigos, la cuenta bancaria, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo es Kṛṣṇa. La persona que ha alcanzado verdaderamente el plano de la autorrealización y ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No trata de dar placer a los sentidos. Esa persona avanza rápidamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mientras otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, encuentran muy difícil el avance.
Text 10:
My dear Lord, we pray that we may never feel attraction for the prison of family life, consisting of home, wife, children, friends, bank balance, relatives and so on. If we do have some attachment, let it be for devotees, whose only dear friend is Kṛṣṇa. A person who is actually self-realized and who has controlled his mind is perfectly satisfied with the bare necessities of life. He does not try to gratify his senses. Such a person quickly advances in Kṛṣṇa consciousness, whereas others, who are too attached to material things, find advancement very difficult.
Text 11:
En compañía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Señor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con solo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Señor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Señor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, bañarse en el Ganges también reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados solo pueden limpiar el corazón después de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida?
Text 11:
By associating with persons for whom the Supreme Personality of Godhead, Mukunda, is the all in all, one can hear of His powerful activities and soon come to understand them. The activities of Mukunda are so potent that simply by hearing of them one immediately associates with the Lord. For a person who constantly and very eagerly hears narrations of the Lord’s powerful activities, the Absolute Truth, the Personality of Godhead in the form of sound vibrations, enters within his heart and cleanses it of all contamination. On the other hand, although bathing in the Ganges diminishes bodily contaminations and infections, this process and the process of visiting holy places can cleanse the heart only after a long time. Therefore who is the sane man who will not associate with devotees to quickly perfect his life?
Text 12:
En el cuerpo de aquel que ha adquirido devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, se manifiestan todos los semidioses con sus sublimes cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación. Por otra parte, una persona sin servicio devocional y ocupada en actividades materiales, no tiene buenas cualidades. Incluso si es un adepto de la práctica del yoga místico, o está empeñado en el honesto esfuerzo de mantener a su familia y a sus parientes, es seguro que será arrastrado por sus propias especulaciones mentales y tendrá que ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Qué buenas cualidades puede haber en esa persona?
Text 12:
All the demigods and their exalted qualities, such as religion, knowledge and renunciation, become manifest in the body of one who has developed unalloyed devotion for the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. On the other hand, a person devoid of devotional service and engaged in material activities has no good qualities. Even if he is adept at the practice of mystic yoga or the honest endeavor of maintaining his family and relatives, he must be driven by his own mental speculations and must engage in the service of the Lord’s external energy. How can there be any good qualities in such a man?
Text 13:
Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales.
Text 13:
Just as aquatics always desire to remain in the vast mass of water, all conditioned living entities naturally desire to remain in the vast existence of the Supreme Lord. Therefore if someone very great by material calculations fails to take shelter of the Supreme Soul but instead becomes attached to material household life, his greatness is like that of a young, low-class couple. One who is too attached to material life loses all good spiritual qualities.
Text 14:
Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonen la supuesta felicidad de la vida familiar y refúgiense en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, que son el verdadero refugio en que no existe el temor. El enredo en la vida familiar es la raíz de la que nacen el apego material, los inagotables deseos, la tristeza, la ira, la desesperación, el miedo, y el deseo de prestigio falso, todo lo cual trae como resultado la prolongación del ciclo de nacimientos y muertes.
Text 14:
Therefore, O demons, give up the so-called happiness of family life and simply take shelter of the lotus feet of Lord Nṛsiṁhadeva, which are the actual shelter of fearlessness. Entanglement in family life is the root cause of material attachment, indefatigable desires, moroseness, anger, despair, fear and the desire for false prestige, all of which result in the repetition of birth and death.
Text 15:
Śukadeva Gosvāmī continuó: En la región conocida con el nombre de Ketumāla-varṣa vive el Señor Viṣṇu en la forma de Kāmadeva, solo para satisfacer a Sus devotos, entre quienes están Lakṣmījī [la diosa de la fortuna] y el prajāpati Saṁvatsara, acompañado por todos sus hijos e hijas. A ellas se las considera las deidades que rigen las noches, y a los hijos se les considera los controladores de los días. Los descendientes del prajāpati son 36 000, uno por cada día y cada noche de la vida del ser humano. Al final de cada año, cuando ven la extremada refulgencia del disco de la Suprema Personalidad de Dios, las hijas del prajāpati se perturban muchísimo; esa agitación las hace abortar.
Text 15:
Śukadeva Gosvāmī continued: In the tract of land called Ketumāla-varṣa, Lord Viṣṇu lives in the form of Kāmadeva, only for the satisfaction of His devotees. These include Lakṣmījī [the goddess of fortune], the Prajāpati Saṁvatsara and all of Saṁvatsara’s sons and daughters. The daughters of Prajāpati are considered the controlling deities of the nights, and his sons are considered the controllers of the days. The Prajāpati’s offspring number 36,000, one for each day and each night in the lifetime of a human being. At the end of each year, the Prajāpati’s daughters become very agitated upon seeing the extremely effulgent disc of the Supreme Personality of Godhead, and thus they all suffer miscarriages.
Text 16:
Los movimientos del Señor Kāmadeva [Pradyumna] en Ketumāla-varṣa están llenos de gracia. Su apacible sonrisa es muy hermosa; Él aumenta aún más la belleza de Su rostro levantando ligeramente las cejas y lanzando miradas traviesas con las que complace a la diosa de la fortuna. Así disfruta Él de Sus sentidos trascendentales.
Text 16:
In Ketumāla-varṣa, Lord Kāmadeva [Pradyumna] moves very graciously. His mild smile is very beautiful, and when He increases the beauty of His face by slightly raising His eyebrows and glancing playfully, He pleases the goddess of fortune. Thus He enjoys His transcendental senses.
Text 17:
Con los hijos del prajāpati [las deidades regentes de los días] durante el día, y con sus hermanas [las deidades de las noches] durante la noche, Lakṣmīdevī adora al Señor en Su misericordiosa forma de Kāmadeva durante el período que lleva el nombre de Saṁvatsara. Completamente absorta en servicio devocional, canta los siguiente mantras.
Text 17:
Accompanied during the daytime by the sons of the Prajāpati [the predominating deities of the days] and accompanied at night by his daughters [the deities of the nights], Lakṣmīdevī worships the Lord during the period known as the Saṁvatsara in His most merciful form as Kāmadeva. Fully absorbed in devotional service, she chants the following mantras.
Text 18:
Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hṛṣīkeśa, el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como amo supremo de todas las actividades físicas, mentales e intelectuales, Él es el único disfrutador de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, entre los que se cuenta la mente, son Sus manifestaciones parciales. Él nos provee de todas las cosas necesarias para la vida, que son energía Suya, y que, por lo tanto, no son diferentes de Él. En verdad, Él es el esposo que provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La finalidad de los Vedas es adorarlo a Él. Ofrezcámosle todos, por ello, respetuosas reverencias. Que Él siempre nos favorezca, tanto en esta vida como en la siguiente.
Text 18:
Let me offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, Lord Hṛṣīkeśa, the controller of all my senses and the origin of everything. As the supreme master of all bodily, mental and intellectual activities, He is the only enjoyer of their results. The five sense objects and eleven senses, including the mind, are His partial manifestations. He supplies all the necessities of life, which are His energy and thus nondifferent from Him, and He is the cause of everyone’s bodily and mental prowess, which is also nondifferent from Him. Indeed, He is the husband and provider of necessities for all living entities. The purpose of all the Vedas is to worship Him. Therefore let us all offer Him our respectful obeisances. May He always be favorable toward us in this life and the next.
Text 19:
Mi querido Señor, Tú eres en verdad el amo, por completo independiente, de todos los sentidos. Por eso, todas las mujeres que Te adoran siguiendo votos estrictos con el deseo de lograr un esposo que satisfaga sus sentidos están, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión. No saben que ese esposo no puede brindarles verdadera protección, ni a ellas ni a sus hijos, ni que tampoco podrá proteger sus riquezas ni la duración de sus vidas, pues él mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todo lo cual está subordinado a Ti.
Text 19:
My dear Lord, You are certainly the fully independent master of all the senses. Therefore all women who worship You by strictly observing vows because they wish to acquire a husband to satisfy their senses are surely under illusion. They do not know that such a husband cannot actually give protection to them or their children. Nor can he protect their wealth or duration of life, for he himself is dependent on time, fruitive results and the modes of nature, which are all subordinate to You.
Text 20:
Solo aquel que nunca siente temor y que, por el contrario, brinda un refugio perfecto a todos los que sí lo sienten, puede ser un verdadero esposo y protector. Por eso, mi Señor, Tú eres el único esposo, y nadie más puede pretender esa posición. Si Tú no fueses el único esposo, tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los eruditos bien versados en las Escrituras védicas reconocen que Tu Señoría es el único amo de todos, y piensan que nadie es mejor esposo o protector que Tú.
Text 20:
He alone who is never afraid but who, on the contrary, gives complete shelter to all fearful persons can actually become a husband and protector. Therefore, my Lord, You are the only husband, and no one else can claim this position. If You were not the only husband, You would be afraid of others. Therefore persons learned in all Vedic literature accept only Your Lordship as everyone’s master, and they think no one else a better husband and protector than You.
Text 21:
Mi querido Señor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, también se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales.
Text 21:
My dear Lord, You automatically fulfill all the desires of a woman who worships Your lotus feet in pure love. However, if a woman worships Your lotus feet for a particular purpose, You also quickly fulfill her desires, but in the end she becomes broken-hearted and laments. Therefore one need not worship Your lotus feet for some material benefit.
Text 22:
¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, solo puedo bendecir a los devotos.
Text 22:
O supreme unconquerable Lord, when they become absorbed in thoughts of material enjoyment, Lord Brahmā and Lord Śiva, as well as other demigods and demons, undergo severe penances and austerities to receive my benedictions. But I do not favor anyone, however great he may be, unless he is always engaged in the service of Your lotus feet. Because I always keep You within my heart, I cannot favor anyone but a devotee.
Text 23:
¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu mano de loto es la fuente de toda bendición. Por ello, Tus devotos puros la adoran, y Tú, con gran misericordia, la posas sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas también Tu mano sobre mi cabeza, pues, aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en el pecho, me parece que me haces ese honor solo para halagar mi prestigio falso. Tu verdadera misericordia se la muestras a Tus devotos, pero no a mí. Por supuesto, eres el controlador absoluto supremo, y nadie puede comprender Tus motivos.
Text 23:
O infallible one, Your lotus palm is the source of all benediction. Therefore Your pure devotees worship it, and You very mercifully place Your hand on their heads. I wish that You may also place Your hand on My head, for although You already bear my insignia of golden streaks on Your chest, I regard this honor as merely a kind of false prestige for me. You show Your real mercy to Your devotees, not to me. Of course, You are the supreme absolute controller, and no one can understand Your motives.
Text 24:
Śukadeva Gosvāmī continuó: En Ramyaka-varṣa, donde gobierna Vaivasvata Manu, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de Matsya al final de la última era [Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya con servicio devocional puro, y canta el siguiente mantra.
Text 24:
Śukadeva Gosvāmī continued: In Ramyaka-varṣa, where Vaivasvata Manu rules, the Supreme Personality of Godhead appeared as Lord Matsya at the end of the last era [the Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu now worships Lord Matsya in pure devotional service and chants the following mantra.
Text 25:
Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es realidad trascendental pura. Él es el origen de la vida, de la fuerza física, del poder mental y de la habilidad sensorial. Con el nombre de Matsyāvatāra, la gigantesca encarnación pez, es la primera de las encarnaciones en aparecer. De nuevo Le ofrezco respetuosas reverencias.
Text 25:
I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is pure transcendence. He is the origin of all life, bodily strength, mental power and sensory ability. Known as Matsyāvatāra, the gigantic fish incarnation, He appears first among all the incarnations. Again I offer my obeisances unto Him.
Text 26:
Mi querido Señor, del mismo modo que el titiritero controla a sus marionetas, o el esposo controla a su mujer, Tu Señoría controla a todas las entidades vivientes del universo, ya sean brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas o śūdras. Aunque estás en el corazón de todos como testigo y dirigente supremo, y aunque también estás fuera de todos, los supuestos líderes de las sociedades, comunidades y países no pueden comprenderte. Solo aquellos que escuchan la vibración de los mantras védicos pueden percibirte.
Text 26:
My dear Lord, just as a puppeteer controls his dancing dolls and a husband controls his wife, Your Lordship controls all the living entities in the universe, such as the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras. Although You are in everyone’s heart as the supreme witness and commander and are outside everyone as well, the so-called leaders of societies, communities and countries cannot realize You. Only those who hear the vibration of the Vedic mantras can appreciate You.
Text 27:
Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahmā y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos están envidiosos de Tu autoridad. Sin Tu ayuda, sin embargo, no podrían mantener a las infinitas entidades vivientes que pueblan el universo, ni por separado ni juntos. En realidad, Tú eres el único sustentador de los seres humanos, de los animales, como las vacas y los asnos, de las plantas, de los reptiles, de las aves, de las montañas y de todo lo que es visible en el mundo material.
Text 27:
My Lord, from the great leaders of the universe, such as Lord Brahmā and other demigods, down to the political leaders of this world, all are envious of Your authority. Without Your help, however, they could neither separately nor concertedly maintain the innumerable living entities within the universe. You are actually the only maintainer of all human beings, of animals like cows and asses, and of plants, reptiles, birds, mountains and whatever else is visible within this material world.
Text 28:
¡Oh, Señor todopoderoso!, al final del milenio, este planeta Tierra, que es la fuente de toda clase de hierbas, plantas medicinales y árboles, fue inundado por el agua y se hundió bajo las olas de la devastación. En ese entonces, Tú nos protegiste, a mí y a la Tierra, y surcaste el mar a gran velocidad. ¡Oh, innaciente!, Tú eres el verdadero sustentador de toda la creación universal, y eres, por lo tanto, la causa de todas las entidades vivientes. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Text 28:
O almighty Lord, at the end of the millennium this planet earth, which is the source of all kinds of herbs, drugs and trees, was inundated by water and drowned beneath the devastating waves. At that time, You protected me along with the earth and roamed the sea with great speed. O unborn one, You are the actual maintainer of the entire universal creation, and therefore You are the cause of all living entities. I offer my respectful obeisances unto You.
Text 29:
Śukadeva Gosvāmī continuó: En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Supremo, Viṣṇu, vive en la forma de una tortuga [kūrma-śarīra]. Esa forma sumamente querida y hermosa recibe allí, mediante el servicio devocional, la adoración constante de los habitantes de Hiraṇmaya-varṣa encabezados por Aryamā. Todos ellos cantan los siguientes himnos.
Text 29:
Śukadeva Gosvāmī continued: In Hiraṇmaya-varṣa, the Supreme Lord, Viṣṇu, lives in the form of a tortoise [kūrma-śarīra]. This most dear and beautiful form is always worshiped there in devotional service by Aryamā, the chief resident of Hiraṇmaya-varṣa, along with the other inhabitants of that land. They chant the following hymns.
Text 30:
¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que has adoptado la forma de una tortuga. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; Tú estás libre por completo del contacto con la materia y, por lo tanto, perfectamente establecido en el plano de la bondad pura. Tú Te desplazas por el agua de un lugar a otro, pero nadie puede determinar Tu posición. Te ofrezco por ello respetuosas reverencias. Debido a Tu naturaleza trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás en todas partes y eres el refugio de todo lo que existe; por todo ello, yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.
Text 30:
O my Lord, I offer my respectful obeisances unto You, who have assumed the form of a tortoise. You are the reservoir of all transcendental qualities, and being entirely untinged by matter, You are perfectly situated in pure goodness. You move here and there in the water, but no one can discern Your position. Therefore I offer my respectful obeisances unto You. Because of Your transcendental position, You are not limited by past, present and future. You are present everywhere as the shelter of all things, and therefore I offer my respectful obeisances unto You again and again.
Text 31:
Mi querido Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. La incontable diversidad de formas que existen en ella no es más que una manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, este virāṭ-rūpa [el cuerpo universal] no es Tu verdadera forma. Solo un devoto situado en un estado de conciencia trascendental puede percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco, por todo ello, respetuosas reverencias.
Text 31:
My dear Lord, this visible cosmic manifestation is a demonstration of Your own creative energy. Since the countless varieties of forms within this cosmic manifestation are simply a display of Your external energy, this virāṭ-rūpa [universal body] is not Your real form. Except for a devotee in transcendental consciousness, no one can perceive Your actual form. Therefore I offer my respectful obeisances unto You.
Text 32:
Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitās; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montañas, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible.
Text 32:
My dear Lord, You manifest Your different energies in countless forms: as living entities born from wombs, from eggs and from perspiration; as plants and trees that grow out of the earth; as all living entities, both moving and standing, including the demigods, the learned sages and the pitās; as outer space, as the higher planetary system containing the heavenly planets, and as the planet earth with its hills, rivers, seas, oceans and islands. Indeed, all the stars and planets are simply manifestations of Your different energies, but originally You are one without a second. Therefore there is nothing beyond You. This entire cosmic manifestation is therefore not false but is simply a temporary manifestation of Your inconceivable energy.
Text 33:
¡Oh, mi Señor!, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en incontables formas. Nadie puede determinar con exactitud el número de formas existentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación de Kapiladeva, el sabio erudito, has analizado la manifestación cósmica, explicando que contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, quien sienta interés por la filosofía sāṅkhya, mediante la cual se pueden enumerar las distintas verdades, debe escucharla de Tus labios. Los no devotos, por desgracia, se limitan a contar los distintos elementos, pero continúan ignorando Tu verdadera forma. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.
Text 33:
O my Lord, Your name, form and bodily features are expanded in countless forms. No one can determine exactly how many forms exist, yet You Yourself, in Your incarnation as the learned scholar Kapiladeva, have analyzed the cosmic manifestation as containing twenty-four elements. Therefore if one is interested in Sāṅkhya philosophy, by which one can enumerate the different truths, he must hear it from You. Unfortunately, nondevotees simply count the different elements and remain ignorant of Your actual form. I offer my respectful obeisances unto You.
Text 34:
Śukadeva Gosvāmī dijo: Querido rey, el avatāra Jabalí del Señor Supremo, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambūdvīpa. Allí, en la región de Uttarakuru-varṣa, la madre Tierra, en compañía de todos los demás habitantes de la región, Le adora constantemente con servicio devocional cantando una y otra vez el siguiente mantra Upaniṣad.
Text 34:
Śukadeva Gosvāmī said: Dear King, the Supreme Lord in His boar incarnation, who accepts all sacrificial offerings, lives in the northern part of Jambūdvīpa. There, in the tract of land known as Uttarakuru-varṣa, mother earth and all the other inhabitants worship Him with unfailing devotional service by repeatedly chanting the following Upaniṣadic mantra.
Text 35:
¡Oh, Señor!, Te ofrecemos respetuosas reverencias en Tu forma de persona gigantesca. Por el simple hecho de cantar mantras,podremos comprenderte en plenitud. Tú eres yajña [el sacrificio], y eres también kratu [el ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio forman parte de Tu cuerpo trascendental, y eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Se Te conoce con el nombre de tri-yuga, debido a que en Kali-yuga advienes en una encarnación oculta, y también porque siempre posees en plenitud los tres pares de opulencias.
Text 35:
O Lord, we offer our respectful obeisances unto You as the gigantic person. Simply by chanting mantras, we shall be able to understand You fully. You are yajña [sacrifice], and You are the kratu [ritual]. Therefore all the ritualistic ceremonies of sacrifice are part of Your transcendental body, and You are the only enjoyer of all sacrifices. Your form is composed of transcendental goodness. You are known as tri-yuga because in Kali-yuga You appeared as a concealed incarnation and because You always fully possess the three pairs of opulences.
Text 36:
Por medio de una vara de madera que reúna las propiedades adecuadas, los grandes santos y sabios pueden extraer el fuego latente en la leña. Del mismo modo, ¡oh, Señor!, aquellos que son expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces oculto. A Ti no se Te comprende mediante procesos indirectos basados en actividades físicas o mentales. Tú Te manifiestas por Ti mismo, y debido a ello, solo Te revelas a la persona que está ocupada de todo corazón en buscarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.
Text 36:
By manipulating a fire-generating stick, great saints and sages can bring forth the fire lying dormant within wood. In the same way, O Lord, those expert in understanding the Absolute Truth try to see You in everything — even in their own bodies. Yet you remain concealed. You are not to be understood by indirect processes involving mental or physical activities. Because You are self-manifested, only when You see that a person is wholeheartedly engaged in searching for You do You reveal Yourself. Therefore I offer my respectful obeisances unto You.
Text 37:
Los objetos del disfrute material [sonido, forma, sabor, tacto y olor], las actividades de los sentidos, los controladores de esas actividades [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo, son creaciones de Tu energía material. Aquellos que mediante la ejecución perfecta del yoga místico han adquirido una inteligencia fija, pueden ver que todos esos elementos son el resultado de las acciones de Tu energía externa. También ven que Tu forma trascendental, la Superalma, es el trasfondo de todo lo que existe. Por eso Te ofrezco repetidamente respetuosas reverencias.
Text 37:
The objects of material enjoyment [sound, form, taste, touch and smell], the activities of the senses, the controllers of sensory activities [the demigods], the body, eternal time and egotism are all creations of Your material energy. Those whose intelligence has become fixed by perfect execution of mystic yoga can see that all these elements result from the actions of Your external energy. They can also see Your transcendental form as Supersoul in the background of everything. Therefore I repeatedly offer my respectful obeisances unto You.
Text 38:
¡Oh, Señor!, Tú no deseas la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, pero, por medio de Tu energía creativa, llevas a cabo esas actividades para las almas condicionadas. Del mismo modo que un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, cuando Tú lanzas Tu mirada sobre la energía material total, la materia inerte se pone en movimiento.
Text 38:
O Lord, You do not desire the creation, maintenance or annihilation of this material world, but You perform these activities for the conditioned souls by Your creative energy. Exactly as a piece of iron moves under the influence of a lodestone, inert matter moves when You glance over the total material energy.
Text 39:
Mi Señor, en Tu forma de jabalí, el jabalí original del universo, luchaste contra el gran demonio Hiraṇyakṣa y lo mataste. Después, con la punta de Tu colmillo, me sacaste [a la Tierra] del océano Garbhodaka, del mismo modo que un elefante, jugando, recoge del agua una flor de loto. Ante Ti me postro.
Text 39:
My Lord, as the original boar within this universe, You fought and killed the great demon Hiraṇyakṣa. Then You lifted me [the earth] from the Garbhodaka Ocean on the end of Your tusk, exactly as a sporting elephant plucks a lotus flower from the water. I bow down before You.