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Text 21

Text 21

Texto

Text

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate
yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate

Palabra por palabra

Synonyms

— una mujer que; tasya — de Él; te — de Ti; pāda-saroruha — de los pies de loto; arhaṇam — la adoración; nikāmayet — desea completamente; — esa mujer; akhila-kāma-lampaṭā — aunque alimenta todo tipo de deseos materiales; tat — eso; eva — solamente; rāsi — Tú concedes; īpsitam — alguna otra bendición que se desee; īpsitaḥ — que se busca; arcitaḥ — adorados; yat — de lo cual; bhagna-yācñā — aquel que desea otros objetos aparte de Tus pies de loto, y que, de ese modo, acaba con el corazón roto; bhagavan — ¡oh, mi Señor!; pratapyate — sufre.

— a woman who; tasya — of Him; te — of You; pāda-saroruha — of the lotus feet; arhaṇam — the worship; nikāmayet — fully desires; — such a woman; akhila-kāma-lampaṭā — although maintaining all kinds of material desire; tat — that; eva — only; rāsi — You award; īpsitam — some other desired benediction; īpsitaḥ — being looked to for; arcitaḥ — worshiped; yat — from which; bhagna-yācñā — one who desires objects other than Your lotus feet and who thus becomes broken; bhagavan — O my Lord; pratapyate — is pained.

Traducción

Translation

Mi querido Señor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, también se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales.

My dear Lord, You automatically fulfill all the desires of a woman who worships Your lotus feet in pure love. However, if a woman worships Your lotus feet for a particular purpose, You also quickly fulfill her desires, but in the end she becomes broken-hearted and laments. Therefore one need not worship Your lotus feet for some material benefit.

Significado

Purport

Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el servicio devocional puro con las palabras anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: No debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios deseando que nos conceda algún resultado material de las actividades fruitivas o la especulación mental. Servir los pies de loto del Señor significa servirle a Él del modo que Él desee. Por esa razón, al devoto neófito se le ordena que adore al Señor siguiendo estrictamente los principios regulativos enunciados por el maestro espiritual y los śāstras. Quien desempeñe servicio devocional de este modo se irá apegando a Kṛṣṇa, y poco a poco, cuando su amor original latente por el Señor se manifieste, le servirá de modo espontáneo y sin ninguna motivación. Ese estado es la situación perfecta en nuestra relación con el Señor. El Señor, entonces, vela por la comodidad y seguridad de Su devoto sin que este se lo pida. En el Bhagavad-gītā (9.22), Kṛṣṇa promete:

Śrīla Rūpa Gosvāmī describes pure devotional service as anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam. One should not worship the Supreme Personality of Godhead to fulfill some material desire for success in fruitive activities or mental speculation. To serve the lotus feet of the Lord means to serve Him exactly as He desires. The neophyte devotee is therefore ordered to worship the Lord strictly according to the regulative principles given by the spiritual master and the śāstras. By executing devotional service in that way, he gradually becomes attached to Kṛṣṇa, and when his original dormant love for the Lord becomes manifest, he spontaneously serves the Lord without any motive. This condition is the perfect stage of one’s relationship with the Lord. The Lord then looks after the comfort and security of His devotee without being asked. Kṛṣṇa promises in Bhagavad-gītā (9.22):

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

Cuando alguien se consagra por completo al servicio devocional del Señor Supremo, Él le cuida personalmente. Él protege todas sus posesiones, y le abastece de todo lo que necesita. ¿Por qué, entonces, molestar al Señor pidiendo cosas materiales? No hay necesidad de esas oraciones.

The Supreme Lord personally takes care of anyone who is completely engaged in His devotional service. Whatever he has, the Lord protects, and whatever he needs, the Lord supplies. Therefore why should one bother the Lord for something material? Such prayers are unnecessary.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si un devoto desea que el Señor le satisfaga algún deseo concreto, no por ello se le debe considerar sakāma-bhakta (devoto con motivaciones personales). En el Bhagavad-gītā (7.16), Kṛṣṇa dice:

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explains that even if a devotee wishes the Lord to fulfill a particular desire, the devotee should not be considered a sakāma-bhakta (a devotee with some motive). In the Bhagavad-gītā (7.16) Kṛṣṇa says:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha
catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». El ārta y el arthārthī, que acuden a la Suprema Personalidad de Dios para que les libere del sufrimiento o en busca de dinero, no son sakāma-bhaktas, aunque quizá lo parezcan. Como devotos neófitos, son simplemente ignorantes. Más adelante, en el Bhagavad-gītā, el Señor dice: udārāḥ sarva evaite: Todos ellos son magnánimos (udārāḥ). Al principio el devoto puede abrigar algún deseo personal, pero con el paso del tiempo ese deseo desaparecerá. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam afirma:

“O best among the Bharatas [Arjuna], four kinds of pious men render devotional service unto Me — the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive and he who is searching for knowledge of the Absolute.” The ārta and the arthārthī, who approach the Supreme Personality of Godhead for relief from misery or for some money, are not sakāma-bhaktas, although they appear to be. Being neophyte devotees, they are simply ignorant. Later in Bhagavad-gītā the Lord says, udārāḥ sarva evaite: they are all magnanimous (udārāḥ). Although in the beginning a devotee may harbor some desire, in due course of time it will vanish. Therefore the Śrīmad-Bhāgavatam enjoins:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10).

“A person who has broader intelligence, whether he is full of all material desire, is free from material desire, or has a desire for liberation, must by all means worship the supreme whole, the Personality of Godhead.” (Bhāg. 2.3.10)

Incluso quien desee algo material debe orar por la satisfacción de su deseo única y exclusivamente al Señor. A quien acude a un semidiós en busca de la satisfacción de los deseos se le considera naṣṭa-buddhi, es decir, carente por completo de buen juicio. En el Bhagavad-gītā (7.20), Kṛṣṇa dice:

Even if one wants something material, he should pray to no one but the Lord to fulfill his desire. If one approaches a demigod for the fulfillment of his desires, he is to be considered naṣṭa-buddhi, bereft of all good sense. Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (7.20):

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza».

“Those whose minds are distorted by material desires surrender unto demigods and follow the particular rules and regulations of worship according to their own natures.”

A los devotos que acuden al Señor con deseos materiales, Lakṣmīdevī, según su propia experiencia práctica, les recuerda que el Señor es Kāmadeva, de modo que no hay necesidad de pedirle nada material. Dice también que lo único que debe hacer todo el mundo es servir al Señor sin ninguna motivación personal. La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y conoce nuestros pensamientos. Con el tiempo, Él satisfará todos los deseos. Por lo tanto, dependamos por completo del servicio del Señor sin molestarle con nuestras peticiones materiales.

Lakṣmīdevī advises all devotees who approach the Lord with material desires that according to her practical experience, the Lord is Kāmadeva, and thus there is no need to ask Him for anything material. She says that everyone should simply serve the Lord without any motive. Since the Supreme Personality of Godhead is sitting in everyone’s heart, He knows everyone’s thoughts, and in due course of time He will fulfill all desires. Therefore let us completely depend on the service of the Lord without bothering Him with our material requests.