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CAPÍTULO 18

Los habitantes de Jambūdvīpa  ofrecen oraciones al Señor

En este capítulo, Śukadeva Gosvāmī habla de los distintos varṣas de Jambūdvīpa y de las encarnaciones del Señor Supremo que se adoran en cada uno de ellos. El principal gobernante de Bhadrāśva-varṣa, es Bhadraśravā. Él y sus muchos sirvientes adoran constantemente a la encarnación del Señor conocida con el nombre de Hayagrīva. Al final de cada kalpa, el demonio Ajñāna roba el conocimiento védico; el Señor Hayagrīva aparece entonces para protegerlo y entregárselo al Señor Brahmā. En la región de Hari-varṣa, el excelso devoto Prahlāda Mahārāja adora al Señor Nṛsiṁhadeva, cuyo advenimiento viene descrito en el Séptimo Canto delŚrīmad-Bhāgavatam. Siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, los habitantes de Hari-varṣa adoran al Señor Nṛsiṁhadeva para recibir de Él la bendición de ocuparse siempre en Su servicio amoroso. En la región de Ketumāla-varṣa, la Suprema Personalidad de Dios (el Señor Hṛṣīkeśa) aparece en la forma de Cupido. La diosa de la fortuna y los semidioses que allí viven se ocupan día y noche a Su servicio. Manifestándose en dieciséis partes, el Señor Hṛṣīkeśa es la fuente del ánimo, la fuerza y la influencia. La entidad viviente condicionada tiene el defecto de estar siempre llena de temor, pero con la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios puede liberarse de ese defecto de la vida material. Por lo tanto, solo el Señor puede recibir el tratamiento de «amo». Manu y los habitantes de la región de Ramyaka-varṣa adoran todavía hoy a Matsyadeva. Matsyadeva, cuya forma es bondad pura, es el gobernador y sustentador del universo entero; desde esa posición, dirige a todos los semidioses, encabezados por el rey Indra. En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Viṣṇu ha adoptado la forma de una tortuga (kūrma mūrti), y recibe la adoración de Aryamā y todos los demás habitantes del lugar. Del mismo modo, en la región de Uttarakuru-varṣa, el Señor Śrī Hari ha adoptado la forma de un jabalí, y en esa forma acepta el servicio de todos los habitantes de esa región.

Aquel que se relacione con devotos del Señor podrá comprender perfectamente toda la información contenida en este capítulo. Esa es la razón de que los śāstras recomienden la compañía de devotos. Eso es mejor que vivir a orillas del Ganges. El corazón del devoto puro es la morada de todos los buenos sentimientos y todas las cualidades superiores de los semidioses. Los no devotos, sin embargo, están simplemente hechizados por la ilusoria energía externa del Señor; en consecuencia, en sus corazones no se encuentra ninguna buena cualidad. Siguiendo los pasos de los devotos, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios es la única Deidad digna de veneración. Todo el mundo debe aceptar esta fórmula y adorar al Señor. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: El propósito del estudio de todas las Escrituras védicas es adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Si el amor latente por el Señor Supremo no se despierta después de estudiar todas las Escrituras védicas, debe entenderse que ese estudio ha sido inútil, una simple pérdida de tiempo. Carentes de apego por la Suprema Personalidad de Dios, seguimos apegados a la vida familiar en este mundo material. Por consiguiente, la lección que este capítulo nos enseña es que debemos liberarnos de la vida familiar y refugiarnos por completo en los pies de loto del Señor.

Texto

śrī-śuka uvāca
tathā ca bhadraśravā nāma dharma-sutas tat-kula-patayaḥ puruṣā bhadrāśva-varṣe sākṣād bhagavato vāsudevasya priyāṁ tanuṁ dharmamayīṁ hayaśīrṣābhidhānāṁ parameṇa samādhinā sannidhāpyedam abhigṛṇanta upadhāvanti.

Palabra por palabra

śrī-śukaḥ uvāca—Śukadeva Gosvāmī dijo; tathā ca—del mismo modo (tal como el Señor Śiva adora a Saṅkarṣaṇa en Ilāvṛta-varṣa); bhadra-śravā—Bhadraśravā; nāma—con el nombre de; dharma-sutaḥ—el hijo de Dharmarāja; tat—de él; kula-patayaḥ—los jefes de la dinastía; puruṣāḥ—todos los habitantes; bhadrāśva-varṣe—en la región de Bhadrāśva-varṣa; sākṣāt—directamente;bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; vāsudevasya—del Señor Vāsudeva; priyām tanum—forma muy querida;dharma-mayīm—quien tiene a Su cargo los principios religiosos; hayaśīrṣa-abhidhānām—Hayaśīrṣa, la encarnación del Señor (también llamado Hayagrīva); parameṇa samādhinā—con la forma de trance más elevada; sannidhāpya—acercándose; idam—esto; abhigṛṇantaḥ—cantando; upadhāvanti—adoran.

Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī said: Bhadraśravā, the son of Dharmarāja, rules the tract of land known as Bhadrāśva-varṣa. Just as Lord Śiva worships Saṅkarṣaṇa in Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, accompanied by his intimate servants and all the residents of the land, worships the plenary expansion of Vāsudeva known as Hayaśīrṣa. Lord Hayaśīrṣa is very dear to the devotees, and He is the director of all religious principles. Fixed in the topmost trance, Bhadraśravā and his associates offer their respectful obeisances to the Lord and chant the following prayers with careful pronunciation.

Texto

bhadraśravasa ūcuḥ
oṁ namo bhagavate dharmāyātma-viśodhanāya nama iti.

Palabra por palabra

bhadraśravasaḥ ūcuḥ—el gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos dijeron; om—¡oh, Señor!; namaḥ—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; dharmāya—la fuente de todos los principios religiosos; ātma-viśodhanāya—que nos purifica de la contaminación material; namaḥ—reverencias; iti—así.

Traducción

El gobernador Bhadraśravā y sus compañeros íntimos entonan la siguiente oración: Ofrecemos respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es el receptáculo de todos los principios religiosos y limpia el corazón de las almas condicionadas del mundo material. Una y otra vez Le ofrecemos respetuosas reverencias.

Significado

Los necios materialistas no saben que las leyes de la naturaleza les están controlando y castigando a cada instante. Se consideran muy felices en el estado condicionado de vida material, sin conocer el propósito de que tengan que nacer, morir, envejecer y caer enfermos. Debido a esto, en el Bhagavad-gītā (7.15) el Señor Kṛṣṇa dice que esos materialistas son mūḍhas(sinvergüenzas): na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ. Esos mūḍhas no saben que, si desean purificarse, tienen que adorar al Señor Vāsudeva (Kṛṣṇa) mediante penitencias y austeridades. Esa purificación es la finalidad de la vida humana. El propósito de la vida no es entregarse ciegamente al placer de los sentidos. En la forma de vida humana, el ser viviente debe ocuparse en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa para purificar su existencia: tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. Esa es la instrucción del rey Ṛṣabhadeva a Sus hijos. En la forma de vida humana, debemos someternos a todo tipo de austeridades para purificar nuestra existencia. Yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam. Todos tratamos de ser felices, pero por ignorancia y necedad no podemos comprender en qué consiste realmente la felicidad sin trabas. La felicidad sin trabas recibe el nombre de brahma-saukhya, felicidad espiritual. En cierto modo, en el mundo material podemos ser felices, pero esa supuesta felicidad es temporal. Esto no lo pueden comprender los necios materialistas. Por consiguiente, Prahlāda Mahārāja subraya: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: por un poco de felicidad materialista, que es temporal, esos sinvergüenzas se entregan a esfuerzos enormes, y de ese modo, vida tras vida, acaban decepcionados.

Texto

aho vicitraṁ bhagavad-viceṣṭitaṁ
ghnantaṁ jano ’yaṁ hi miṣan na paśyati
dhyāyann asad yarhi vikarma sevituṁ
nirhṛtya putraṁ pitaraṁ jijīviṣati

Palabra por palabra

aho—¡ay!; vicitram—maravillosos; bhagavat-viceṣṭitam—los pasatiempos del Señor; ghnantam—muerte; janaḥ—una persona;ayam—esta; hi—ciertamente; miṣan—aunque viendo; na paśyati—no ve; dhyāyan—pensar en; asat—felicidad material; yarhi—debido a; vikarma—actividades prohibidas; sevitum—disfrutar; nirhṛtya—ardiendo; putram—hijos; pitaram—el padre; jijīviṣati—desea una larga vida.

Traducción

¡Ay! ¡Qué asombroso es que los necios materialistas no tengan en cuenta el gran peligro de la inminente muerte! Saben que la muerte vendrá sin duda alguna, pero, aun así, les es indiferente y no hacen ningún caso. Cuando su padre muere, quieren disfrutar de la herencia, y cuando muere su hijo, también quieren disfrutar de las propiedades del hijo. En cualquier caso, tratan de disfrutar despreocupadamente de la felicidad material con el dinero que han obtenido.

Significado

La felicidad material consiste en estar bien provisto de todo lo necesario para comer, dormir, disfrutar de relaciones sexuales y defenderse. En este mundo, la persona materialista vive solo en razón de esos cuatro principios del placer de los sentidos, sin preocuparse por el inminente peligro de la muerte. Cuando el padre muere, el hijo procura hacerse con la herencia y gastar el dinero en complacer los sentidos. Del mismo modo, un padre que pierde a su hijo trata de disfrutar de sus propiedades, y a veces incluso de su viuda. Ese es el comportamiento de los materialistas. Śukadeva Gosvāmī dice al respecto: «¡Qué asombrosos son esos pasatiempos de felicidad material, que se producen por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios!». En otras palabras, los materialistas desean cometer todo tipo de actividades pecaminosas. Pero sin la aprobación de la Suprema Personalidad de Dios, nadie puede hacer nada. ¿Por qué permite entonces la Suprema Personalidad de Dios esas actividades pecaminosas? El Señor Supremo no desea que ningún ser vivo cometa actividades pecaminosas, y, mediante la voz de la conciencia, les pide que se abstengan de pecar. Sin embargo, cuando alguien insiste en actuar así, el Señor Supremo le autoriza a hacerlo, pero por su propia cuenta y riesgo (mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca). Nadie puede hacer nada sin la sanción del Señor, pero Él es tan bondadoso que, cuando el alma condicionada persiste en hacer algo, el Señor le permite actuar por su cuenta y riesgo.

Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en otros sistemas planetarios y en otras regiones de este universo, y especialmente en Svargaloka, los hijos nunca mueren antes que sus padres. En este planeta Tierra, sin embargo, no es raro que el hijo muera antes; el padre materialista se complace entonces en disfrutar de las propiedades del hijo. Ni el uno ni el otro pueden ver la realidad, es decir, que ambos están esperando la muerte. Sin embargo, la muerte viene y pone punto final a todos sus planes de disfrute material.

Texto

vadanti viśvaṁ kavayaḥ sma naśvaraṁ
paśyanti cādhyātmavido vipaścitaḥ
tathāpi muhyanti tavāja māyayā
suvismitaṁ kṛtyam ajaṁ nato ’smi tam

Palabra por palabra

vadanti—dicen con autoridad; viśvam—toda la manifestación material; kavayaḥ—grandes sabios eruditos; sma—ciertamente;naśvaram—perecedera; paśyanti—ven en estado de trance; ca—también; adhyātma-vidaḥ—que han comprendido el conocimiento espiritual; vipaścitaḥ—sabios muy eruditos; tathā api—aun así; muhyanti—caen bajo la influencia de la ilusión; tava—Tuya; aja—¡oh, Tú, el innaciente!; māyayā—por la energía ilusoria; su-vismitam—muy maravillosa; kṛtyam—actividad; ajam—al innaciente supremo; nataḥ asmi—ofrezco reverencias; tam—a Él.

Traducción

¡Oh, Tú, el innaciente!, los sabios eruditos védicos, que son avanzados en el conocimiento espiritual, saben sin lugar a dudas que el mundo material es perecedero; muchos lógicos y filósofos conocen esta verdad. En estado de trance, perciben la verdadera situación de este mundo, y predican la verdad. Aun así, a veces quedan confundidos por Tu energía ilusoria. Se trata de Tu maravilloso pasatiempo. Así pues, puedo entender que Tu energía ilusoria es realmente maravillosa, y Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

En el mundo material, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios no actúa solamente sobre las almas condicionadas, sino que a veces también influye en sabios eruditos muy avanzados, que han comprendido de modo práctico y cabal la posición constitucional de este mundo. En el mismo momento en que pensamos: «Yo soy este cuerpo material (ahaṁ mameti) y todo lo relacionado con este cuerpo material es mío», caemos bajo la influencia de la ilusión (moha). Esa ilusión causada por la energía material actúa especialmente sobre las almas condicionadas, pero a veces también actúa sobre las almas liberadas. Las almas liberadas son personas con abundante conocimiento acerca del mundo material, y, por lo tanto, están desapegadas del concepto corporal de la vida. Sin embargo, como han estado en contacto con las modalidades de la naturaleza material durante muchísimo tiempo, incluso ellas quedan a veces cautivadas por la energía ilusoria debido a falta de atención en el cuidado de la posición trascendental. Por esa razón, en el Bhagavad-gītā (7.14), el Señor Kṛṣṇa dice: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te:«Solo aquellos que se entregan a Mí pueden superar la influencia de la energía material». De modo que nadie debe pensar que es una persona liberada, inmune ya a la influencia de māyā. Todo el mundo debe ser muy cuidadoso en la práctica del servicio devocional y seguir estrictamente los principios regulativos. Quien así lo haga, permanecerá fijo en los pies de loto del Señor. En caso contrario, una pequeña distracción puede ocasionar un desastre. Hemos visto ya un ejemplo de esto en el caso de Mahārāja Bharata. Sin duda alguna, era un gran devoto, pero por haber dejado que su atención se desviase ligeramente hacia un cervatillo, tuvo que sufrir otras dos vidas, una como ciervo y otra como el brāhmaṇa Jaḍa Bharata. Después de eso, se liberó y regresó al hogar, de vuelta a Dios.

El Señor siempre está dispuesto a perdonar a Su devoto; sin embargo, si un devoto pretende aprovecharse de la benignidad del Señor y comete errores deliberadamente una y otra vez, puede estar seguro de que el Señor le castigará dejándole caer en las garras de la energía ilusoria. En otras palabras, el conocimiento teórico que se adquiere mediante el estudio de los Vedas no es suficiente para protegernos de las garras de māyā. Debemos sujetarnos fuertemente a los pies de loto del Señor mediante el servicio devocional. Entonces estaremos en una posición segura.

Texto

viśvodbhava-sthāna-nirodha-karma te
hy akartur aṅgīkṛtam apy apāvṛtaḥ
yuktaṁ na citraṁ tvayi kārya-kāraṇe
sarvātmani vyatirikte ca vastutaḥ

Palabra por palabra

viśva—del universo entero; udbhava—de la creación; sthāna—del mantenimiento; nirodha—de la aniquilación; karma—esas actividades; te—de Ti (¡oh, querido Señor!); hi—en verdad; akartuḥ—aparte; aṅgīkṛtam—aun así aceptado por las Escrituras védicas; api—aunque; apāvṛtaḥ—sin contacto con todas esas actividades; yuktam—apropiado; na—no; citram—maravilloso; tvayi—en Ti; kārya-kāraṇe—la causa original de todos los efectos; sarva-ātmani—en todos los aspectos; vyatirikte—aparte; ca—también; vastutaḥ—la sustancia original.

Traducción

¡Oh, Señor!, Tú estás completamente desapegado de la creación, el mantenimiento y la aniquilación del mundo material; son actividades que no Te afectan directamente, pero que, sin embargo, se Te atribuyen. Eso no nos sorprende, pues por Tus energías inconcebibles estás perfectamente cualificado para ser la causa de todas las causas. Tú eres el principio activo de todo, aunque estás aparte de todo. Podemos entonces comprender que todo ocurre debido a Tu energía inconcebible.

Texto

vedān yugānte tamasā tiraskṛtān
rasātalād yo nṛ-turaṅga-vigrahaḥ
pratyādade vai kavaye ’bhiyācate
tasmai namas te ’vitathehitāya iti

Palabra por palabra

vedān—los cuatro Vedas; yuga-ante—al final del milenio; tamasā—por el demonio de la personificación de la ignorancia;tiraskṛtān—robados; rasātalāt—del sistema planetario más bajo (Rasātala); yaḥ—quien (la Suprema Personalidad de Dios); nṛ-turaṅga-vigrahaḥ—adoptando la forma mitad caballo, mitad hombre; pratyādade—devolvió; vai—en verdad; kavaye—al poeta supremo (el Señor Brahmā); abhiyā-cate—cuando él Se los pidió; tasmai—a Él (la forma de Hayagrīva); namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti; avitatha-īhitāya—cuya resolución nunca fracasa; iti—así.

Traducción

Al final del milenio, la personificación de la ignorancia adoptó la forma de un demonio y robó todos los Vedas, llevándolos al planeta Rasātala. Pero el Señor Supremo, en Su forma de Hayagrīva, a petición del Señor Brahmā, recuperó los Vedas y se los devolvió. Yo ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, cuya determinación nunca fracasa.

Significado

El conocimiento védico es imperecedero; pero en el mundo material a veces está manifiesto, y a veces no lo está. Cuando los habitantes del mundo material están demasiado inmersos en la ignorancia, el conocimiento védico desaparece. Sin embargo, el Señor Hayagrīva o el Señor Matsya siempre lo protegen, y a su debido tiempo, ese conocimiento se propaga de nuevo por intermedio del Señor Brahmā, el representante de confianza del Señor. Por esa razón, cuando Brahmā volvió a pedir el tesoro del conocimiento védico, el Señor satisfizo su deseo.

Texto

hari-varṣe cāpi bhagavān nara-hari-rūpeṇāste; tad-rūpa-grahaṇa-nimittam uttaratrābhidhāsye; tad dayitaṁ rūpaṁ mahā-puruṣa-guṇa-bhājano mahā-bhāgavato daitya-dānava-kula-tīrthīkaraṇa-śīlā-caritaḥ prahlādo ’vyavadhānānanya-bhakti-yogena saha tad-varṣa-puruṣair upāste idaṁ codāharati.

Palabra por palabra

hari-varṣe—en la región de Hari-varṣa; ca—también; api—en verdad; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; nara-hari-rūpeṇa—Su forma de Nṛsiṁhadeva; āste—está situado; tat-rūpa-grahaṇa-nimittam—la razón por la que el Señor Kṛṣṇa (Keśava) adoptó la forma de Nṛsiṁha; uttaratra—en capítulos posteriores; abhidhāsye—explicaré; tat—esa; dayitam—muy agradable;rūpam—forma del Señor; mahā-puruṣa-guṇa-bhājanaḥ—Prahlāda Mahārāja, que es la morada de todas las buenas cualidades de las grandes personalidades; mahā-bhāgavataḥ—el devoto más glorioso; daitya-dānava-kula-tīrthī-karaṇa-śīlā-caritaḥ—cuyas actividades y cuyo carácter eran tan excelsos que liberó a todo los daityas (demonios) nacidos en su familia; prahlādaḥ—Mahārāja Prahlāda; avyavadhāna-ananya-bhakti-yogena—mediante el servicio devocional ininterrumpido e inquebrantable; saha—con; tat-varṣa-puruṣaiḥ—los habitantes de Hari-varṣa; upāste—ofrece reverencias y adora; idam—esto; ca—y; udāharati—canta.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: Mi querido rey, el Señor Nṛsiṁhadeva tiene Su morada en la región de Hari-varṣa. En el Séptimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam te hablaré de cuando el Señor adoptó la forma de Nṛsiṁhadeva para proteger a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja el más glorioso devoto del Señor, posee todas las buenas cualidades de las grandes personalidades. Su carácter y actividades han dado la liberación a todos los miembros de su caída y demoníaca familia. A esa personalidad excelsa, Prahlāda Mahārāja, le es muy querido al Señor Nṛsiṁhadeva, y en compañía de sus sirvientes y de todos los habitantes Hari-varṣa, Lo adora cantando el siguiente mantra.

Significado

Jayadeva Gosvāmī compuso diez oraciones adorando a las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa; cada una de esas estrofas repite el nombre del Señor (Keśava). Por ejemplo: keśava dhṛta-nara-hari-rūpa jaya jagad īśa hare, keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare, y: keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagad-īśa hare. La palabra jagad-īśa se refiere al propietario de todos los universos. Su forma original es la forma de dos brazos del Señor Kṛṣṇa, con una flauta en las manos y ocupado en cuidar de las vacas. En palabras de la Brahma-saṁhitā:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando las vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna». Este verso nos enseña que Govinda, Kṛṣṇa, es el ādi-puruṣa, la persona original. El Señor tiene infinitas encarnaciones, tan numerosas como las olas de un río, pero Su forma original es Kṛṣṇa, Keśava.

Śukadeva Gosvāmī habla de Nṛsiṁhadeva para referirse a Prahlāda Mahārāja, que fue puesto en grandes dificultades por su poderoso padre, el demonio Hiraṇyakaśipu. Prahlāda, aparentemente, estaba indefenso ante su padre, pero cuando invocó al Señor, Él se manifestó inmediatamente en la gigantesca forma de Nṛsiṁhadeva, mitad león y mitad hombre, para matar al gigantesco demonio. Kṛṣṇa, a pesar de ser la persona original, el que no tiene igual, adopta diversas formas con la única finalidad de satisfacer a Sus devotos o cumplir una determinada misión. Esa es la razón de que Jayadeva Gosvāmī repita siempre el nombre de Keśava, la personalidad de Dios original, al describir en sus oraciones a las diversas encarnaciones del Señor, que aparecieron con distintos fines.

Texto

oṁ namo bhagavate narasiṁhāya namas tejas-tejase āvir-āvirbhava vajra-nakha vajra-daṁṣṭra karmāśayān randhaya randhaya tamo grasa grasa om svāhā; abhayam abhayam ātmani bhūyiṣṭhā oṁ kṣraum.

Palabra por palabra

om—¡oh, Señor!; namaḥ—respetuosas reverencias; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; nara-siṁhāya—conocida con el nombre de Nṛsiṁha; namaḥ—reverencias; tejaḥ-tejase—el poder de todo poder; āviḥ-āvirbhava—por favor, manifiéstate por completo; vajra-nakha—¡oh, Tú, que posees uñas como rayos!; vajra-daṁṣṭra—¡oh, Tú, que posees dientes como rayos!; karma-āśayān—deseos demoníacos de ser felices mediante actividades materiales; randhaya randhaya—por favor, disipa; tamaḥ—ignorancia en el mundo material; grasa—por favor, disipa; grasa—por favor, disipa; om—¡oh, mi Señor!; svāhā—oblaciones respetuosas; abhayam—ausencia de temor; abhayam—ausencia de temor; ātmani—en mi mente; bhūyiṣṭhāḥ—que Tú aparezcas; om—¡oh, Señor!; kṣraum—la bīja o semilla, de los mantras con que se ofrecen oraciones al Señor Nṛsiṁha.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva, la fuente de todo poder. ¡Oh, mi Señor, que posees uñas y dientes como rayos!, por favor, destruye nuestros demoníacos deseos de realizar actividades fruitivas en el mundo material. Por favor, manifiéstate en nuestros corazones y disipa nuestra ignorancia, de manera que, por Tu misericordia, podamos liberarnos del temor en la lucha por la existencia en el mundo material.

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (4.22.39), Sanat-kumāra dirige las siguientes palabras a Mahārāja Pṛthu:

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā
karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ
tadvan na rikta-matayo yatayo ’pi ruddha-
srotogaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

«Los devotos que están siempre ocupados en el servicio de los dedos de los pies de loto del Señor pueden liberarse con mucha facilidad de los deseos de ocuparse en actividades fruitivas, que están profundamente arraigados. Como esto esto es muy difícil, los no devotos —los jñānīs y los yogīs—, no pueden detener las olas de la complacencia sensorial, a pesar de todos sus intentos. Por lo tanto, te aconsejamos que te ocupes en el servicio devocional de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva».

En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen fuertes deseos de disfrutar de la materia hasta satisfacerse por completo. Para cumplir ese objetivo, el alma condicionada tiene que cambiar constantemente de un cuerpo a otro; de ese modo, sus deseos fruitivos, fuertemente arraigados, continúan. Para detener el ciclo de nacimientos y muertes, es imprescindible estar completamente libre de deseos. Por eso Śrīla Rūpa Gosvāmī decribe el bhakti (servicio devocional) puro de la siguiente manera:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Sin estar completamente libre de todos los deseos materiales, que se deben a la densa oscuridad de la ignorancia, nadie puede ocuparse a plenitud en el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, siempre debemos ofrecer oraciones al Señor Nṛsiṁhadeva, que mató a Hiraṇyakaśipu, la personificación del deseo material. Hiraṇya significa «oro», y kaśipu significa «cojín o lecho mullido». Los materialistas siempre desean la comodidad del cuerpo, y para ello necesitan grandes cantidades de oro. Así pues, Hiraṇyakaśipu era el representante perfecto de la vida materialista. Por esa razón, causó grandes molestias a Prahlāda Mahārāja, el más elevado de los devotos, hasta que el Señor Nṛsiṁhadeva le mató. Todo devoto que aspire a liberarse de los deseos materiales debe ofrecer respetuosas oraciones a Nṛsiṁhadeva, como Prahlāda Mahārāja hace en este verso.

Texto

svasty astu viśvasya khalaḥ prasīdatāṁ
dhyāyantu bhūtāni śivaṁ mitho dhiyā
manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje
āveśyatāṁ no matir apy ahaitukī

Palabra por palabra

svasti—lo auspicioso; astu—que sea; viśvasya—del universo entero; khalaḥ—los envidiosos (prácticamente todos); prasīdatām—que se apacigüen; dhyāyantu—que consideren; bhūtāni—todas las entidades vivientes; śivam—lo auspicioso; mithaḥ—mutuo;dhiyā—con la inteligencia; manaḥ—la mente; ca—y; bhadram—calma; bhajatāt—que experimenten; adhokṣaje—en la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la percepción de la mente, la inteligencia y los sentidos; āveśyatām—que se absorba;naḥ—nuestra; matiḥ—inteligencia; api—en verdad; ahaitukī—sin ninguna motivación.

Traducción

Que la buena fortuna reine en todo el universo, y que todas las personas envidiosas se apacigüen. Que todas las entidades vivientes encuentren la paz mediante la práctica del bhakti-yoga, pues el servicio devocional hará que piensen siempre en el bienestar de los demás. Ocupémonos todos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa, la realidad trascendental suprema, y permanezcamos siempre absortos en pensar en Él.

Significado

El siguiente verrso describe al vaiṣṇava:

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Como un árbol de deseos, el vaiṣṇava puede satisfacer todos los deseosde todo el que se refugie en sus pies de loto. Prahlāda Mahārāja, como buen vaiṣṇava, no ora por él mismo, sino por todas las entidades vivientes, tanto las que son nobles como las envidiosas y malvadas. Él siempre pensó en el bien de las personas malvadas como su padre, Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja no pidió nada para él mismo; al contrario, oró al Señor pidiéndole que perdonase a su demoníaco padre. Esa es la actitud del vaiṣṇava,que siempre piensa en el bien del universo entero.

El Śrīmad-Bhāgavatam y el bhāgavata-dharma son para personas completamente libres de la envidia (parama-nirmatsarāṇām). Por esa razón, Prahlāda Mahārāja en este verso ora con las palabras khalaḥ prasīdatām: «Que todas las personas envidiosas se apacigüen». El mundo material está lleno de personas envidiosas, pero la persona que se libera de la envidia actúa con generosidad en sus relaciones sociales, y puede pensar en el bien de los demás. Todo aquel que emprende el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa y se dedica enteramente al servicio del Señor limpia por completo su mento de todo rastro de envidia (manaś ca bhadraṁ bhajatād adhokṣaje). Por lo tanto, debemos orar al Señor Nṛsiṁhadeva pidiéndole que Se establezca en nuestro corazón. Debemos pedirle: bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁhaḥ: «Que el Señor Nṛsiṁhadeva se establezca en lo profundo de mi corazón, matando todas mis tendencias negativas. Que mi mente se purifique, de manera que yo pueda adorar pacíficamente al Señor y llevar la paz al mundo entero».

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos ha dejado un maravilloso comentario al respecto. Cuando ofrecemos oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, siempre Le pedimos alguna bendición. Incluso los devotos puros (niṣkāma) oran pidiendo alguna bendición, como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu nos enseña en Su Śikṣāṣṭaka:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

«¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu sirviente eterno, pero, de una u otra forma, he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y sitúame como uno de los átomos de Tus pies de loto». En otra oración el Señor Caitanya dice: mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi: por favor, permíteme tener amor y devoción puros por los pies de loto de Tu Señoría vida tras vida». Prahlāda Mahārāja, cuando canta oṁ namo bhagavate narasiṁhāya, está orando por una bendición al Señor; pero como él además es un vaiṣṇava excelso, no desea nada para complacer sus propios sentidos. El primer deseo que expresó en su oración es svasty astu viśvasya: «Que la buena fortuna reine en todo el universo». Con esas palabras, Prahlāda Mahārāja rogó al Señor que fuese misericordioso con todos, incluso con su padre, que era una persona de lo más envidiosa. Cāṇakya Paṇḍita dice que hay dos tipos de entidades vivientes envidiosas: una es la serpiente, y la otra son los hombres como Hiraṇyakaśipu, que por naturaleza sienten envidia de todo el mundo, incluso de sus propios padres o hijos. Hiraṇyakaśipu estaba envidioso del niño Prahlāda, su hijo; aún así, Prahlāda Mahārāja pidió una bendición para beneficio de su padre. Hiraṇyakaśipu estaba muy envidioso de los devotos, pero Prahlāda deseó que, por la gracia del Señor, su padre y otros demonios como él abandonasen su naturaleza envidiosa y dejasen de perseguir a los devotos (khalaḥ prasīdatām). Lo difícil es que esa entidad viviente envidiosa (khala) rara vez se apacigua. Un tipo de khala, la serpiente, puede calmarse mediante mantras o por la acción de una determinada hierba (mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ khalakena nivāryate). A la persona envidiosa, sin embargo, no se la puede calmar de ningún modo. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja ora pidiendo que el corazón de las personas envidiosas cambie, de manera que puedan pensar en el bien de los demás.

Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se difunde por todo el mundo, y si, por la gracia de Kṛṣṇa, todo el mundo lo acepta, la mentalidad de los envidiosos cambiará. Todo el mundo pensará en el bienestar de los demás. Por esa razón, Prahlāda Mahārāja ora:śivaṁ mitho dhiyā. En el ámbito de las actividades materiales, todo el mundo siente envidia de los demás, pero en un ámbito consciente de Kṛṣṇa, nadie siente envidia de nadie; todo el mundo piensa en el bien de los demás. Por consiguiente, Prahlada Mahārāja ora pidiendo que todas las mentes se vuelvan hacia el bien absorbiéndose en los pies de loto de Kṛṣṇa (bhajatād adhokṣaje). Como se indica en otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ), y como el Señor Kṛṣṇa aconseja en el Bhagavad-gītā (18.65): man-manā bhava mad-bhaktaḥ, debemos pensar constantemente en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. Entonces nuestra mente, sin duda, se purificará (ceto-darpaṇa-mārjanam). Los materialistas siempre piensan en complacer los sentidos, pero Prahlāda Mahārāja ora pidiendo que, por la misericordia del Señor, cambien de actitud y dejen de pensar en la complacencia de los sentidos. Si piensan siempre en Kṛṣṇa, todo irá bien. Algunas personas presentan el argumento de que, si todos pensasen en Kṛṣṇa de ese modo, el universo acabaría vaciándose, porque todo el mundo iría de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, sin embargo, dice que eso es imposible, porque hay infinitas entidades vivientes. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa liberase de hecho a todas las entidades vivientes del universo, éstan serían sustituidas de inmediato por una población semejante.

Texto

māgāra-dārātmaja-vitta-bandhuṣu
saṅgo yadi syād bhagavat-priyeṣu naḥ
yaḥ prāṇa-vṛttyā parituṣṭa ātmavān
siddhyaty adūrān na tathendriya-priyaḥ

Palabra por palabra

mā—no; agāra—casa; dāra—esposa; ātma-ja—hijos; vitta—cuenta bancaria; bandhuṣu—entre amigos y familiares; saṅgaḥ—compañía o apego; yadi—si; syāt—debe haber; bhagavat-priyeṣu—entre personas a quienes les es muy querido la Suprema Personalidad de Dios; naḥ—de nosotros; yaḥ—cualquiera que; prāṇa-vṛttyā—por las necesidades básicas de la vida; parituṣṭaḥ—satisfechos; ātma-vān—que ha controlado la mente y comprendido el ser; siddhyati—logra el éxito; adūrāt—muy pronto; na—no;tathā—tanto; indriya-priyaḥ—una persona apegada a complacer los sentidos.

Traducción

Mi querido Señor, oramos pidiendo no sentir jamás atracción por la cárcel de la vida familiar, que está constituida por la casa, la esposa, los hijos, los amigos, la cuenta bancaria, los parientes, etc. Si tenemos algún apego, que sea por los devotos, cuyo único amigo es Kṛṣṇa. La persona que ha alcanzado verdaderamente el plano de la autorrealización y ha controlado su mente está perfectamente satisfecha con las necesidades básicas de la vida. No trata de dar placer a los sentidos. Esa persona avanza rápidamente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, mientras otros, que están demasiado apegados a las cosas materiales, encuentran muy difícil el avance.

Significado

Cuando Le pidieron que explicase el deber del vaiṣṇava, es decir, de la persona consciente de Kṛṣṇa, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu contestó inmediatamente: asat-saṅga-tyāga—ei vaiṣṇava-ācāra: El primer deber del vaiṣṇava es abandonar la compañía de las personas que no son devotas de Kṛṣṇa y están demasiado apegadas a cosas materiales como la esposa, los hijos, la cuenta bancaria, etc. También Prahlāda Mahārāja ora a la Personalidad de Dios pidiéndole que le permita evitar la compañía de los no devotos apegados al modo de vida materialista. Si tiene que apegarse a alguien, que sea únicamente al devoto.

Al devoto no le interesa aumentar sin necesidad las exigencias de los sentidos. Por supuesto, mientras estemos en el mundo material, tenemos un cuerpo material que hay que mantener para poder practicar servicio devocional. Pero, si comemos kṛṣṇa-prasāda, mantener el cuerpo resulta muy fácil. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.26):

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
tad ahaṁ bhakty-upahṛtam
aśnāmi prayatātmanaḥ

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». ¿Qué necesidad hay de ampliar el menú para satisfacer el paladar? Los devotos deben comer lo más sencillamente posible. De lo contrario, su apego por las cosas materiales irá en aumento, y las exigencias de disfrute material de los sentidos, que son muy fuertes, serán cada vez mayores. Entonces el progreso en la senda de conciencia de Kṛṣṇa, que es la verdadera misión de la vida, se detendrá.

Texto

yat-saṅga-labdhaṁ nija-vīrya-vaibhavaṁ
tīrthaṁ muhuḥ saṁspṛśatāṁ hi mānasam
haraty ajo ’ntaḥ śrutibhir gato ’ṅgajaṁ
ko vai na seveta mukunda-vikramam

Palabra por palabra

yat—de quienes (los devotos); saṅga-labdham—obtenida mediante la compañía; nija-vīrya-vaibhavam—cuya influencia es extraordinaria; tīrtham—lugares sagrados, como el Ganges; muhuḥ—repetidamente; saṁspṛśatām—de aquellos que tocan; hi—ciertamente; mānasam—las cosas sucias que están en la mente; harati—desvanece; ajaḥ—el innaciente supremo; antaḥ—en lo profundo del corazón; śrutibhiḥ—por los oídos; gataḥ—que han entrado; aṅga-jam—cosas sucias, o infecciones del cuerpo; kaḥ—quién; vai—en verdad; na—no; seveta—serviría; mukunda-vikramam—las gloriosas actividades de Mukunda, la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

En compañía de personas completamente consagradas a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda, podemos escuchar acerca de las poderosas actividades del Señor, y llegar a comprenderlas en poco tiempo. Las actividades de Mukunda son tan potentes que, con solo escucharlas, de inmediato entramos en contacto con el Señor. En forma de vibraciones sonoras, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, entra en el corazón de la persona ansiosa por escuchar constantemente las narraciones de las poderosas actividades del Señor, y limpia su corazón de todas las contaminaciones. Por otra parte, bañarse en el Ganges también reduce la contaminación y las infecciones corporales; sin embargo, ese proceso y el proceso de visitar los lugares sagrados solo pueden limpiar el corazón después de mucho tiempo de práctica. Por consiguiente, ¿qué hombre cuerdo prescindiría de la relación con devotos, que trae rápidamente la perfección de la vida?

Significado

Bañarse en el Ganges puede, sin lugar a dudas, curarnos de muchas enfermedades infecciosas, pero no puede purificar una mente que está apegada a la materia y es la causa de todo tipo de contaminaciones en la existencia material. Sin embargo, cuando nos relacionamos directamente con el Señor Supremo escuchando acerca de Sus actividades, la suciedad de la mente se limpia, y en muy poco tiempo nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Esto lo confirma Sūta Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.17):

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt-satām

El Señor Supremo, que está en el corazón de todos, Se siente muy complacido cuando alguien escucha narraciones acerca de Sus actividades; Él en persona elimina la suciedad de la mente de quien así escucha. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti: Él limpia la mente de toda suciedad. Esas impurezas de la mente son la causa de la existencia material. Cuando alguien logra purificar su mente, de inmediato recupera su posición original consciente de Kṛṣṇa, y de ese modo obtiene el éxito en la vida. Por esa razón, todos los grandes santos que siguieron la línea devocional recomiendan encarecidamente el proceso de escuchar. Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el canto en congregación del mantra Hare Kṛṣṇa para dar a todo el mundo la oportunidad de escuchar el santo nombre de Kṛṣṇa, pues el simple hecho de escuchar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, nos purifica (ceto-darpaṇa-mārjanam). Por consiguiente, la principal actividad de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa por todo el mundo.

Cuando nuestra mente se ha limpiado con el canto de Hare Kṛṣṇa, poco a poco nos vamos elevando al plano de conciencia de Kṛṣṇa, y leemos libros como el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta y El néctar de la devoción. De ese modo, como se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18), nos vamos purificando cada vez más de la contaminación material:

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī

«El proceso de escuchar regularmente el Bhāgavatam y ofrecer servicio al devoto puro destruye prácticamente por completo todo lo que perturba al corazón; de ese modo, el servicio amoroso al glorioso Señor, a quien Se alaba con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable». Así pues, por el simple proceso de escuchar las poderosas actividades del Señor, el corazón del devoto se limpia casi por completo de las contaminaciones materiales, y su posición original como sirviente eterno, parte integral del Señor, se manifiesta. A medida que el devoto se ocupa en servicio devocional, la influencia de las modalidades de la pasión y la ignorancia se va disipando, hasta que el devoto actúa solamente en el plano de la modalidad de la bondad. Es entonces cuando alcanza la felicidad y continúa avanzando en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Todos los grandes ācāryas han recomendado encarecidamente que se dé a la gente la oportunidad de escuchar acerca del Señor Supremo. El éxito está entonces asegurado. Cuanto más limpiamos de nuestros corazones la suciedad de los apegos materiales, más atracción sentimos por el nombre, la forma, las cualidades, los objetos y las actividades de Kṛṣṇa. Esa es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ

Palabra por palabra

yasya—de quien; asti—hay; bhaktiḥ—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanā—sin ninguna motivación; sarvaiḥ—con todas; guṇaiḥ—buenas cualidades; tatra—allí (en esa persona); samāsate—moran; surāḥ—todos los semidioses; harau—a la Suprema Personalidad de Dios; abhaktasya—de una persona que no es devota; kutaḥ—dónde; mahat-guṇāḥ—buenas cualidades; manorathena—por especulación mental; asati—en el mundo material, que es temporal; dhāvataḥ—que corre; bahiḥ—fuera.

Traducción

En el cuerpo de aquel que ha adquirido devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, se manifiestan todos los semidioses con sus sublimes cualidades, como la religión, el conocimiento y la renunciación. Por otra parte, una persona sin servicio devocional y ocupada en actividades materiales, no tiene buenas cualidades. Incluso si es un adepto de la práctica del yoga místico, o está empeñado en el honesto esfuerzo de mantener a su familia y a sus parientes, es seguro que será arrastrado por sus propias especulaciones mentales y tendrá que ocuparse en el servicio de la energía externa del Señor. ¿Qué buenas cualidades puede haber en esa persona?

Significado

Como se explica en el siguiente verso, Kṛṣṇa es la fuente original de todas las entidades vivientes. El propio Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā (15.7) con las siguientes palabras:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente». Todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, y por lo tanto, cuando recuperan su conciencia de Kṛṣṇa original, manifiestan, en pequeña proporción, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa. Cuando alguien se ocupa en los nueve procesos del servicio devocional (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam/ arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam), su corazón se purifica; esa persona entiende inmediatamente su relación con Kṛṣṇa y recupera su cualidad original de ser consciente de Kṛṣṇa.

En el capítulo ocho del Ādi-līlā del Caitanya-caritāmṛta, se describen algunas de las cualidades de los devotos. De Śrī Paṇḍita Haridāsa, por ejemplo, se dice que tenía muy buena conducta y era tolerante, pacífico, magnánimo y grave. Además de eso, hablaba con gran dulzura, y se esforzaba en complacer a los demás; era siempre paciente y respetuoso con todos, y siempre trabajó por el beneficio de todos; en su mente no había duplicidad, y estaba libre por completo de malicia. En origen, todas esas cualidades pertenecen a Kṛṣṇa, pero, de modo natural, se manifiestan también en la persona que se hace devota. Śrī Kṛṣṇadāsa Kavirāja, el autor del Caitanya-caritāmṛta, dice que en el cuerpo del vaiṣṇava se manifiestan todas las buenas cualidades, y que solo por la presencia de esas buenas cualidades se puede distinguir a un vaiṣṇava de un no vaiṣṇava. Kṛṣṇadāsa Kavirāja da la siguiente lista de veintiséis cualidades del vaiṣṇava: (1) Es muy bondadoso con todos. (2) No es enemigo de nadie. (3) Es veraz. (4) Es ecuánime. (5) Nadie puede encontrarle defectos. (6) Es magnánimo. (7) Es manso. (8) Es siempre limpio. (9) Carece de posesiones. (10) Trabaja por el bien de todos. (11) Es muy pacífico. (12) Siempre está entregado a Kṛṣṇa. (13) No tiene deseos materiales. (14) Es muy manso. (15) Es estable. (16) Controla sus sentidos. (17) No come más de lo necesario. (18) No está bajo la influencia de la energía ilusoria del Señor. (19) Ofrece respeto a todos. (20) No desea ningún respeto para él. (21) Es muy grave. (22) Es misericordioso. (23) Es amistoso. (24) Es poético. (25) Es experto. (26) Es silencioso.

Texto

harir hi sākṣād bhagavān śarīriṇām
ātmā jhaṣāṇām iva toyam īpsitam
hitvā mahāṁs taṁ yadi sajjate gṛhe
tadā mahattvaṁ vayasā dampatīnām

Palabra por palabra

hariḥ—el Señor; hi—ciertamente; sākṣāt—directamente; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; śarīriṇām—de todas las entidades vivientes que han recibido cuerpos materiales; ātmā—la vida y el alma; jhaṣāṇām—de los seres acuáticos; iva—como;toyam—vastas extensiones de agua; īpsitam—es deseada; hitvā—abandonando; mahān—una gran personalidad; tam—a Él;yadi—si; sajjate—se apega; gṛhe—a la vida familiar; tadā—en ese momento; mahattvam—grandeza; vayasā—por la edad;dam-patīnām—de los esposos.

Traducción

Del mismo modo que los seres acuáticos siempre desean permanecer en vastas extensiones de agua, todas las entidades vivientes condicionadas desean por naturaleza permanecer en la vasta existencia del Señor Supremo. Por lo tanto, puede que una persona esté materialmente bien considerada, pero si no se refugia en el Alma Suprema, y en lugar de ello se apega a la vida familiar materialista, su grandeza es como la de una pareja joven de baja clase. La persona demasiado apegada a la vida material pierde todas las buenas cualidades espirituales.

Significado

Los cocodrilos son animales muy feroces, pero cuando se aventuran a salir del agua, en tierra firme, pierden todo su poderío. Fuera del agua no pueden manifestar su poder original. Del mismo modo, la Superalma omnipresente, Paramātmā, es la fuente de todas las entidades vivientes, que son partes integrales Suyas. La entidad viviente, como el cocodrilo que manifiesta su fuerza en el agua, manifiesta su poder espiritual cuando se mantiene en contacto con el omnipresente Vāsudeva, la Personalidad de Dios. En otras palabras, la grandeza de la entidad viviente puede percibirse cuando está en el mundo espiritual, ocupada en actividades espirituales. Muchos jefes de familia, a pesar de estar bien educados en el conocimiento de los Vedas, se apegan a la vida familiar. En este verso se les compara con cocodrilos fuera del agua, pues carecen por completo de fuerza espiritual. Su grandeza es como la de los jóvenes esposos que, a pesar de no tener educación, se alaban el uno al otro, atraídos por su propia belleza temporal. Ese tipo de grandeza solo la aprecian personas de baja clase y sin suficiente conocimiento.

Por consiguiente, todo el mundo debe buscar el refugio del Alma Suprema, la fuente de todas las entidades vivientes. No debemos perder el tiempo en la supuesta felicidad de la vida familiar materialista. En la civilización védica, esa forma imperfecta de vida solo se permite hasta los cincuenta años, edad en que hay que abandonar la vida de familia para entrar, o bien en la orden devānaprastha (vida retirada independiente, cuyo objetivo es el cultivo de conocimiento espiritual), o bien en la orden de sannyāsa(la orden de renuncia, en la que el único refugio es la Suprema Personalidad de Dios).

Texto

tasmād rajo-rāga-viṣāda-manyu-
māna-spṛhā-bhayadainyādhimūlam
hitvā gṛhaṁ saṁsṛti-cakravālaṁ
nṛsiṁha-pādaṁ bhajatākutobhayam iti

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; rajaḥ—de pasión o deseos materiales; rāga—apego por cosas materiales; viṣāda—seguidos de la desilusión; manyu—la ira; māna-spṛhā—el deseo de ser una persona respetable en la sociedad; bhaya—el miedo; dainya—de la pobreza; adhimūlam—la raíz; hitvā—abandonar; gṛham—la vida familiar; saṁsṛti-cakravālam—el ciclo de nacimientos y muertes; nṛsiṁha-pādam—a los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva; bhajata—adoren; akutaḥ-bhayam—el refugio en que no existe el temor; iti—así.

Traducción

Por lo tanto, ¡oh, demonios!, abandonen la supuesta felicidad de la vida familiar y refúgiense en los pies de loto del Señor Nṛsiṁhadeva, que son el verdadero refugio en que no existe el temor. El enredo en la vida familiar es la raíz de la que nacen el apego material, los inagotables deseos, la tristeza, la ira, la desesperación, el miedo, y el deseo de prestigio falso, todo lo cual trae como resultado la prolongación del ciclo de nacimientos y muertes.

Texto

ketumāle ’pi bhagavān kāmadeva-svarūpeṇa lakṣmyāḥ priya-cikīrṣayā prajāpater duhitṝṇāṁ putrāṇāṁ tad-varṣa-patīnāṁ puruṣāyuṣāho-rātra-parisaṅkhyānānāṁ yāsāṁ garbhā mahā-puruṣa-mahāstra-tejasodvejita-manasāṁ vidhvastā vyasavaḥ saṁvatsarānte vinipatanti.

Palabra por palabra

ketumāle—en la región conocida con el nombre de Ketumāla-varṣa; api—también; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu; kāmadeva-svarūpeṇa—en la forma de Kāmadeva (Cupido o Pradyumna); lakṣmyāḥ—de la diosa de la fortuna;priya-cikīrṣayā—con deseo de satisfacer; prajāpateḥ—de prajāpati; duhitṝṇām—de las hijas; putrāṇām—de los hijos; tat-varṣa-patīnām—el gobernador de esa región; puruṣa-āyuṣā—en una vida humana (unos cien años); ahaḥ-rātra—los días y noches; parisaṅkhyānānām—cuyo número es igual; yāsām—de quienes (las hijas); garbhāḥ—fetos; mahā-puruṣa—de la Suprema Personalidad de Dios; mahā-astra—de la gran arma (el disco); tejasā—por la refulgencia; udvejita-manasām—cuyas mentes se agitan; vidhvastāḥ—echados a perder; vyasavaḥ—muertos; saṁvatsara-ante—al final del año; vinipatanti—caen.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: En la región conocida con el nombre de Ketumāla-varṣa vive el Señor Viṣṇu en la forma de Kāmadeva, solo para satisfacer a Sus devotos, entre quienes están Lakṣmījī [la diosa de la fortuna] y el prajāpati Saṁvatsara, acompañado por todos sus hijos e hijas. A ellas se las considera las deidades que rigen las noches, y a los hijos se les considera los controladores de los días. Los descendientes del prajāpati son 36 000, uno por cada día y cada noche de la vida del ser humano. Al final de cada año, cuando ven la extremada refulgencia del disco de la Suprema Personalidad de Dios, las hijas del prajāpati se perturban muchísimo; esa agitación las hace abortar.

Significado

Este Kāmadeva, que aparece en la forma de Pradyumna, el hijo de Kṛṣṇa, es viṣṇu-tattva. Para explicar esto, Madhvācārya cita el Brahmāṇḍa Purāṇa: kāmadeva-sthitaṁ viṣṇum upāste: A pesar de ser un viṣṇu-tattva, Su cuerpo no es espiritual, sino material. El Señor Viṣṇu, en la forma de Pradyumna o Kāmadeva, adopta un cuerpo material, pero sigue actuando en el plano espiritual. Que Su cuerpo sea material o espiritual no supone la menor diferencia; Él puede actuar en el plano espiritual cualquiera que sea la circunstancia en que exista. Los filósofos māyāvādīs llegan incluso a considerar material el cuerpo del Señor Kṛṣṇa; pero sus opiniones no pueden impedir la actividad espiritual del Señor.

Texto

atīva sulalita-gati-vilāsa-vilasita-rucira-hāsa-leśāvaloka-līlayā kiñcid-uttambhita-sundara-bhrū-maṇḍala-subhaga-vadanāravinda-śriyā ramāṁ ramayann indriyāṇi ramayate.

Palabra por palabra

atīva—mucho; su-lalita—hermosos; gati—con movimientos; vilāsa—con pasatiempos; vilasita—manifestados; rucira—agradables; hāsa-leśa—sonrisa apacible; avaloka-līlayā—con miradas traviesas; kiñcit-uttambhita—ligeramente alzadas;sundara—hermosas; bhrū-maṇḍala—con las cejas; subhaga—auspiciosa; vadana-aravinda-śriyā—con Su hermosa cara de loto; ramām—a la diosa de la fortuna; ramayan—complaciendo; indriyāṇi—todos los sentidos; ramayate—Él complace.

Traducción

Los movimientos del Señor Kāmadeva [Pradyumna] en Ketumāla-varṣa están llenos de gracia. Su apacible sonrisa es muy hermosa; Él aumenta aún más la belleza de Su rostro levantando ligeramente las cejas y lanzando miradas traviesas con las que complace a la diosa de la fortuna. Así disfruta Él de Sus sentidos trascendentales.

Texto

tad bhagavato māyāmayaṁ rūpaṁ parama-samādhi-yogena ramā devī saṁvatsarasya rātriṣu prajāpater duhitṛbhir upetāhaḥsu ca tad-bhartṛbhir upāste idaṁ codāharati.

Palabra por palabra

tat—esa; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; māyā-mayam—lleno de afecto por los devotos; rūpam—forma;parama—suprema; samādhi-yogena—por absorción de la mente en el servicio del Señor; ramā—la diosa de la fortuna; devī—mujer divina; saṁvatsarasya—conocido con el nombre de Saṁvatsara; rātriṣu—durante las noches; prajāpateḥ—del prajāpati; duhitṛbhiḥ—con las hijas; upeta—en compañía; ahaḥsu—durante los días; ca—también; tat-bhartṛbhiḥ—con los esposos;upāste—adora; idam—esto; ca—también; udāharati—canta.

Traducción

Con los hijos del prajāpati [las deidades regentes de los días] durante el día, y con sus hermanas [las deidades de las noches] durante la noche, Lakṣmīdevī adora al Señor en Su misericordiosa forma de Kāmadeva durante el período que lleva el nombre de Saṁvatsara. Completamente absorta en servicio devocional, canta los siguiente mantras.

Significado

La palabra māyāmayam que se emplea en este verso no debe entenderse conforme a las interpretaciones de losmāyāvādīs. Māyā significa «afecto», y también «ilusión». Cuando una madre trata a su hijo con afecto, se dice que es māyāmaya.El Señor Supremo, Viṣṇu, en todas las formas en que aparece, siempre Se muestra afectuoso con Sus devotos. Así pues, en este verso la palabra māyāmayam se emplea con el sentido de «muy afectuoso con los devotos». Con respecto a esto, Śrīla Jīva Gosvāmī escribe que māyāmayam también puede significar kṛpā-pracuram, «profundamente misericordioso». En el mismo orden de cosas, Śrīla Vīrarāghava dice: māyā-pracuranātmīya-saṅkalpena parigṛhītam ity arthaḥ jñāna-paryāyo ’tra māyā-śabdaḥ: māyāmaya es la palabra que se usa para describir a una persona que, debido a una relación íntima, es muy afectuosa con otra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura divide la palabra en māyā y āmayam, y en su explicación indica que la entidad viviente está cubierta por la enfermedad de la ilusión, y que debido a ello el Señor está siempre ansioso por liberar a Su devoto de las garras demāyā y curarle de la enfermedad causada por la energía ilusoria.

Texto

om hrāṁ hrīṁ hrūṁ oṁ namo bhagavate hṛṣīkeśāya sarva-guṇa-viśeṣair vilakṣitātmane ākūtīnāṁ cittīnāṁ cetasāṁ viśeṣāṇāṁ cādhipataye ṣoḍaśa-kalāya cchando-mayāyānna-mayāyāmṛta-mayāya sarva-mayāya sahase ojase balāya kāntāya kāmāya namas te ubhayatra bhūyāt.

Palabra por palabra

om—¡oh, Señor!; hrām hrīm hrūm—las semillas del mantra, que se cantan para obtener un resultado favorable; om—¡oh, Señor!;namaḥ—reverencias respetuosas; bhagavate—a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios; hṛṣīkeśāya—a Hṛṣīkeśa, el Señor de los sentidos; sarva-guṇa—con todas las cualidades trascendentales; viśeṣaiḥ—con todas las diversidades; vilakṣita—particularmente observadas; ātmane—al alma de todas las entidades vivientes; ākūtīnām—de toda clase de actividad; cittīnām—de todo tipo de conocimiento; cetasām—de las funciones de la mente, como la determinación y el esfuerzo mental; viśeṣāṇām—de sus respectivos objetos; ca—y; adhipataye—al amo; ṣoḍaśa-kalāya—cuyas partes son los dieciséis componentes originales de la creación (es decir, los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, la mente entre ellos); chandaḥ-mayāya—al disfrutador de todas las ceremonias rituales; anna-mayāya—que mantiene a todas las entidades vivientes proveyéndolas de todo lo necesario para vivir; amṛta-mayāya—que concede vida eterna; sarva-mayāya—que es omnipresente; sahase—el poderoso; ojase—que da fuerza a los sentidos; balāya—que da fuerza al cuerpo; kāntāya—el esposo o amo supremo de todas las entidades vivientes; kāmāya—que provee a los devotos de todo lo que necesitan; namaḥ—reverencias respetuosas; te—a Ti;ubhayatra—siempre (tanto durante el día como durante la noche, o tanto en esta vida como en la siguiente); bhūyāt—que haya buena fortuna.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hṛṣīkeśa, el controlador de todos mis sentidos y el origen de todo. Como amo supremo de todas las actividades físicas, mentales e intelectuales, Él es el único disfrutador de sus resultados. Los cinco objetos de los sentidos y los once sentidos, entre los que se cuenta la mente, son Sus manifestaciones parciales. Él nos provee de todas las cosas necesarias para la vida, que son energía Suya, y que, por lo tanto, no son diferentes de Él. En verdad, Él es el esposo que provee a las entidades vivientes de todo lo que necesitan. La finalidad de los Vedas es adorarlo a Él. Ofrezcámosle todos, por ello, respetuosas reverencias. Que Él siempre nos favorezca, tanto en esta vida como en la siguiente.

Significado

En este verso, y en relación con la forma en que el Señor expande Su misericordia de diversas maneras, se amplía la explicación de la palabra māyāmaya. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate: Las energías del Señor Supremo se comprenden de maneras diferentes. En este verso, a Él se Le describe como la fuente original de todo, incluso de nuestro cuerpo y nuestros sentidos, mente, actividades, valor, fuerza física, vigor mental, y determinación para procurarnos lo necesario para vivir. En verdad, las energías del Señor se pueden percibir en todo. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.8): raso ’ham apsu kaunteya:También el sabor del agua es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el principio activo de todo lo que necesitamos para subsistir.

Este verso, en el que se ofrecen respetuosas reverencias al Señor, fue compuesto por Ramā, la diosa de la fortuna, y está lleno de potencia espiritual. Todo el mundo debe cantar este mantra bajo la guía de un maestro espiritual, para de ese modo llegar a ser un devoto completo y perfecto. Este mantra puede cantarse para obtener la liberación del cautiverio material; y, después de estar completamente liberado, se puede continuar cantando mientras se adora al Señor Supremo en Vaikuṇṭhaloka. Por supuesto, todos los mantras son para esta vida y para la siguiente, como confirma en el Bhagavad-gītā (9.14) el propio Kṛṣṇa:

satataṁ kīrtayanto māṁ
yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā
nitya-yuktā upāsate

«Siempre cantando Mis glorias, esforzándose con gran determinación, postrándose ante Mí, esas grandes almas Me adoran perpetuamente con devoción». El devoto que canta el mahā-mantra, o cualquier mantra, tanto en esta vida como en la siguiente, recibe el nombre de nitya-yuktopāsaka.

Texto

striyo vratais tvā hṛṣīkeśvaraṁ svato
hy ārādhya loke patim āśāsate ’nyam
tāsāṁ na te vai paripānty apatyaṁ
priyaṁ dhanāyūṁṣi yato ’sva-tantrāḥ

Palabra por palabra

striyaḥ—todas las mujeres; vrataiḥ—observando ayunos y otros votos; tvā—a Ti; hṛṣīkeśvaram—la Suprema Personalidad de Dios, el amo de los sentidos; svataḥ—por Tu propia voluntad; hi—ciertamente; ārādhya—adorar; loke—en el mundo; patim—un esposo; āśāsate—piden; anyam—otra; tāsām—de todas esas mujeres; na—no; te—los esposos; vai—en verdad; paripānti—capaces de proteger; apatyam—a los hijos; priyam—muy queridos; dhana—las riquezas; āyūṁṣi—o la duración de la vida;yataḥ—puesto que; asva-tantrāḥ—dependiente.

Traducción

Mi querido Señor, Tú eres en verdad el amo, por completo independiente, de todos los sentidos. Por eso, todas las mujeres que Te adoran siguiendo votos estrictos con el deseo de lograr un esposo que satisfaga sus sentidos están, sin duda alguna, bajo la influencia de la ilusión. No saben que ese esposo no puede brindarles verdadera protección, ni a ellas ni a sus hijos, ni que tampoco podrá proteger sus riquezas ni la duración de sus vidas, pues él mismo depende del tiempo, de los resultados fruitivos y de las modalidades de la naturaleza, todo lo cual está subordinado a Ti.

Significado

En este verso, Lakṣmīdevī (Ramā) se muestra compasiva con las mujeres que adoran al Señor para obtener la bendición de un buen esposo. Esas mujeres desean ser felices con hijos, riquezas, una larga vida y todo lo que les es querido. Sin embargo, no es probable que lo consigan, pues el supuesto marido depende del control de la Suprema Personalidad de Dios. Abundan los ejemplos de mujeres cuyo esposo, que depende del resultado de sus propias actividades fruitivas, no puede mantenerlas, ni a ellas ni a los hijos, ni puede proporcionarles riquezas ni asegurarles una larga vida. Por lo tanto, la realidad es que el único marido verdadero de todas las mujeres es Kṛṣṇa, el marido supremo. Así lo comprendieron las gopīs, como almas liberadas que eran, y, en consecuencia, rechazaron a sus esposos materiales y aceptaron a Kṛṣṇa como verdadero esposo. Él es el verdadero esposo, no solo de las gopīs, sino de todas las entidades vivientes. Esto debe entenderlo perfectamente todo el mundo; en elBhagavad-gītā a las entidades vivientes se las describe con la palabra prakṛti (femenino), no puruṣa (masculino). En elBhagavad-gītā (10.12), el calificativo de puruṣa solo se atribuye a Kṛṣṇa:

paraṁ brahma paraṁ dhāma
pavitraṁ paramaṁ bhavān
puruṣaṁ śāśvataṁ divyam
ādi-devam ajaṁ vibhum

«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo más puro que existe, la Verdad Absoluta. Tú eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el más grande».

Kṛṣṇa es el puruṣa original, y las entidades vivientes son prakṛti. Por lo tanto, Kṛṣṇa es el disfrutador, y todas las entidades vivientes existen para que Él disfrute de ellas. Vemos entonces que toda mujer que busque un esposo material para que la proteja, o cualquier hombre que desee ser esposo de una mujer, están bajo la influencia de la ilusión. Ser esposo significa mantener a la esposa y a los hijos proporcionándoles las debidas riquezas y seguridad. Puede ocurrir, sin embargo, que un esposo no sea capaz de cumplir esa tarea, ya que depende de su karma. Karmaṇā-daiva-netreṇa: Son sus actividades fruitivas pasadas lo que determina sus circunstancias. Por lo tanto, quien se enorgullece pensando que puede proteger a su esposa está bajo la influencia de la ilusión. El único esposo es Kṛṣṇa; de modo que la relación entre marido y mujer en el mundo material no puede ser absoluta. Kṛṣṇa es misericordioso, y como sentimos el deseo de casarnos, Él permite que los supuestos esposos posean una esposa, y viceversa, proporciona maridos a las esposas, para que se satisfagan mutuamente. En el Īśopaniṣad se dice: tena tyaktena bhuñjīthā: El Señor da a cada uno lo que le corresponde. Sin embargo, en realidad, todas las entidades vivientes son prakṛti,femeninas, y el único esposo es Kṛṣṇa.

ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya
yāre yaiche nācāya, se taiche kare nṛtya

(Cc. Ādi 5.142)

Kṛṣṇa es el amo o esposo original de todos, y todas las demás entidades vivientes, que han adoptado formas de falsos esposos y esposas, danzan al son que Él les toca. El supuesto marido puede unirse con su esposa en busca de placer de los sentidos, pero es Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, quien dirige sus sentidos y quien, por lo tanto, es el verdadero esposo.

Texto

sa vai patiḥ syād akutobhayaḥ svayaṁ
samantataḥ pāti bhayāturaṁ janam
sa eka evetarathā mitho bhayaṁ
naivātmalābhād adhi manyate param

Palabra por palabra

saḥ—él; vai—en verdad; patiḥ—un esposo; syāt—sería; akutaḥ-bhayaḥ—que no siente temor de nadie; svayam—autosuficiente; samantataḥ—por entero; pāti—mantiene; bhaya-āturam—que siente mucho temor; janam—a una persona; saḥ—por lo tanto, él; ekaḥ—uno; eva—solamente; itarathā—de lo contrario; mithaḥ—de otro; bhayam—temor; na—no; eva—en verdad; ātma-lābhāt—que alcanzarte a Ti; adhi—más grande; manyate—se acepta; param—otra cosa.

Traducción

Solo aquel que nunca siente temor y que, por el contrario, brinda un refugio perfecto a todos los que sí lo sienten, puede ser un verdadero esposo y protector. Por eso, mi Señor, Tú eres el único esposo, y nadie más puede pretender esa posición. Si Tú no fueses el único esposo, tendrías miedo de otros. Por lo tanto, los eruditos bien versados en las Escrituras védicas reconocen que Tu Señoría es el único amo de todos, y piensan que nadie es mejor esposo o protector que Tú.

Significado

Aquí se explica claramente lo que es un esposo o tutor. Las personas desean ser esposos, tutores, gobernantes o líderes políticos, sin conocer el verdadero significado de esas posiciones de superioridad. En el mundo —o, por mejor decir, en el universo entero—, son muchos los hombres que durante algún tiempo pretenden ser esposos, líderes políticos o tutores; sin embargo, siempre acaba por llegar el día en que el Señor Supremo desea apartarles de esos puestos, y sus carreras se terminan en un instante. Por ello, los que son verdaderamente eruditos y avanzados en la vida espiritual no reconocen como líder, esposo o sustentador a nadie más que a la Suprema Personalidad de Dios.

En el Bhagavad-gītā (18.66), el Señor Kṛṣṇa afirma personalmente: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: «Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas». Kṛṣṇa no teme a nadie; al contrario, todo el mundo siente temor de Kṛṣṇa. Él, por lo tanto, puede brindar verdadera protección a la entidad viviente subordinada. Los supuestos líderes y dictadores están bajo el control de la naturaleza material, y por lo tanto nunca pueden proteger plenamente a los demás, por mucho que, debido al prestigio falso, declaren poseer esa habilidad. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: La gente no sabe que el verdadero progreso en la vida consiste en aceptar como amo a la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de engañarse a sí mismos y a los demás diciendo que son todopoderosos, todos los líderes políticos, esposos y guardianes deben difundir el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, de manera que todo el mundo pueda aprender a entregarse a Kṛṣṇa, el esposo supremo.

Texto

yā tasya te pāda-saroruhārhaṇaṁ
nikāmayet sākhila-kāma-lampaṭā
tad eva rāsīpsitam īpsito ’rcito
yad-bhagna-yācñā bhagavan pratapyate

Palabra por palabra

yā—una mujer que; tasya—de Él; te—de Ti; pāda-saroruha—de los pies de loto; arhaṇam—la adoración; nikāmayet—desea completamente; sā—esa mujer; akhila-kāma-lampaṭā—aunque alimenta todo tipo de deseos materiales; tat—eso; eva—solamente; rāsi—Tú concedes; īpsitam—alguna otra bendición que se desee; īpsitaḥ—que se busca; arcitaḥ—adorados; yat—de lo cual; bhagna-yācñā—aquel que desea otros objetos aparte de Tus pies de loto, y que, de ese modo, acaba con el corazón roto;bhagavan—¡oh, mi Señor!; pratapyate—sufre.

Traducción

Mi querido Señor, Tú satisfaces de inmediato todos los deseos de la mujer que adora Tus pies de loto con amor puro. Cuando, sin embargo, los adora con un propósito en mente, también se los satisfaces, pero al final acaba con el corazón destrozado y lamentándose. No hay, por lo tanto, necesidad de adorar Tus pies de loto para obtener beneficios materiales.

Significado

Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el servicio devocional puro con las palabras anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam: No debemos adorar a la Suprema Personalidad de Dios deseando que nos conceda algún resultado material de las actividades fruitivas o la especulación mental. Servir los pies de loto del Señor significa servirle a Él del modo que Él desee. Por esa razón, al devoto neófito se le ordena que adore al Señor siguiendo estrictamente los principios regulativos enunciados por el maestro espiritual y los śāstras. Quien desempeñe servicio devocional de este modo se irá apegando a Kṛṣṇa, y poco a poco, cuando su amor original latente por el Señor se manifieste, le servirá de modo espontáneo y sin ninguna motivación. Ese estado es la situación perfecta en nuestra relación con el Señor. El Señor, entonces, vela por la comodidad y seguridad de Su devoto sin que este se lo pida. En el Bhagavad-gītā (9.22), Kṛṣṇa promete:

ananyāś cintayanto māṁ
ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ
yoga-kṣemaṁ vahāmy aham

Cuando alguien se consagra por completo al servicio devocional del Señor Supremo, Él le cuida personalmente. Él protege todas sus posesiones, y le abastece de todo lo que necesita. ¿Por qué, entonces, molestar al Señor pidiendo cosas materiales? No hay necesidad de esas oraciones.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, si un devoto desea que el Señor le satisfaga algún deseo concreto, no por ello se le debe considerar sakāma-bhakta (devoto con motivaciones personales). En el Bhagavad-gītā (7.16), Kṛṣṇa dice:

catur-vidhā bhajante māṁ
janāḥ sukṛtino ’rjuna
ārto jijñāsur arthārthī
jñānī ca bharatarṣabha

«¡Oh, tú, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a ofrecerme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el inquisitivo, y el que busca conocimiento acerca del Absoluto». El ārta y el arthārthī, que acuden a la Suprema Personalidad de Dios para que les libere del sufrimiento o en busca de dinero, no son sakāma-bhaktas, aunque quizá lo parezcan. Como devotos neófitos, son simplemente ignorantes. Más adelante, en el Bhagavad-gītā, el Señor dice: udārāḥ sarva evaite: Todos ellos son magnánimos (udārāḥ). Al principio el devoto puede abrigar algún deseo personal, pero con el paso del tiempo ese deseo desaparecerá. Por eso el Śrīmad-Bhāgavatam afirma:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

«La persona de inteligencia amplia, tanto si está llena de deseos materiales, como si está libre de ellos, o desea la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios» (Bhāg. 2.3.10).

Incluso quien desee algo material debe orar por la satisfacción de su deseo única y exclusivamente al Señor. A quien acude a un semidiós en busca de la satisfacción de los deseos se le considera naṣṭa-buddhi, es decir, carente por completo de buen juicio. En el Bhagavad-gītā (7.20), Kṛṣṇa dice:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Aquellos cuya inteligencia les ha sido robada por los deseos materiales se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas que corresponden a su naturaleza».

A los devotos que acuden al Señor con deseos materiales, Lakṣmīdevī, según su propia experiencia práctica, les recuerda que el Señor es Kāmadeva, de modo que no hay necesidad de pedirle nada material. Dice también que lo único que debe hacer todo el mundo es servir al Señor sin ninguna motivación personal. La Suprema Personalidad de Dios está en el corazón de todos, y conoce nuestros pensamientos. Con el tiempo, Él satisfará todos los deseos. Por lo tanto, dependamos por completo del servicio del Señor sin molestarle con nuestras peticiones materiales.

Texto

mat-prāptaye ’jeśa-surāsurādayas
tapyanta ugraṁ tapa aindriye dhiyaḥ
ṛte bhavat-pāda-parāyaṇān na māṁ
vindanty ahaṁ tvad-dhṛdayā yato ’jita

Palabra por palabra

mat-prāptaye—para obtener misericordia; aja—el Señor Brahmā; īśa—el Señor Śiva; sura—los demás semidioses, encabezados por el rey Indra, Candra y Varuṇa; asura-ādayaḥ—así como los demonios; tapyante—se someten; ugram—rigurosa; tapaḥ—austeridad; aindriye dhiyaḥ—cuyas mentes están absortas en pensar en un placer superior de los sentidos; ṛte—a menos que;bhavat-pāda-parāyaṇāt—aquel que está completa y únicamente ocupado en el servicio de los pies de loto del Señor Supremo; na—no; mām—a mí; vindanti—obtienen; aham—yo; tvat—en Ti; hṛdayāḥ—cuyos corazones; yataḥ—por lo tanto; ajita—¡oh, inconquistable!

Traducción

¡Oh, Señor Supremo e inconquistable!, el Señor Brahmā y el Señor Śiva, además de otros semidioses y demonios, cuando se absorben en pensar en el disfrute material, se someten a rigurosas penitencias y austeridades para recibir mis bendiciones. Pero yo no bendigo a nadie, por grande que sea, a no ser que esté siempre ocupado en el servicio de Tus pies de loto. Como siempre Te llevo en mi corazón, solo puedo bendecir a los devotos.

Significado

En este verso la diosa de la fortuna, Lakṣmīdevī, afirma claramente que ella no concede su favor a ninguna persona materialista. A veces un materialista alcanza lo que otros materialistas consideran grandes opulencias, pero esas opulencias no le han sido concedidas por la propia Lakṣmīdevī, sino por la diosa Durgādevī, que es una expansión material de la diosa de la fortuna. Las personas que desean riquezas materiales adoran a Durgādevī con el siguiente mantra: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi rupavati bharyam dehi: «¡Oh, adorable madre Durgādevī!, por favor, dame riqueza, fuerza, fama, una buena esposa». Esos beneficios se pueden obtener cuando se complace a la diosa Durgā, pero, como son temporales, su único resultado es māyā-sukha (felicidad ilusoria). En palabras de Prahlāda Mahārāja: māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: Aquellos que trabajan arduamente en busca de beneficios materiales son vimūḍhas, necios sinvergüenzas, pues esa felicidad no es duradera. Por otra parte, devotos como Prahlāda y Dhruva Mahārāja obtuvieron una opulencia material extraordinaria; esa opulencia, sin embargo, no era māyā-sukha. El devoto puede adquirir opulencias incomparables; se trata de dones directamente concedidos por la diosa de la fortuna, que reside en el corazón de Nārāyaṇa.

Las opulencias materiales que se obtienen por ofrecer oraciones a la diosa Durgā son temporales. Como explica el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: «Las personas de escasa inteligencia desean una felicidad temporal. En la vida real hemos conocido el caso de uno de los discípulos de Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura que deseó disfrutar de las propiedades de su maestro espiritual; este, mostrándose misericordioso con él, le dio esas propiedades materiales, pero no le dio el poder de predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu por todo el mundo. Ese poder es una misericordia especial que se concede al devoto que no desea nada material de su maestro espiritual, sino que solamente quiere servirle. Sirva como ilustración la historia del demonio Rāvaṇa, quien trató de secuestrar a la diosa de la fortuna Sītādevī, apartándola del Señor Rāmacandra, su protector. Sin embargo, no pudo hacerlo. La Sītādevī que se llevó por la fuerza no era la Sītadevī original, sino una expansión demāyā, de Durgādevī. Como resultado, en lugar de ganarse el favor de la verdadera diosa de la fortuna, Rāvaṇa y toda su familia fueron destruidos por el poder de Durgādevī (sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā).

Texto

sa tvaṁ mamāpy acyuta śīrṣṇi vanditaṁ
karāmbujaṁ yat tvad-adhāyi sātvatām
bibharṣi māṁ lakṣma vareṇya māyayā
ka īśvarasyehitam ūhituṁ vibhur iti

Palabra por palabra

saḥ—esa; tvam—Tú; mama—de mí; api—también; acyuta—¡oh, infalible!; śīrṣṇi—sobre la cabeza; vanditam—adorada; kara-ambujam—Tu mano de loto; yat—que; tvat—por Ti; adhāyi—puesta; sātvatām—sobre la cabeza de los devotos; bibharṣi—Tú mantienes; mām—a mí; lakṣma—como una insignia sobre Tu pecho; vareṇya—¡oh, adorable!; māyayā—con engaño; kaḥ—quién; īśvarasya—del controlador supremamente poderoso; īhitam—los deseos; ūhitum—entender mediante la razón y los argumentos; vibhuḥ—puede; iti—así.

Traducción

¡Oh, Tú, el infalible!, la palma de Tu mano de loto es la fuente de toda bendición. Por ello, Tus devotos puros la adoran, y Tú, con gran misericordia, la posas sobre sus cabezas. Yo deseo que pongas también Tu mano sobre mi cabeza, pues, aunque ya llevas mi insignia de rayas doradas en el pecho, me parece que me haces ese honor solo para halagar mi prestigio falso. Tu verdadera misericordia se la muestras a Tus devotos, pero no a mí. Por supuesto, eres el controlador absoluto supremo, y nadie puede comprender Tus motivos.

Significado

En muchos pasajes de los śāstras se describe a la Suprema Personalidad de Dios diciendo que siente mayor inclinación por Sus devotos que por Su esposa, que está siempre en Su pecho. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15), se afirma:

na tathā me priyatama
ātma-yonir na śaṅkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

En ese verso, Kṛṣṇa declara francamente que Sus devotos Le son más queridos que el Señor Brahmā, el Señor Śiva, el Señor Saṅkarṣaṇa (la causa original de la creación), la diosa de la fortuna, o incluso Su propio ser. En otro pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.20), Śukadeva Gosvāmī dice:

nemam viriñco na bhavo
na śrīr apy aṅga saṁśrayā
prasādaṁ lebhire gopī
yat tat prāpa vimuktidāt

El Señor Supremo, que puede conceder la liberación a todos, Se mostró más misericordioso con las gopīs que con el Señor Brahmā, el Señor Śiva o incluso la diosa de la fortuna, que es Su propia esposa y está en contacto con Su cuerpo. Del mismo modo, el Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.60) afirma también:

nāyaṁ śriyo ’ṅga u nitānta-rateḥ prasādaḥ
svar-yoṣitāṁ nalina-gandha-rucāṁ kuto ’nyāḥ
rāsotsave ’sya bhuja-daṇḍa-gṛhīta-kaṇṭha-
labdhāśiṣāṁ ya udagād vraja-sundarīṇām

«Las gopīs recibieron del Señor las bendiciones que ni Lakṣmīdevī ni las más hermosas bailarinas de los planetas celestiales pudieron obtener. En la danza rāsa, el Señor mostró Su favor a las gopīs más afortunadas rodeándoles los hombros con Sus brazos y bailando personalmente con cada una de ellas. Nadie puede compararse con las gopīs, que recibieron la misericordia sin causa del Señor».

En el Caitanya-caritāmṛta se dice que nadie puede recibir la verdadera misericordia de la Suprema Personalidad de Dios sin seguir los pasos de las gopīs. Ni siquiera la diosa de la fortuna pudo ser favorecida como las gopīs, a pesar de que se sometió a rigurosas austeridades y penitencias durante muchos años. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu comentó esa cuestión en Su conversación con Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa en el Caitanya-caritāmṛta (Cc. Madhya 9.111-131): «El Señor preguntó a Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa: “Tu adorable diosa de la fortuna, Lakṣmī, está siempre en el pecho de Nārāyaṇa, y es, sin duda, la mujer más casta de la creación. Mi Señor, sin embargo, es el Señor Śrī Kṛṣṇa, un pastorcillo que saca vacas a pastar. ¿Cómo es que Lakṣmī, una esposa tan casta, desea estar con Mi Señor? Para estar con Él, Lakṣmī abandonó toda la felicidad trascendental de Vaikuṇṭha, y, durante muchísimo tiempo, se sometió a votos y principios regulativos y llevó a cabo infinitas austeridades”.

»Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa contestó: “El Señor Kṛṣṇa y el Señor Nārāyaṇa son uno, la misma persona, pero los pasatiempos de Kṛṣṇa son más agradables debido a su naturaleza desenfadada. A las śaktis de Kṛṣṇa les son muy agradables. Kṛṣṇa y Nārāyaṇa son la misma personalidad; así pues, Lakṣmī no rompió su voto de castidad al relacionarse con Kṛṣṇa. Más bien, si deseaba relacionarse con el Señor Kṛṣṇa es porque la idea le parecía muy divertida. Ella consideró que su relación con Kṛṣṇa no comprometía su voto de castidad. Pensaba que si estaba con Kṛṣṇa podría disfrutar del beneficio de la danza rāsa. ¿Qué mal hay en que quisiera disfrutar con Kṛṣṇa? ¿Por qué bromeas acerca de esto?”.

»El Señor Caitanya Mahāprabhu contestó: “Yo sé que no hay nada de malo en la diosa de la fortuna; pero, aun así, ella no pudo entrar en la danza rāsa. Esto lo hemos escuchado de las Escrituras reveladas. Las autoridades del conocimiento védico se encontraron con el Señor Rāmacandra en Daṇḍakāraṇya, y por sus penitencias y austeridades se les permitió entrar en la danzarāsa. ¿Podrías decirme, entonces, por qué no se le brindó esa oportunidad también a la diosa de la fortuna?”.

»Vyeṅkaṭa Bhaṭṭa respondió: “No puedo comprender el misterio de ese incidente. Soy un ser viviente común. Mi inteligencia es limitada, y siempre estoy perturbado. ¿Cómo voy a comprender los pasatiempos del Señor Supremo, que son más profundos que millones de océanos?”.

»El Señor Caitanya le respondió: “El Señor Kṛṣṇa tiene una característica particular, y es que, con la melosidad de Su amor conyugal, atrae el corazón de todos. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta de Vrajaloka o Goloka Vṛndāvana, se puede obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa. Sin embargo, los habitantes de ese planeta no saben que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Sin saber que Kṛṣṇa es el Señor Supremo, los habitantes de Vṛndāvana como Nanda Mahārāja, Yaśodādevī y las gopīs tratan a Kṛṣṇa como a su querido hijo o amante. Madre Yaśodā Le considera Su hijo, y a veces Le ata a un mortero de moler. Los pastorcillos de vacas amigos de Kṛṣṇa creen que es un niño corriente, y se montan en Sus hombros. En Goloka Vṛndāvana, nadie tiene ningún deseo aparte del deseo de amar a Kṛṣṇa”».

La conclusión es que nadie puede relacionarse con Kṛṣṇa a menos que reciba en plenitud el favor de los habitantes de Vrajabhūmi. Por lo tanto, quien desee ser liberado directamente por Kṛṣṇa, debe dedicarse a servir a los habitantes de Vṛndāvana, que son devotos puros del Señor.

Texto

ramyake ca bhagavataḥ priyatamaṁ mātsyam avatāra-rūpaṁ tad-varṣa-puruṣasya manoḥ prāk-pradarśitaṁ sa idānīm api mahatā bhakti-yogenārādhayatīdaṁ codāharati.

Palabra por palabra

ramyake ca—también en Ramyaka-varṣa; bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; priya-tamam—el principal;mātsyam—pez; avatāra-rūpam—la forma de la encarnación; tat-varṣa-puruṣasya—del gobernador de esa región; manoḥ—Manu; prāk—anteriormente (al final del Cākṣuṣa-manvantara); pradarśitam—manifestada; saḥ—ese manu; idānīm api—incluso hasta ahora; mahatā bhakti-yogena—merced al servicio devocional avanzado; ārādhayati—adora a la Suprema Personalidad de Dios; idam—esto; ca—y; udāharati—canta.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: En Ramyaka-varṣa, donde gobierna Vaivasvata Manu, la Suprema Personalidad de Dios apareció en la forma de Matsya al final de la última era [Cākṣuṣa-manvantara]. Vaivasvata Manu adora al Señor Matsya con servicio devocional puro, y canta el siguiente mantra.

Texto

oṁ namo bhagavate mukhyatamāya namaḥ sattvāya prāṇāyaujase sahase balāya mahā-matsyāya nama iti.

Palabra por palabra

om—¡oh, mi Señor!; namaḥ—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mukhya-tamāya—la encarnación que aparece en primer lugar; namaḥ—respetuosas reverencias; sattvāya—a la realidad trascendental pura; prāṇāya—el origen de la vida; ojase—la fuente de la potencia de los sentidos; sahase—el origen de todo poder mental; balāya—el origen de la fuerza física; mahā-matsyāya—a la gigantesca encarnación pez; namaḥ—reverencias respetuosas; iti—así.

Traducción

Ofrezco respetuosas reverencias a la Suprema Personalidad de Dios, que es realidad trascendental pura. Él es el origen de la vida, de la fuerza física, del poder mental y de la habilidad sensorial. Con el nombre de Matsyāvatāra, la gigantesca encarnación pez, es la primera de las encarnaciones en aparecer. De nuevo Le ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

Śrīla Jayadeva Gosvāmī dice en una canción:

pralayo payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagad-īśa hare

Poco tiempo después de la creación cósmica, el universo entero se inundó de agua. En aquel entonces el Señor Kṛṣṇa (Keśava) Se encarnó en la forma de un pez gigantesco para proteger los Vedas. Esa es la razón de que Manu se dirija al Señor Matsya con la palabra mukhyatama, «la encarnación que aparece en primer lugar». Por lo general se considera que los peces son una mezcla de las modalidades de la pasión y la ignorancia, pero debemos entender que todas las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios son completamente trascendentales. La naturaleza trascendental original del Señor Supremo nunca se deteriora. Por esa razón, en este verso se emplea la palabra sattvāya, que significa «bondad pura en el plano trascendental». Las encarnaciones del Señor son muy numerosas: Varāha mūrti (la forma de jabalí), Kūrma mūrti (la forma de tortuga), Hayagrīva mūrti (la forma de caballo), etc. Sin embargo, ninguna de Ellas debe considerarse material, ya que están situadas en el plano de śuddha-sattva, la realidad trascendental pura.

Texto

antar bahiś cākhila-loka-pālakair
adṛṣṭa-rūpo vicarasy uru-svanaḥ
sa īśvaras tvaṁ ya idaṁ vaśe ’nayan
nāmnā yathā dārumayīṁ naraḥ striyam

Palabra por palabra

antaḥ—dentro; bahiḥ—fuera; ca—también; akhila-loka-pālakaiḥ—por los líderes de los diversos planetas, sociedades, reinos, etc.; adṛṣṭa-rūpaḥ—no visto; vicarasi—Tú vagas; uru—muy grande; svanaḥ—cuyos sonidos (mantras védicos); saḥ—Él;īśvaraḥ—el controlador supremo; tvam—Tú; yaḥ—quien; idam—este; vaśe—bajo control; anayat—ha puesto; nāmnā—con distintos nombres, como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, y śūdra; yathā—exactamente como; dārumayīm—hecho de madera;naraḥ—un hombre; striyam—a un muñeco.

Traducción

Mi querido Señor, del mismo modo que el titiritero controla a sus marionetas, o el esposo controla a su mujer, Tu Señoría controla a todas las entidades vivientes del universo, ya sean brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas o śūdras. Aunque estás en el corazón de todos como testigo y dirigente supremo, y aunque también estás fuera de todos, los supuestos líderes de las sociedades, comunidades y países no pueden comprenderte. Solo aquellos que escuchan la vibración de los mantras védicos pueden percibirte.

Significado

La Suprema Personalidad de Dios es antarbahiḥ, es decir, está dentro y fuera de todo. Debemos liberarnos de la ilusión causada por la energía externa del Señor y llegar a percibir Su presencia tanto en el exterior como en el interior de todo lo que existe. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.19), Śrīmatī Kuntīdevī ha explicado que Kṛṣṇa viene a este mundo naṭo nāṭyadharo yathā, «como un actor disfrazado para interpretar un papel». En el Bhagavad-gītā (18.61), Kṛṣṇa dice: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: «El Señor Supremo está situado en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». El Señor está dentro y fuera del corazón de todos. Dentro del corazón, Él es la Superalma, la encarnación que actúa como consejero y testigo. Los necios, sin embargo, a pesar de que Dios está en sus corazones, dicen: «Yo no puedo ver a Dios. Enséñemelo. ¿Dónde está?».

Del mismo modo que las marionetas están bajo el control del titiritero, y del mismo modo que la esposa es controlada por el marido, todo el mundo está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. A la mujer se la compara a una muñeca(dārumayī), debido a que no tiene independencia. Siempre debe estar bajo la autoridad de un hombre. Aun así, debido al prestigio falso, hay una clase de mujeres que desean ser independientes. Pero no solo las mujeres, sino todas las entidades vivientes sonprakṛti (femeninas), y por lo tanto, dependen del Señor Supremo, como Kṛṣṇa mismo explica en el Bhagavad-gītā (apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām). El ser vivo nunca es independiente. Siempre, en toda circunstancia, tiene que depender de la misericordia del Señor. El Señor crea las divisiones sociales de la sociedad humana (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras), y les ordena seguir las reglas y regulaciones adecuadas a su posición particular. De esa forma, todos los miembros de la sociedad están siempre bajo la autoridad del Señor Supremo. A pesar de todo, hay necios que niegan la existencia de Dios.

Autorrealización significa entender nuestra posición subordinada con respecto al Señor. Cuando alguien se ilumina de ese modo, se entrega a la Suprema Personalidad de Dios y se libera de las garras de la energía material. En otras palabras, mientras no nos entreguemos a los pies de loto del Señor, continuaremos sometidos a la energía material en sus diversos aspectos. En el mundo material nadie puede negar que está bajo control. El Señor Supremo, Nārāyaṇa, que está más allá de la existencia material, nos controla a todos, como lo confirma el siguiente mantra védico: eko ha vai nārāyaṇa āsīt. Los necios creen que Nārāyaṇa está en el plano común de la existencia material; sin comprender la posición constitucional natural de la entidad viviente, inventan nombres como daridra-nārāyaṇa, svāmī-nārāyaṇa o mithyā-nārāyaṇa. Pero Nārāyaṇa es en realidad el controlador supremo de todos. En comprender esto consiste la autorrealización.

Texto

yaṁ loka-pālāḥ kila matsara-jvarā
hitvā yatanto ’pi pṛthak sametya ca
pātuṁ na śekur dvi-padaś catuṣ-padaḥ
sarīsṛpaṁ sthāṇu yad atra dṛśyate

Palabra por palabra

yam—a quien (Tú); loka-pālāḥ—los grandes líderes del universo, comenzando por el Señor Brahmā; kila—qué decir de otros;matsara-jvarāḥ—que sufren de la fiebre de la envidia; hitvā—dejando de lado; yatantaḥ—esforzándose; api—aunque; pṛthak—por separado; sametya—juntos; ca—también; pātum—para proteger; na—no; śekuḥ—capaces; dvi-padaḥ—de dos piernas;catuḥ-padaḥ—de cuatro patas; sarīsṛpam—reptiles; sthāṇu—que no se mueven; yat—todo lo que; atra—dentro del mundo material; dṛśyate—es visible.

Traducción

Mi Señor, desde los grandes líderes del universo, como el Señor Brahmā y otros semidioses, hasta los líderes políticos de este mundo, todos están envidiosos de Tu autoridad. Sin Tu ayuda, sin embargo, no podrían mantener a las infinitas entidades vivientes que pueblan el universo, ni por separado ni juntos. En realidad, Tú eres el único sustentador de los seres humanos, de los animales, como las vacas y los asnos, de las plantas, de los reptiles, de las aves, de las montañas y de todo lo que es visible en el mundo material.

Significado

Entre las personas materialistas se ha puesto de moda competir con el poder de Dios. Cuando intentan fabricar entidades vivientes en sus laboratorios, los supuestos científicos no tienen otro propósito que desafiar el talento y la habilidad de la Suprema Personalidad de Dios. Eso se denomina ilusión, y existe incluso en los sistemas planetarios superiores, donde residen grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y otros. Todos los habitantes de este mundo están envanecidos con el prestigio falso, a pesar de que todos sus esfuerzos fracasan. Cuando los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acuden a los que supuestamente desean ayudar a los pobres, esos supuestos filántropos dicen: «Mientras vosotros perdéis el tiempo, yo doy de comer a grandes masas de gente hambrienta». Por desdicha, sus pobres esfuerzos, ya sean individuales o en grupo, no resuelven los problemas de nadie.

A veces son los falsos svāmīs quienes están muy ansiosos por dar de comer a los pobres, considerándoles daridra-nārāyaṇa,encarnaciones del Señor en forma de mendigos. Prefieren servir a esos daridra-nārāyaṇa de su invención que al Nārāyaṇa supremo y original. Dicen: «No fomentéis el servicio al Señor Nārāyaṇa; es mejor servir a la gente que pasa hambre en el mundo». Por desdicha, esos materialistas, bien sea solos o agrupados formando las Naciones Unidas, no pueden ver realizados sus planes. En realidad es únicamente la Suprema Personalidad de Dios quien mantiene a los muchos millones de seres humanos, animales, aves y árboles, y, en realidad, a todas las entidades vivientes. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: Una persona, el Señor Supremo, está abasteciendo a todas las demás entidades vivientes de todo lo que necesitan para vivir. Quienes se ocupan en desafiar la autoridad de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, son asuras (demonios). Sin embargo, a veces los suras, los devotos, también quedan confundidos por la energía ilusoria y pretenden ser sustentadores del universo entero. Acerca de esto, encontraremos ejemplos en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, donde Śukadeva Gosvāmī cuenta que el Señor Brahmā y el rey Indra se envanecieron y fueron finalmente castigados por Kṛṣṇa.

Texto

bhavān yugāntārṇava ūrmi-mālini
kṣoṇīm imām oṣadhi-vīrudhāṁ nidhim
mayā sahoru kramate ’ja ojasā
tasmai jagat-prāṇa-gaṇātmane nama iti

Palabra por palabra

bhavān—Tu Señoría; yuga-anta-arṇave—en el agua de la devastación, al final del milenio; ūrmi-mālini—con grandes olas;kṣoṇīm—el planeta Tierra; imām—este; oṣadhi-vīrudhām—de todo tipo de hierbas y plantas medicinales; nidhim—el almacén;mayā—a mí; saha—con; uru—gran; kramate—Tú surcaste; aja—¡oh, innaciente!; ojasā—con velocidad; tasmai—a Él; jagat—del universo entero; prāṇa-gaṇa-ātmane—la fuente original de la vida; namaḥ—respetuosas reverencias; iti—así.

Traducción

¡Oh, Señor todopoderoso!, al final del milenio, este planeta Tierra, que es la fuente de toda clase de hierbas, plantas medicinales y árboles, fue inundado por el agua y se hundió bajo las olas de la devastación. En ese entonces, Tú nos protegiste, a mí y a la Tierra, y surcaste el mar a gran velocidad. ¡Oh, innaciente!, Tú eres el verdadero sustentador de toda la creación universal, y eres, por lo tanto, la causa de todas las entidades vivientes. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

Los envidiosos no pueden apreciar el modo maravilloso en que el Señor crea, mantiene y aniquila el universo, pero los devotos del Señor lo comprenden perfectamente. Los devotos pueden ver que tras las maravillosas obras de la naturaleza material está la mano del Señor. En el Bhagavad-gītā (9.10), el Señor dice:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica». Todas las maravillosas transformaciones de la naturaleza tienen lugar bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Esto no pueden verlo los envidiosos; pero el devoto, aunque de condición humilde, e incluso aunque no haya recibido educación, sabe que detrás de todas las actividades de la naturaleza está la mano suprema del Ser Supremo.

Texto

hiraṇmaye ’pi bhagavān nivasati kūrma-tanuṁ bibhrāṇas tasya tat priyatamāṁ tanum aryamā saha varṣa-puruṣaiḥ pitṛ-gaṇādhipatir upadhāvati mantram imaṁ cānujapati.

Palabra por palabra

hiraṇmaye—en Hiraṇmaya-varṣa; api—en verdad; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; nivasati—reside; kūrma-tanum—el cuerpo de una tortuga; bibhrāṇaḥ—manifestando; tasya—de la Suprema Personalidad de Dios; tat—ese; priya-tamām—sumamente querido; tanum—cuerpo; aryamā—Aryamā, el principal habitante de Hiraṇmaya-varṣa; saha—con; varṣa-puruṣaiḥ—los habitantes de esa región; pitṛ-gaṇa-adhipatiḥ—que es el príncipe de los pitās; upadhāvati—adora mediante el servicio devocional; mantram—himno; imam—este; ca—también; anujapati—canta.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī continuó: En Hiraṇmaya-varṣa, el Señor Supremo, Viṣṇu, vive en la forma de una tortuga [kūrma-śarīra]. Esa forma sumamente querida y hermosa recibe allí, mediante el servicio devocional, la adoración constante de los habitantes de Hiraṇmaya-varṣa encabezados por Aryamā. Todos ellos cantan los siguientes himnos.

Significado

La palabra priyatama (la más querida) es muy significativa en este verso. Cada devoto considera más querida una determinada forma del Señor. Hay personas que, debido a una mentalidad atea, piensan que las encarnaciones del Señor con forma de tortuga, jabalí o pez no son demasiado hermosas. No saben que el Señor, en cualquiera de Sus formas, es siempre la Suprema Personalidad de Dios, pleno de opulencias. Una de esas opulencias del Señor es la belleza infinita; por lo tanto, todas las encarnaciones del Señor son muy hermosas, y los devotos saben apreciar esa hermosura. Los no devotos, sin embargo, piensan que las encarnaciones del Señor Kṛṣṇa son criaturas materiales corrientes, de modo que hacen diferencias entre las que consideran hermosas y las que no se lo parecen. Cuando un determinado devoto adora una determinada forma del Señor, es porque le gusta ver esa forma del Señor. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.33): advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca. La muy hermosa forma del Señor siempre es joven. Los sirvientes sinceros de una determinada forma del Señor siempre La consideran muy hermosa, y de ese modo se ocupan constantemente en Su servicio.

Texto

oṁ namo bhagavate akūpārāya sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāyānu-palakṣita-sthānāya namo varṣmaṇe namo bhūmne namo namo ’vasthānāya namas te.

Palabra por palabra

om—¡oh, mi Señor!; namaḥ—reverencias respetuosas; bhagavate—a Ti, la Suprema Personalidad de Dios; akūpārāya—en la forma de una tortuga; sarva-sattva-guṇa-viśeṣaṇāya—cuya forma está hecha de śuddha-sattva, bondad trascendental;anupalakṣita-sthānāya—a Ti, que ocupas una posición que no se puede determinar; namaḥ—respetuosas reverencias;varṣmaṇe—a Ti, que, aunque eres el más antiguo, estás libre de la influencia del tiempo; namaḥ—respetuosas reverencias;bhūmne—a la gran personalidad que puede ir a todas partes; namaḥ namaḥ—reverencias repetidas; avasthānāya—el refugio de todo; namaḥ—reverencias respetuosas; te—a Ti.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, que has adoptado la forma de una tortuga. Tú eres el receptáculo de todas las cualidades trascendentales; Tú estás libre por completo del contacto con la materia y, por lo tanto, perfectamente establecido en el plano de la bondad pura. Tú Te desplazas por el agua de un lugar a otro, pero nadie puede determinar Tu posición. Te ofrezco por ello respetuosas reverencias. Debido a Tu naturaleza trascendental, no estás limitado por el pasado, el presente y el futuro. Estás en todas partes y eres el refugio de todo lo que existe; por todo ello, yo Te ofrezco respetuosas reverencias una y otra vez.

Significado

En la Brahma-saṁhitā se dice: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ: El Señor siempre permanece en Goloka, el planeta más elevado del mundo espiritual. Al mismo tiempo, el Señor está en todas partes. Esa paradoja solo puede darse en la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en todas las opulencias. El carácter omnipresente del Señor se confirma en elBhagavad-gītā (18.61), donde Kṛṣṇa afirma: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: «El Señor Supremo está en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!». En otro pasaje del Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: «Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». Por lo tanto, aunque el Señor está en todas partes, no se Le puede ver con ojos materiales. En palabras de Aryamā, el Señor es anupalakṣita-sthāna, nadie puede determinar Su posición exacta. Esa es la grandeza de la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

yad-rūpam etan nija-māyayārpitam
artha-svarūpaṁ bahu-rūpa-rūpitam
saṅkhyā na yasyāsty ayathopalambhanāt
tasmai namas te ’vyapadeśa-rūpiṇe

Palabra por palabra

yat—de quien; rūpam—la forma; etat—esta; nija-māyayā arpitam—manifestada por medio de Tu potencia personal; artha-svarūpam—toda esta manifestación cósmica visible; bahu-rūpa-rūpitam—que se manifiesta en diversidad de formas; saṅkhyā—la medida; na—no; yasya—de la cual; asti—hay; ayathā—falsamente; upalambhanāt—de percibir; tasmai—a Él (el Señor Supremo); namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti; avyapadeśa—que no se puede determinar mediante la especulación mental; rūpiṇe—cuya forma real.

Traducción

Mi querido Señor, esta manifestación cósmica visible es una demostración de Tu propia energía creativa. La incontable diversidad de formas que existen en ella no es más que una manifestación de Tu energía externa. Por lo tanto, este virāṭ-rūpa [el cuerpo universal] no es Tu verdadera forma. Solo un devoto situado en un estado de conciencia trascendental puede percibir Tu verdadera forma. Te ofrezco, por todo ello, respetuosas reverencias.

Significado

Los filósofos māyāvādīs creen que la forma universal del Señor es real, y que Su forma personal es ilusoria. Un sencillo ejemplo nos permitirá comprender su error. El fuego está compuesto de tres elementos: el calor y la luz, que son su energía, y el tercero es el fuego en sí. Todo el mundo puede entender que el fuego original es la realidad y que el calor y la luz son simplemente su energía. Esas energías del fuego —el calor y la luz—, no tienen forma; en ese sentido, puede decirse que son irreales. Solo el fuego tiene forma, y, por lo tanto, es la verdadera forma del calor y la luz. Como afirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā(9.4): mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: «Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo». Vemos entonces que el aspecto impersonal del Señor es como la expansión del calor y la luz de un fuego. En el Bhagavad-gītā, el Señor continúa diciendo: mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: Toda la creación material reposa en la energía deKṛṣṇa, ya bien sea material, espiritual o marginal, pero como Su forma está ausente de la expansión de Su energía, Él no está presente en persona. Esa expansión inconcebible de la energía del Señor Supremo se denomina acintya-śakti. Por lo tanto, nadie puede comprender la verdadera forma del Señor sin ser devoto Suyo.

Texto

jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ
carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam
dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-
dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ

Palabra por palabra

jarāyu-jam—el que nace de un vientre; sveda-jam—el que nace del sudor; aṇḍa-ja—el que nace de un huevo; udbhidam—el que nace de la tierra; cara-acaram—el móvil y el estático; deva—los semidioses; ṛṣi—los grandes sabios; pitṛ—los habitantes de Pitṛloka; bhūtam—los elementos materiales: aire, fuego, agua y tierra; aindriyam—todos los sentidos; dyauḥ—los sistemas planetarios superiores; kham—el cielo; kṣitiḥ—los planetas terrenales; śaila—las colinas y montañas; sarit—los ríos; samudra—los océanos; dvīpa—las islas; graha-ṛkṣa—las estrellas y planetas; iti—así; abhidheyaḥ—de diversos nombres; ekaḥ—uno.

Traducción

Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitās; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montañas, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible.

Significado

Este verso rechaza de plano la teoría de brahma satyaṁ jagan mithyā, que dice que el espíritu, Brahman, es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran diversidad, es falso. Nada es falso. Puede que haya cosas permanentes y cosas temporales, pero tanto las permanentes como las temporales son reales. Por ejemplo, cuando nos enfadamos, la ira dura un cierto tiempo, pero nadie puede decir que esa ira sea falsa. Simplemente es temporal. Todas nuestras experiencias diarias tienen ese mismo carácter temporal, pero son reales.

En este verso hay una clara descripción de las entidades vivientes en relación con las diversas fuentes de que proceden. Las hay que nacen de un vientre materno, mientras otras (como algunos insectos) vienen de la transpiración humana. Otras salen de los huevos, y las hay que brotan de la tierra. La entidad viviente nace en unas determinadas circunstancias conforme a sus actividades pasadas (karma). El cuerpo de la entidad viviente, aunque es material, nunca es falso. Si alguien dice que se puede asesinar impunemente debido a que el cuerpo material de las personas es falso, nadie aceptará el argumento. Recibimos nuestros cuerpos temporales conforme a nuestro karma, y debemos permanecer en el cuerpo que se nos ha dado para experimentar los sufrimientos y los placeres de la vida. Nuestros cuerpos no son falsos; simplemente son temporales. En otras palabras, la energía del Señor Supremo es permanente, del mismo modo que lo es el propio Señor; esa energía, sin embargo, a veces se manifiesta y a veces no. Esto se resume en el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «Todo es Brahman».

Texto

yasminn asaṅkhyeya-viśeṣa-nāma-
rūpākṛtau kavibhiḥ kalpiteyam
saṅkhyā yayā tattva-dṛśāpanīyate
tasmai namaḥ sāṅkhya-nidarśanāya te iti

Palabra por palabra

yasmin—en Ti (la Suprema Personalidad de Dios); asaṅkhyeya—incontables; viśeṣa—particulares; nāma—nombres; rūpa—formas; ākṛtau—con rasgos corporales; kavibhiḥ—por grandes personas eruditas; kalpitā—imaginados; iyam—ese; saṅkhyā—número; yayā—por el cual; tattva—de la verdad; dṛśā—con conocimiento; apanīyate—se extrae; tasmai—a Él; namaḥ—reverencias respetuosas; sāṅkhya-nidarśanāya—que es quien revela este conocimiento numérico; te—a Ti; iti—así.

Traducción

¡Oh, mi Señor!, Tu nombre, forma y rasgos corporales se expanden en incontables formas. Nadie puede determinar con exactitud el número de formas existentes, pero Tú mismo, en Tu encarnación de Kapiladeva, el sabio erudito, has analizado la manifestación cósmica, explicando que contiene veinticuatro elementos. Por lo tanto, quien sienta interés por la filosofía sāṅkhya, mediante la cual se pueden enumerar las distintas verdades, debe escucharla de Tus labios. Los no devotos, por desgracia, se limitan a contar los distintos elementos, pero continúan ignorando Tu verdadera forma. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

Los filósofos y científicos, en su intento de estudiar la naturaleza del cosmos, llevan millones de años elaborando teorías y haciendo cálculos de distintos tipos. Sin embargo, la investigación especulativa del supuesto científico o filósofo se ve siempre interrumpida por la llegada de la muerte; las leyes de la naturaleza siguen entonces su curso sin preocuparse de sus descubrimientos.

La creación material cambia constantemente durante miles de millones de años, hasta que, por último, el universo entero se disuelve y queda en estado no manifiesto. La naturaleza está permanentemente sometida al cambio y a la destrucción (bhūtvā bhūtvā pralīyate); aun así, los científicos materialistas quieren estudiar las leyes naturales sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, que es el trasfondo de la naturaleza. Dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica».

La creación material está ahora en estado manifiesto; a su debido tiempo será aniquilada y permanecerá en estado latente durante millones de años, hasta que finalmente sea creada de nuevo. Esa es la ley de la naturaleza.

Texto

uttareṣu ca kuruṣu bhagavān yajña-puruṣaḥ kṛta-varāha-rūpa āste taṁ tu devī haiṣā bhūḥ saha kurubhir askhalita-bhakti-yogenopadhāvati imāṁ ca paramām upaniṣadam āvartayati.

Palabra por palabra

uttareṣu—en el lado norte; ca—también; kuruṣu—en la región que recibe el nombre de Kuru; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; yajña-puruṣaḥ—que acepta todos los resultados de los sacrificios; kṛta-varāha-rūpaḥ—habiendo adoptado la forma de un jabalí; āste—existe eternamente; tam—a Él; tu—ciertamente; devī—la diosa; ha—ciertamente; eṣā—este; bhūḥ—planeta Tierra; saha—junto con; kurubhiḥ—los habitantes de la región denominada Kuru; askhalita—sin interrupción; bhakti-yogena—mediante el servicio devocional; upadhāvati—adora; imām—este; ca—también; paramām upaniṣadam—el supremoUpaniṣad (proceso mediante el cual podemos acercarnos al Señor); āvartayati—practica el canto una y otra vez.

Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: Querido rey, el avatāra Jabalí del Señor Supremo, que acepta todas las ofrendas de sacrificio, vive en la parte norte de Jambūdvīpa. Allí, en la región de Uttarakuru-varṣa, la madre Tierra, en compañía de todos los demás habitantes de la región, Le adora constantemente con servicio devocional cantando una y otra vez el siguiente mantra Upaniṣad.

Texto

oṁ namo bhagavate mantra-tattva-liṅgāya yajña-kratave mahā-dhvarāvayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namas te.

Palabra por palabra

om—¡oh, Señor!; namaḥ—reverencias respetuosas; bhagavate—a la Suprema Personalidad de Dios; mantra-tattva-liṅgāya—a quien se comprende en verdad mediante diversos mantras; yajña—en la forma de sacrificios de animales; kratave—y sacrificio de animales; mahā-dhvara—grandes sacrificios; avayavāya—cuyos miembros y partes del cuerpo; mahā-puruṣāya—a la Persona Suprema; namaḥ—reverencias respetuosas; karma-śuklāya—que purifica las actividades fruitivas de las entidades vivientes; tri-yugāya—a la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en seis opulencias y aparece en tres yugas (permaneciendo oculto en el cuarto yuga); namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti.

Traducción

¡Oh, Señor!, Te ofrecemos respetuosas reverencias en Tu forma de persona gigantesca. Por el simple hecho de cantar mantras,podremos comprenderte en plenitud. Tú eres yajña [el sacrificio], y eres también kratu [el ritual]. Por lo tanto, todas las ceremonias rituales de sacrificio forman parte de Tu cuerpo trascendental, y eres el único disfrutador de todos los sacrificios. Tu forma está compuesta de bondad trascendental. Se Te conoce con el nombre de tri-yuga, debido a que en Kali-yuga advienes en una encarnación oculta, y también porque siempre posees en plenitud los tres pares de opulencias.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación para la era de Kali, como se confirma en muchos pasajes de losPurāṇas, el Mahābhārata, el Śrīmad-Bhāgavatam y los Upaniṣads. Su advenimiento se resume en el Caitanya-caritāmṛta(Madhya 6.99) con las siguientes palabras:

kali-yuge līlāvatāra nā kare bhagavān
ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi tāra nāma

En la era de Kali, la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavān), no aparece en forma de līlāvatāra, es decir, como encarnación para manifestar pasatiempos. Por eso se Le conoce con el nombre de tri-yuga. A diferencia de otras encarnaciones, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu adviene en la era de Kali en forma de devoto del Señor. Por eso se dice que es una encarnación oculta(channāvatāra).

Texto

yasya svarūpaṁ kavayo vipaścito
guṇeṣu dāruṣv iva jāta-vedasam
mathnanti mathnā manasā didṛkṣavo
gūḍhaṁ kriyārthair nama īritātmane

Palabra por palabra

yasya—cuya; sva-rūpam—forma; kavayaḥ—los sabios muy eruditos; vipaścitaḥ—expertos en determinar la Verdad Absoluta;guṇeṣu—en la manifestación material, compuesta de las tres modalidades de la naturaleza; dāruṣu—en la leña; iva—como; jāta—manifestado; vedasam—fuego; mathnanti—avivar; mathnā—con una pieza de madera que se usa para producir fuego;manasā—con la mente; didṛkṣavaḥ—que son inquisitivos; gūḍham—oculto; kriyā-arthaiḥ—por medio de actividades fruitivas y sus resultados; namaḥ—reverencias respetuosas; īrita-ātmane—al Señor, que Se manifiesta.

Traducción

Por medio de una vara de madera que reúna las propiedades adecuadas, los grandes santos y sabios pueden extraer el fuego latente en la leña. Del mismo modo, ¡oh, Señor!, aquellos que son expertos en comprender la Verdad Absoluta tratan de verte en todo, incluso en sus propios cuerpos. Tú, sin embargo, permaneces oculto. A Ti no se Te comprende mediante procesos indirectos basados en actividades físicas o mentales. Tú Te manifiestas por Ti mismo, y debido a ello, solo Te revelas a la persona que está ocupada de todo corazón en buscarte. Por eso Te ofrezco respetuosas reverencias.

Significado

La palabra kriyārthaiḥ significa «mediante la ejecución de ceremonias rituales para satisfacer a los semidioses». La palabra vipaścitaḥ se explica en el Taittirīya Upaniṣad de la siguiente manera: satyaṁ jñānam anantaṁ brahma. yo veda nihitaṁ guhāyāṁ parame vyoman. so ’śnute sarvān kāmān saha brahmaṇā vipaściteti. En el Bhagavad-gītā (7.19), Kṛṣṇa afirma: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate: «Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se entrega a Mí». Cuando entendemos que el Señor está en el corazón de todos y realmente vemos que está en todas partes, tenemos conocimiento perfecto. La palabra jāta-vedaḥ significa «fuego que se enciende en la madera por fricción». En los tiempos védicos, los sabios eruditos podían extraer el fuego de la madera. Jāta-vedaḥ también se refiere al fuego del estómago, que digiere todo lo que comemos y da lugar también al apetito. La palabra gūḍha se explica en elŚvetāśvatara Upaniṣad: eko devaḥ sarva-bhūteṣu gūḍhaḥ: Mediante el canto de los mantras védicos se comprende a la Suprema Personalidad de Dios. Sarva-vyāpī sarva-bhūtāntar-ātmā: Él es omnipresente, y está en el corazón de las entidades vivientes. Karmādhyakṣaḥ sarva-bhūtādhivāsaḥ: Él es el testigo de todas las actividades de la entidad viviente. Sākṣī cetā kevalo nirguṇaś ca: El Señor Supremo es el testigo y también la fuerza viviente, pero es trascendental a todas las cualidades materiales.

Texto

dravya-kriyā-hetv-ayaneśa-kartṛbhir
māyā-guṇair vastu-nirīkṣitātmane
anvīkṣayāṅgātiśayātma-buddhibhir
nirasta-māyākṛtaye namo namaḥ

Palabra por palabra

dravya—por los objetos del disfrute de los sentidos; kriyā—las actividades de los sentidos; hetu—las deidades regentes de las actividades sensitivas; ayana—el cuerpo; īśa—el tiempo supremo; kartṛbhiḥ—por egotismo falso; māyā-guṇaiḥ—por las modalidades de la naturaleza material; vastu—como un hecho; nirīkṣita—observada; ātmane—al Alma Suprema; anvīkṣayā—mediante la consideración cuidadosa; aṅga—por las partes de la práctica yóguica; atiśaya-ātma-buddhibhiḥ—por aquellos cuya inteligencia ha quedado fija; nirasta—completamente libres de; māyā—la energía ilusoria; ākṛtaye—cuya forma; namaḥ—reverencias respetuosas; namaḥ—reverencias respetuosas.

Traducción

Los objetos del disfrute material [sonido, forma, sabor, tacto y olor], las actividades de los sentidos, los controladores de esas actividades [los semidioses], el cuerpo, el tiempo eterno y el egotismo, son creaciones de Tu energía material. Aquellos que mediante la ejecución perfecta del yoga místico han adquirido una inteligencia fija, pueden ver que todos esos elementos son el resultado de las acciones de Tu energía externa. También ven que Tu forma trascendental, la Superalma, es el trasfondo de todo lo que existe. Por eso Te ofrezco repetidamente respetuosas reverencias.

Significado

Los objetos del disfrute material, las actividades de los sentidos, el apego al placer de los sentidos, el cuerpo, el egotismo falso, etc., son productos de māyā, la energía externa del Señor. El trasfondo de todas esas actividades es el ser vivo, que actúa bajo la dirección de la Superalma. El ser vivo no es la esencia de todo; a él lo dirige la Superalma. Esto lo confirma Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (15.15):

sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo
mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca

«Yo estoy situado en el corazón de todos, y de Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido». La entidad viviente depende de las directrices de la Superalma. La persona que es avanzada en el conocimiento espiritual, o la que es experta en la práctica delyoga místico (yama, niyama, āsana, etc.), pueden entender la realidad trascendental, bien sea en la forma de Paramātmā o como la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo es la causa original de todo lo que ocurre en la naturaleza. Por eso se Le describe como sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas. Existe una causa que está detrás de todo lo que es visible a nuestros ojos materiales; aquel que puede ver al Señor Kṛṣṇa, la causa original de todas las causas, puede ver las cosas tal y como son. Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigraha, es el trasfondo de todo, como Él mismo confirma en el Bhagavad-gītā (9.10):

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sa-carācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate

«Esta naturaleza material, que es una de Mis energías, actúa bajo Mi dirección, ¡oh, hijo de Kuntī!, y produce todos los seres móviles e inmóviles. Bajo su control, se crea y se aniquila una y otra vez esta manifestación cósmica».

Texto

karoti viśva-sthiti-saṁyamodayaṁ
yasyepsitaṁ nepsitam īkṣitur guṇaiḥ
māyā yathāyo bhramate tad-āśrayaṁ
grāvṇo namas te guṇa-karma-sākṣiṇe

Palabra por palabra

karoti—hacer; viśva—del universo; sthiti—el mantenimiento; saṁyama—la conclusión; udayam—la creación; yasya—de quien;īpsitam—deseado; na—no; īpsitam—deseado; īkṣituḥ—del que mira; guṇaiḥ—con las modalidades de la naturaleza material;māyā—la energía material; yathā—tanto como; ayaḥ—hierro; bhramate—se mueve; tat-āśrayam—puesta cerca de él; grāvṇaḥ—una piedra magnética; namaḥ—respetuosas reverencias; te—a Ti; guṇa-karma-sākṣiṇe—el testigo de las acciones y reacciones de la naturaleza material.

Traducción

¡Oh, Señor!, Tú no deseas la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, pero, por medio de Tu energía creativa, llevas a cabo esas actividades para las almas condicionadas. Del mismo modo que un trozo de hierro se mueve bajo la influencia de un imán, cuando Tú lanzas Tu mirada sobre la energía material total, la materia inerte se pone en movimiento.

Significado

A veces se plantea una pregunta: ¿Por qué ha creado el Señor Supremo el mundo material, un lugar tan lleno de sufrimientos para las entidades vivientes atrapadas en él? La respuesta se da en este verso: La Suprema Personalidad de Dios, cuando crea el mundo material, no lo hace con el deseo de causar sufrimientos a las entidades vivientes. El Señor Supremo lo crea solamente porque las almas condicionadas desean disfrutar de él.

La naturaleza no funciona de modo automático. Es únicamente la mirada que el Señor lanza sobre la energía material lo que hace que esta actúe de tantas maneras maravillosas, del mismo modo que un imán hace que un trozo de hierro se desplace de un lugar a otro. Los científicos materialistas y los seguidores de la filosofía sāṅkhya falsa, como no creen en Dios, piensan que la naturaleza material actúa sin ningún tipo de supervisión. Pero no es así. En el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 6.18-19) se explica de la siguiente manera la creación del mundo material:

yadyapi sāṅkhya māne ‘pradhāna’ — kāraṇa
jaḍa ha-ite kabhu nahe jagat-sṛjana
nija-sṛṣṭi-śakti prabhu sañcāre pradhāne
īśvarera śaktye tabe haye ta’ nirmāṇe

«Los seguidores de la filosofía sāṅkhya atea piensan que la causa de la manifestación cósmica es la energía material total; pero están equivocados. La materia inerte no tiene capacidad de movimiento, y por lo tanto no puede actuar de modo independiente. El Señor infunde Su propia potencia creativa en los elementos materiales; es entonces cuando, por la potencia del Señor, se producen el movimiento y las interacciones de la materia». El movimiento de las olas del mar se debe a la acción del aire, que se crea a partir del éter; este, a su vez, es producto de la agitación de las tres modalidades de la naturaleza material, y la interacción de las modalidades se debe a la mirada del Señor Supremo sobre la energía material total. Por lo tanto, y como se confirma en elBhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), la Suprema Personalidad de Dios es el trasfondo de todo lo que ocurre en la naturaleza. Esto se explica con más detalle en el Caitanya-caritāmṛta (Ādi 5.59-61):

jagat-kāraṇa nahe prakṛti jaḍa-rūpā
śakti sañcāriyā tāre kṛṣṇa kare kṛpā
kṛṣṇa-śaktye prakṛti haya gauṇa kāraṇa
agni-śaktye lauha yaiche karaye jāraṇa
ataeva kṛṣṇa mūla-jagat-kāraṇa
prakṛti — kāraṇa yaiche ajā-gala-stana

«Puesto que prakṛti es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. El Señor Kṛṣṇa muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte. Así que prakṛti, debido a la energía del Señor Kṛṣṇa, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. Prakṛti se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche». Vemos entonces que los científicos y filósofos materialistas cometen un gran error al pensar que la materia puede ponerse en movimiento de modo independiente.

Texto

pramathya daityaṁ prativāraṇaṁ mṛdhe
yo māṁ rasāyā jagad-ādi-sūkaraḥ
kṛtvāgra-daṁṣṭre niragād udanvataḥ
krīḍann ivebhaḥ praṇatāsmi taṁ vibhum iti

Palabra por palabra

pramathya—después de matar; daityam—al demonio; prativāraṇam—al formidable adversario; mṛdhe—en la lucha; yaḥ—Aquel que; mām—a mí (la Tierra); rasāyāḥ—caída en el fondo del universo; jagat—en el mundo material; ādi-sūkaraḥ—la forma del jabalí original; kṛtvā—sosteniendo; agra-daṁṣṭre—en la punta del colmillo; niragāt—salí del agua; udanvataḥ—del océanoGarbhodaka; krīḍan—jugando; iva—como; ibhaḥ—elefante; praṇatā asmi—me postro; tam—a Él; vibhum—el Señor Supremo;iti—así.

Traducción

Mi Señor, en Tu forma de jabalí, el jabalí original del universo, luchaste contra el gran demonio Hiraṇyakṣa y lo mataste. Después, con la punta de Tu colmillo, me sacaste [a la Tierra] del océano Garbhodaka, del mismo modo que un elefante, jugando, recoge del agua una flor de loto. Ante Ti me postro.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimoctavo del Canto Quinto del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado: «Los habitantes de Jambūdvīpa ofrecen oraciones al Señor».