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Text 32

Text 32

Devanagari

Devanagari

जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भ‍िदं
चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् ।
द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र-
द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥

Text

Texto

jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ
carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam
dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-
dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ
jarāyujaṁ svedajam aṇḍajodbhidaṁ
carācaraṁ devarṣi-pitṛ-bhūtam aindriyam
dyauḥ khaṁ kṣitiḥ śaila-sarit-samudra-
dvīpa-graharkṣety abhidheya ekaḥ

Synonyms

Palabra por palabra

jarāyu-jam — one born from a womb; sveda-jam — one born from perspiration; aṇḍa-ja — one born from an egg; udbhidam — one born of the earth; cara-acaram — the moving and the stationary; deva — the demigods; ṛṣi — the great sages; pitṛ — the inhabitants of Pitṛloka; bhūtam — the material elements air, fire, water and earth; aindriyam — all the senses; dyauḥ — the higher planetary systems; kham — the sky; kṣitiḥ — the earthly planets; śaila — the hills and mountains; sarit — the rivers; samudra — the oceans; dvīpa — the islands; graha-ṛkṣa — the stars and planets; iti — thus; abhidheyaḥ — to be variously named; ekaḥ — one.

jarāyu-jam — el que nace de un vientre; sveda-jam — el que nace del sudor; aṇḍa-ja — el que nace de un huevo; udbhidam — el que nace de la tierra; cara-acaram — el móvil y el estático; deva — los semidioses; ṛṣi — los grandes sabios; pitṛ — los habitantes de Pitṛloka; bhūtam — los elementos materiales: aire, fuego, agua y tierra; aindriyam — todos los sentidos; dyauḥ — los sistemas planetarios superiores; kham — el cielo; kṣitiḥ — los planetas terrenales; śaila — las colinas y montañas; sarit — los ríos; samudra — los océanos; dvīpa — las islas; graha-ṛkṣa — las estrellas y planetas; iti — así; abhidheyaḥ — de diversos nombres; ekaḥ — uno.

Translation

Traducción

My dear Lord, You manifest Your different energies in countless forms: as living entities born from wombs, from eggs and from perspiration; as plants and trees that grow out of the earth; as all living entities, both moving and standing, including the demigods, the learned sages and the pitās; as outer space, as the higher planetary system containing the heavenly planets, and as the planet earth with its hills, rivers, seas, oceans and islands. Indeed, all the stars and planets are simply manifestations of Your different energies, but originally You are one without a second. Therefore there is nothing beyond You. This entire cosmic manifestation is therefore not false but is simply a temporary manifestation of Your inconceivable energy.

Mi querido Señor, Tú manifiestas Tus diversas energías en incontables formas: como entidades vivientes nacidas de un vientre materno, de un huevo o del sudor; como plantas y árboles brotados de la tierra; como las entidades vivientes en general, tanto móviles como fijas, incluyendo a los semidioses, los sabios eruditos y los pitās; como el espacio exterior y el sistema planetario superior, que contiene los planetas celestiales; como el planeta Tierra, con sus montañas, ríos, mares, océanos e islas. En verdad, todas las estrellas y planetas no son más que manifestaciones de Tus diversas energías, pero Tú, en realidad, eres uno sin igual. Por lo tanto, nada existe aparte de Ti. Toda esta manifestación cósmica no es falsa, sino una simple manifestación temporal de Tu energía inconcebible.

Purport

Significado

This verse completely rejects the theory of brahma satyaṁ jagan mithyā, which states that spirit, or Brahman, is real, whereas the manifested material world, with its great variety of things, is false. Nothing is false. One thing may be permanent and another temporary, but both the permanent and the temporary are facts. For example, if someone becomes angry for a certain period, no one can say that his anger is false. It is simply temporary. Everything we experience in our daily lives is of this same character; it is temporary but real.

Este verso rechaza de plano la teoría de brahma satyaṁ jagan mithyā, que dice que el espíritu, Brahman, es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran diversidad, es falso. Nada es falso. Puede que haya cosas permanentes y cosas temporales, pero tanto las permanentes como las temporales son reales. Por ejemplo, cuando nos enfadamos, la ira dura un cierto tiempo, pero nadie puede decir que esa ira sea falsa. Simplemente es temporal. Todas nuestras experiencias diarias tienen ese mismo carácter temporal, pero son reales.

The different kinds of living entities coming from various sources are very clearly described in this verse. Some are born from a womb and some (like certain insects) from human perspiration. Others hatch from eggs, and still others sprout from the earth. A living entity takes birth under different circumstances according to his past activities (karma). Although the body of the living entity is material, it is never false. No one will accept the argument that since a person’s material body is false, murder has no repercussions. Our temporary bodies are given to us according to our karma, and we must remain in our given bodies to enjoy the pains and pleasures of life. Our bodies cannot be called false; they are only temporary. In other words, the energy of the Supreme Lord is as permanent as the Lord Himself, although His energy is sometimes manifest and sometimes not. As summarized in the Vedas, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: “Everything is Brahman.”

En este verso hay una clara descripción de las entidades vivientes en relación con las diversas fuentes de que proceden. Las hay que nacen de un vientre materno, mientras otras (como algunos insectos) vienen de la transpiración humana. Otras salen de los huevos, y las hay que brotan de la tierra. La entidad viviente nace en unas determinadas circunstancias conforme a sus actividades pasadas (karma). El cuerpo de la entidad viviente, aunque es material, nunca es falso. Si alguien dice que se puede asesinar impunemente debido a que el cuerpo material de las personas es falso, nadie aceptará el argumento. Recibimos nuestros cuerpos temporales conforme a nuestro karma, y debemos permanecer en el cuerpo que se nos ha dado para experimentar los sufrimientos y los placeres de la vida. Nuestros cuerpos no son falsos; simplemente son temporales. En otras palabras, la energía del Señor Supremo es permanente, del mismo modo que lo es el propio Señor; esa energía, sin embargo, a veces se manifiesta y a veces no. Esto se resume en el aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma: «Todo es Brahman».