Text 13

Texto

Text

tiryaṅ-naga-dvija-sarīsṛpa-deva-daitya-
martyādibhiḥ paricitaṁ sad-asad-viśeṣam
rūpaṁ sthaviṣṭham aja te mahad-ādy-anekaṁ
nātaḥ paraṁ parama vedmi na yatra vādaḥ

Palabra por palabra

Synonyms

tiryak — los mamíferos; naga — los árboles; dvija — las aves; sarīsṛpa — los reptiles; deva — los semidioses; daitya — los demonios; martya-ādibhiḥ — los hombres, etc.; paricitam — extendidas; sat-asat-viśeṣam — con especies manifiestas y no manifiestas; rūpam — forma; sthaviṣṭham — universal densa; aja — ¡oh, Innaciente!; te — Tuya; mahat-ādi — producto de la energía material total; anekam — diversas causas; na — no; ataḥ — de esta; param — trascendental; parama — ¡oh, Supremo!; vedmi — conozco; na — no; yatra — donde; vādaḥ — diversos argumentos.

tiryak — by animals; naga — trees; dvija — birds; sarīsṛpa — reptiles; deva — demigods; daitya — demons; martya-ādibhiḥ — by men, etc.; paricitam — pervaded; sat-asat-viśeṣam — with varieties manifest and unmanifest; rūpam — form; sthaviṣṭham — gross universal; aja — O Unborn; te — Your; mahat-ādi — caused by the total material energy, etc.; anekam — various causes; na — not; ataḥ — from this; param — transcendental; parama — O Supreme; vedmi — I know; na — not; yatra — where; vādaḥ — various arguments.

Traducción

Translation

Mi querido Señor, ¡oh, Innaciente Supremo!, sé que las distintas especies de entidades vivientes —mamíferos, árboles, aves, reptiles, semidioses y seres humanos— se extienden por todo el universo, que es producto de la energía material total; también sé que a veces se encuentran en estado manifiesto y a veces no; pero jamás tuve experiencia de la forma suprema que ahora, al verte, estoy contemplando. Ante Ti, todos los métodos teóricos han alcanzado su fin.

My dear Lord, O Supreme Unborn, I know that the different varieties of living entities, such as animals, trees, birds, reptiles, demigods and human beings, are spread throughout the universe, which is caused by the total material energy, and I know that they are sometimes manifest and sometimes unmanifest; but I have never experienced the supreme form I behold as I see You now. Now all kinds of methods of theorizing have come to an end.

Significado

Purport

En el Bhagavad-gītā el Señor dice que Él Se ha difundido por todo el universo; y que, sin embargo, aunque todo reposa en Él, Él Se mantiene aparte. En este verso, Dhruva Mahārāja expresa ese mismo concepto, afirmando que antes de ver la forma trascendental del Señor, su experiencia se limitaba a las diversidades de formas materiales, cuya cifra, entre seres acuáticos, aves, mamíferos, etc., asciende a 8 400 000 especies. La verdad es que, sin ocuparse en el servicio devocional del Señor, es imposible entender la forma suprema del Señor. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (18.55): bhaktyā mām abhijānāti: El servicio devocional es el único proceso que permite obtener una comprensión cabal de la Verdad Absoluta, que es la Persona Suprema.

In the Bhagavad-gītā the Lord says that He has spread Himself throughout the universe, but although everything is resting upon Him, He is aloof. The same concept is expressed here by Dhruva Mahārāja. He states that before seeing the transcendental form of the Lord, he had experienced only the varieties of material forms, which are counted at 8,400,000 species of aquatics, birds, beasts, etc. The fact is that unless one engages in the devotional service of the Lord, it is impossible to understand the ultimate form of the Lord. This is also confirmed in the Bhagavad-gītā (18.55). Bhaktyā mām abhijānāti: factual understanding of the Absolute Truth, who is the Supreme Person, cannot be obtained by any process other than devotional service.

Dhruva Mahārāja compara aquí su anterior nivel de comprensión con la comprensión perfecta que obtuvo en presencia del Señor Supremo. La posición de la entidad viviente es ofrecer servicio; mientras no llega al nivel de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, se ocupa en el servicio de las diversas formas de árboles, reptiles, mamíferos, hombres, semidioses, etc. Podemos ver que un hombre se ocupa en el servicio de un perro, otro sirve a las plantas y enredaderas, otro, a los semidioses, y otro, a la humanidad, o a su jefe en la oficina. Pero nadie se ocupa en el servicio de Kṛṣṇa. Dejando aparte a la gente común, incluso los que se han elevado mediante el entendimiento espiritual se ocupan, como mucho, en el servicio del virāṭ-rūpa; otras veces, siendo incapaces de entender la forma original del Señor, practican una adoración nihilista, meditando. Dhruva Mahārāja, sin embargo, había recibido la bendición del Señor Supremo. Cuando el Señor tocó la frente de Dhruva con Su caracola, él, en virtud del conocimiento verdadero que se reveló en su interior, pudo entender la forma trascendental del Señor. En este verso, Dhruva Mahārāja reconoce que no solo era ignorante, sino que, por los años que tenía, no era más que un niño. A un niño ignorante no le habría sido posible percibir la forma suprema del Señor, si el Señor no le hubiese bendecido tocándole en la frente con Su caracola.

Dhruva Mahārāja here compares his previous state of understanding with the perfection of understanding in the presence of the Supreme Lord. The position of a living entity is to render service; unless he comes to the stage of appreciating the Supreme Personality of Godhead, he engages in the service of the various forms of trees, reptiles, animals, men, demigods, etc. One can experience that one man engages in the service of a dog, another serves plants and creepers, another the demigods, and another humanity, or his boss in the office — but no one is engaged in the service of Kṛṣṇa. Aside from common men, even men who are elevated in terms of spiritual understanding are at the utmost engaged in the service of the virāṭ-rūpa, or, unable to understand the ultimate form of the Lord, they worship voidism by meditation. Dhruva Mahārāja, however, had been blessed by the Supreme Lord. When the Lord touched His conchshell to Dhruva’s forehead, real knowledge was revealed from within, and Dhruva could understand the Lord’s transcendental form. Dhruva Mahārāja here admits that not only was he ignorant, but by years he was only a child. It would not have been possible for an ignorant child to appreciate the supreme form of the Lord had he not been blessed by the Lord, who had touched His conchshell to Dhruva’s forehead.