Capítulo 2

Capítulo Dois

El Señor que está en el corazón

O Senhor no Coração

Texto 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Previamente, antes de la manifestación del cosmos, el Señor Brahmā, por el hecho de meditar en el virāṭ-rūpa y apaciguar al Señor, recobró la conciencia que había perdido. En virtud de ello, él pudo reconstruir la creación tal como estaba antes.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Outrora, antes da manifestação do cosmos, o senhor Brahmā, meditando no virāṭ-rūpa, satisfez o Senhor e recobrou a consciência que havia perdido. Assim, foi capaz de reconstruir a criação, tornando-a igual ao que ela fora anteriormente.

Texto 2:: La manera en que se presentan los sonidos védicos es tan engañosa, que dirige la inteligencia de la gente hacia cosas sin sentido, tales como los reinos celestiales. Las almas condicionadas se la pasan soñando con esos ilusorios placeres celestiales, pero en verdad no saborean ninguna felicidad tangible en esos lugares.

VERSO 2:: A forma como os sons védicos são apresentados traz tanta confusão que deixa a inteligência das pessoas dirigir-se para coisas sem sentido, tais como os reinos celestiais. As almas condicionadas vivem sonhando com esses prazeres celestiais ilusórios, mas, na verdade, não saboreiam nesses lugares nenhuma felicidade tangível.

Texto 3:: En razón de eso, mientras la persona iluminada se encuentra en el mundo de los nombres, debe esforzarse únicamente por satisfacer las necesidades básicas de la vida. Ella debe tener la inteligencia fija y nunca debe esforzarse por cosas poco recomendables, estando en capacidad de percibir en la práctica que toda esa clase de esfuerzos solo significan trabajar mucho para nada.

VERSO 3:: Por essa razão, enquanto estiver no mundo de nomes, a pessoa iluminada deve esforçar-se apenas pelas necessidades mínimas da vida. Ela deve ter a inteligência fixa e jamais se esforçar por coisas indesejáveis, sendo competente para perceber na prática que todos esses esforços não passam de trabalho árduo executado a troco de nada.

Texto 4:: Si hay mucha tierra llana en la que uno se puede acostar, ¿qué necesidad hay de catres y camas? Si uno puede usar sus propios brazos, ¿qué necesidad hay de una almohada? Si uno puede usar las palmas de las manos, ¿qué necesidad hay de los diferentes utensilios? Si hay mucho con qué cubrirse, o cortezas de árboles, ¿qué necesidad hay de tener ropa?

VERSO 4:: Qual a necessidade de cabanas e camas se existe o chão para deitar-se? Qual a necessidade de um travesseiro quando é possível usar os próprios braços? Qual a necessidade de variados utensílios quando é possível usar as palmas das mãos? Qual a necessidade de roupas quando não faltam coisas que servem para cobrir, tais como as cascas das árvores?

Texto 5:: ¿Acaso no hay ropa raída tirada en la vía pública? ¿Acaso los árboles, que existen para mantener a otros, han dejado de dar limosna? ¿Acaso los ríos se han secado y han dejado de proporcionar agua al sediento? ¿Acaso las cuevas de las montañas se encuentran ahora cerradas? Y, por encima de todo, ¿acaso el Todopoderoso Señor no protege a las almas que se han entregado por completo? ¿Por qué van, entonces los eruditos sabios a adular a aquellos que están embriagados por la riqueza arduamente ganada?

VERSO 5:: Não há trapos deixados na via pública? As árvores, que existem para manter os outros, deixaram de dar esmolas em caridade? Os rios, estando secos, deixaram de fornecer água ao sedento? As cavernas das montanhas agora estão fechadas, ou, acima de tudo, o Senhor Todo-Poderoso não protege as almas plenamente rendidas? Por que, então, os sábios eruditos iriam bajular aqueles que estão intoxicados pela riqueza obtida a duras penas?

Texto 6:: Fijo de ese modo, uno debe prestar servicio a la Superalma que, mediante Su omnipotencia, está situada en el corazón de uno. Como Él es la Todopoderosa Personalidad de Dios, eterna e ilimitada, Él es la meta última de la vida, y por el hecho de adorarlo a Él, uno puede acabar con la causa del estado condicionado de la existencia.

VERSO 6:: Com essa compenetração, a pessoa deve prestar serviço à Superalma situada no coração através de Sua onipotência. Como Ela é a Todo-Poderosa Personalidade de Deus, eterno e ilimitado, Ela é a meta última da vida, e, adorando-A, pode-se findar a causa do estado de existência condicionado.

Texto 7:: ¿Quién más, aparte de los muy materialistas, va a desdeñar ese pensamiento trascendental y adoptar solo los nombres temporales, viendo que las masas están caídas en el río del sufrimiento como consecuencia del resultado que han devengado de su propio trabajo?

VERSO 7:: Qual seria a outra pessoa além dos materialistas grosseiros que negligenciaria esse pensamento transcendental e aceitaria apenas os nomes impermanentes, vendo a massa da população caída no rio do sofrimento como consequência de tudo o que acumulou com seu próprio trabalho?

Texto 8:: Otros conciben a la Personalidad de Dios que reside en el cuerpo en la región del corazón y mide solo veinte centímetros, con cuatro manos, en las que lleva un loto, la rueda de una cuadriga, una caracola y una maza, respectivamente.

VERSO 8:: Outros concebem a Personalidade de Deus residindo dentro do corpo na região do coração e medindo apenas vinte centímetros, com quatro braços carregando respectivamente um lótus, a roda de uma quadriga, um búzio e uma maça.

Texto 9:: Su boca expresa Su felicidad. Sus ojos son alargados como los pétalos de un loto, y Su ropa, amarillenta como el azafrán de una flor kadamba, está adornada con joyas preciosas. Todos Sus ornamentos están hechos de oro y engastados con joyas, y Él lleva en la cabeza un tocado brillante y usa aretes.

VERSO 9:: Sua boca expressa Sua felicidade. Seus olhos se espalham como as pétalas de um lótus, e, em Suas roupas, amarelas como o açafrão de uma flor kadamba, estão bordadas pedras preciosas. Seus adornos são todos feitos de ouro, e neles estão incrustradas joias preciosas, e Ele usa um elmo e brincos reluzentes.

Texto 10:: Sus pies de loto están colocados sobre los verticilos de los corazones cual lotos de los grandes místicos. En Su pecho se encuentra la joya Kaustubha, en la que hay tallado un hermoso ternero, y hay otras joyas en Sus hombros. Todo Su torso está enguirnaldado con flores frescas.

VERSO 10:: Seus pés de lótus estão situados sobre os verticilos dos corações de lótus dos grandes místicos. Sobre Seu peito, encontra-se a joia Kaustubha, na qual existe a gravura de um belo bezerro, e há outras joias sobre Seus ombros. Todo o Seu tronco está enguirlandado com flores frescas.

Texto 11:: Él está bien adornado con un trenzado decorativo alrededor de la cintura, y con anillos en los dedos, tachonados con joyas preciosas. Las ajorcas de Sus tobillos, Sus brazaletes, Su aceitoso cabello, ondulado y de un tono azulado, y Su hermosa cara sonriente, es todo muy placentero.

VERSO 11:: Ele está requintadamente decorado com uma guirlanda ornamental que desce até a Sua cintura e com anéis cravejados de pedras preciosas. Os guizos em Seu tornozelo, Suas pulseiras, Seu cabelo oleoso, ondulado e de matiz azulado, e Seu belo rosto sorridente são todos muito agradáveis.

Texto 12:: Los magnánimos pasatiempos del Señor y la brillante mirada de Su cara sonriente es todo ello indicación de Sus extensas bendiciones. Por lo tanto, uno debe concentrarse en esta forma trascendental del Señor, mientras la mente pueda estar fija en Él por medio de la meditación.

VERSO 12:: Os magnânimos passatempos do Senhor e o brilhante olhar de Seu rosto sorridente são todos indicações de Suas amplas bênçãos. Portanto, todos devem concentrar-se nessa forma transcendental do Senhor e fixar nEle a mente através da meditação.

Texto 13:: El proceso de la meditación debe comenzar desde los pies de loto del Señor e ir progresando hasta Su cara sonriente. La meditación debe concentrarse en los pies de loto, luego en las pantorrillas, luego en los muslos, y así ir subiendo cada vez más. Cuanto más la mente queda fija en las diferentes partes de los miembros, uno tras otro, más se purifica la inteligencia.

VERSO 13:: No processo de meditação, deve-se começar pelos pés de lótus do Senhor e progredir para Seu rosto sorridente. A meditação deve concentrar-se nos pés de lótus, depois nas pernas, depois nas coxas, e continua nessa progressão crescente. Quanto mais a mente se fixa nas diferentes partes de cada membro do corpo do Senhor, mais a inteligência se purifica.

Texto 14:: A menos que en el muy materialista se desarrolle un sentido de prestar un servicio amoroso al Señor Supremo, quien es el vidente tanto del mundo trascendental como del material, aquel deberá recordar la forma universal del Señor o meditar en ella, al terminar sus deberes prescritos.

VERSO 14:: Enquanto não passar a desenvolver serviço amoroso ao Senhor Supremo, o supervisor dos mundos transcendentais e materiais, o materialista grosseiro, sempre que concluir seus deveres prescritos, deve lembrar-se da forma universal do Senhor ou meditar nela.

Texto 15:: ¡Oh, rey!, cuando quiera que el yogī desee irse de este planeta de seres humanos, no debe desconcertarse en relación con el lugar o tiempo idóneos para hacerlo, sino que debe sentarse cómodamente sin que nada lo perturbe, y, regulando el aire vital, debe controlar los sentidos por medio de la mente.

VERSO 15:: Ó rei, sempre que desejar deixar este planeta dos seres humanos, o yogī não deve ficar perplexo em buscar o tempo e lugar adequados, mas deve sentar-se confortavelmente sem se deixar perturbar e, regulando o ar vital, deve controlar os sentidos com a mente.

Texto 16:: Después, el yogī debe fundir la mente en la entidad viviente mediante su inteligencia pura, y luego fundir la entidad viviente en la Superalma. Y al hacer eso, la entidad viviente plenamente satisfecha se sitúa en la etapa suprema de la satisfacción, para así dejar de hacer todas las demás actividades.

VERSO 16:: Em seguida, através de sua inteligência imaculada, o yogī deve imergir sua mente na entidade viva e, então, imergir a entidade viva no Supereu. E, tomando essa atitude, a entidade viva completamente satisfeita situa-se na fase de suprema satisfação, desvencilhando-se de todas as outras atividades.

Texto 17:: En ese trascendental estado de labdhopaśānti no existe la supremacía del devastador tiempo, el cual controla incluso a los semidioses celestiales que están apoderados para gobernar a las criaturas humanas. (¡Y ni qué hablar de los propios semidioses!) Ni tampoco existe en él la modalidad de la bondad material, ni la pasión, ni la ignorancia, y ni siquiera el ego falso, ni el océano Causal material, ni la naturaleza material.

VERSO 17:: Nesse estado transcendental de labdhopaśānti, não existe a supremacia do tempo devastador, que controla até mesmo os semideuses celestiais que são dotados de poder para governar as criaturas mundanas. (E o que dizer, então, dos próprios semideuses?) Tampouco há os modos materiais da bondade, da paixão e da ignorância, nem mesmo o falso ego, nem o Oceano Causal material, nem a natureza material.

Texto 18:: Los trascendentalistas desean eludir todo lo ateo, pues conocen esa situación suprema en la que todo está relacionado con el Supremo Señor Viṣṇu. Luego un devoto puro que esté en absoluta armonía con el Señor no crea perplejidades, sino que adora los pies de loto del Señor a cada momento y se los pone en el corazón.

VERSO 18:: Os transcendentalistas desejam evitar toda a impiedade, pois conhecem aquela situação suprema em que tudo está relacionado com o Supremo Senhor Viṣṇu. Portanto, o devoto puro que está em absoluta harmonia com o Senhor não cria perplexidades, senão que, a cada instante, adora os pés de lótus do Senhor, aos quais se dedica de coração.

Texto 19:: Mediante el conocimiento científico, uno debe estar bien situado en el estado de la comprensión absoluta, y de ese modo ser capaz de extinguir todos los deseos materiales. Uno debe abandonar entonces el cuerpo material obstruyendo el orificio del aire [a través del cual se evacua el excremento] con el talón del pie, y elevando el aire de la vida de un lugar a otro, pasando por los seis lugares principales.

VERSO 19:: Valendo-se do conhecimento científico, a pessoa deve ficar bem situada em compreensão absoluta e deve, com isso, ser capaz de extinguir todos os desejos materiais. Então, deve abandonar o corpo material, bloqueando o orifício de ar [através do qual ocorre a defecação] com o calcanhar e erguendo o ar vital de um a outro dos seis locais primários.

Texto 20:: El devoto meditativo debe empujar lentamente el aire vital desde el ombligo hasta el corazón, desde ahí hasta el pecho, y desde ahí hasta la base del paladar. Él debe buscar con inteligencia los lugares apropiados.

VERSO 20:: O devoto que medita deve erguer lentamente do umbigo ao coração o ar vital; do coração até o peito e, então, até a raiz do palato. Com inteligência, deve buscar os lugares adequados.

Texto 21:: Después, el bhakti-yogī debe empujar el aire hacia arriba y llevarlo entre las cejas, y luego, obstruyendo las siete salidas del aire vital, debe mantener su objetivo de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si él se halla totalmente libre de todos los deseos de disfrute material, debe llegar entonces hasta el agujero cerebral y abandonar sus relaciones materiales habiéndose ido al Supremo.

VERSO 21:: Depois, o bhakti-yogī deve impelir o ar vital para cima, colocando-o entre as sobrancelhas, e, em seguida, bloqueando as sete saídas do ar vital, deve ter como meta voltar ao lar, voltar ao Supremo. Se estiver inteiramente livre de todas os desejos de gozo material, deve, então, alcançar o orifício cerebral e abandonar suas ligações materiais, indo para o Supremo.

Texto 22:: Sin embargo, ¡oh, rey!, si el yogī mantiene un deseo de tener mejores disfrutes materiales, tales como el de trasladarse al planeta más elevado de todos, Brahmaloka, o el de lograr las ocho perfecciones, viajar por el espacio sideral con los vaihāyasas o tener un lugar en uno de los millones de planetas que existen, entonces tiene que llevarse consigo la mente y los sentidos amoldados a lo material.

VERSO 22:: Entretanto, ó rei, se o yogī conserva um desejo de prazeres aperfeiçoados, tais como a transferência ao planeta mais elevado, Brahmaloka, ou a obtenção das oito espécies de perfeições, viagem no espaço exterior com os vaihāyasas, ou a sua posição em um dos milhões de planetas, então ele tem de levar consigo a mente e os sentidos afetados pela matéria.

Texto 23:: A los trascendentalistas les interesa el cuerpo espiritual. Así pues, en virtud de su servicio devocional, austeridades, poder místico y conocimiento trascendental, sus movimientos no están restringidos ni dentro ni fuera de los mundos materiales. Los trabajadores fruitivos, o la gente muy materialista, nunca pueden desplazarse de una manera así de libre.

VERSO 23:: Os transcendentalistas estão interessados no corpo espiritual. Nesse caso, por força de seu serviço devocional, austeridades, poder místico e conhecimento transcendental, eles se locomovem sem nenhuma restrição dentro e fora dos mundos materiais. Os trabalhadores fruitivos, ou os materialistas grosseiros, jamais podem se locomover de maneira tão irrestrita.

Texto 24:: ¡Oh, rey!, cuando ese místico pasa por encima de la Vía Láctea a través del iluminador Suṣumṇā para llegar al más elevado de los planetas, Brahmaloka, primero va a Vaiśvānara, el planeta de la deidad del fuego, en el que se limpia por completo de todas las contaminaciones, y después va aún más arriba, al círculo de Śiśumāra, a relacionarse con el Señor Hari, la Personalidad de Dios.

VERSO 24:: Ó rei, quando ultrapassa a Via Láctea através do Suṣumṇā luminoso para alcançar o planeta mais elevado, Brahmaloka, semelhante místico vai primeiro a Vaiśvānara, o planeta da deidade do fogo, onde fica inteiramente limpo de todas as contaminações e, continuando sua escalada, vai até o círculo Śiśumāra, para relacionar-se com o Senhor Hari, a Personalidade de Deus.

Texto 25:: Este Śiśumāra es el pivote alrededor del cual gira todo el universo, y se lo llama el ombligo de Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu). Solo el yogī va más allá de este círculo de Śiṣumāra y alcanza el planeta [Maharloka] en el que santos purificados tales como Bhṛgu disfrutan de una vida que dura 4 300 000 000 de años solares. Ese planeta es digno de ser adorado incluso por los santos que están en el plano trascendental.

VERSO 25:: Este Śiśumāra serve de pivô para o movimento giratório de todo o universo e é tido como o umbigo de Viṣṇu [Garbhodakaśāyī Viṣṇu]. Apenas o yogī consegue ir além desse círculo de Śiśumāra para chegar ao planeta [Maharloka], onde santos purificados, tais como Bhṛgu, desfrutam uma duração de vida de 4 bilhões e 300 milhões de anos solares. Até mesmo os santos que estão transcendentalmente situados consideram que esse planeta é digno de adoração.

Texto 26:: A la hora de la devastación final de todo el universo [al final del período de la vida de Brahmā], una llamarada de fuego emana de la boca de Ananta [desde el fondo del universo]. El yogī ve que todos los planetas del universo se incendian y van siendo reducidos a cenizas, por lo cual parte para Satyaloka en aviones usados por las grandes almas purificadas. Se calcula que en Satyaloka la duración de la vida es de 15 480 000 000 000 de años.

VERSO 26:: No momento da devastação final de todo o universo [o término da duração de vida de Brahmā], uma chama de fogo [proveniente do fundo do universo] emana da boca de Ananta. O yogī vê todos os planetas do universo sendo reduzidos a cinzas e, então, parte para Satyaloka em aeroplanos usados pelas grandes almas purificadas. Calcula-se que em Satyaloka a vida dure 15 trilhões e 480 bilhões de anos.

Texto 27:: En ese planeta de Satyaloka no hay aflicción, ni vejez, ni muerte. Ahí no hay dolor de ninguna especie, y, por lo tanto, no hay ansiedades, salvo que a veces, debido a la conciencia, hay un sentimiento de compasión por aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional y que están sometidos a insuperables desdichas en el mundo material.

VERSO 27:: Nesse planeta de Satyaloka, não há perda, velhice ou morte. Não há dor de espécie alguma, daí não haver ansiedades. Porém, devido à consciência, às vezes aparece um sentimento de compaixão por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional e que, no mundo material, estão sujeitos a insuperáveis sofrimentos.

Texto 28:: Después de llegar a Satyaloka, el devoto es específicamente apto para que el cuerpo sutil lo incorpore sin temor en una identificación similar a la del cuerpo burdo, y gradualmente va alcanzando, uno tras otro, estados de existencia que van de lo terreno a lo acuoso, a lo ígneo, a lo resplandeciente y a lo aéreo, hasta llegar a la etapa etérea.

VERSO 28:: Após chegar a Satyaloka, o devoto, com o corpo sutil, é especificamente capaz de incorporar-se destemidamente em uma identidade parecida à do corpo grosseiro, e, aos poucos, ele vai atingindo sucessivas fases de existência, passando da fase terrestre à aquosa, à ígnea, à refulgente e à aérea, até atingir a fase etérea.

Texto 29:: El devoto supera así los objetos sutiles de los diferentes sentidos, tales como el aroma, mediante el acto de oler; el paladar, mediante el acto de saborear; la visión, mediante el acto de ver formas; el tacto, mediante el contacto; las vibraciones del oído, mediante la identificación etérea; y los órganos de los sentidos, mediante las actividades materiales.

VERSO 29:: E o devoto, então, supera os objetos sutis dos diferentes sentidos, como o aroma, cheirando; o paladar, saboreando; a visão, vendo formas; o tato, tocando; as vibrações do ouvido através da identificação etérea, e os órgãos dos sentidos através das atividades materiais.

Texto 30:: El devoto, superando así las formas burdas y sutiles de las coberturas, entra en el plano del egoísmo. Y en ese estado, funde las modalidades materiales de la naturaleza [la ignorancia y la pasión] en este punto de neutralización, y de ese modo llega al egoísmo del plano de la bondad. Después de eso, todo el egoísmo se funde en el mahat-tattva, y el devoto llega al punto de la autorrealización pura.

VERSO 30:: Superando assim as formas grosseiras e as formas sutis das coberturas, o devoto entra no plano do egoísmo. E, nesse estado, ele imerge os modos da natureza material [ignorância e paixão] neste ponto de neutralização e, então, alcança o egoísmo em bondade. Depois disso, todo o egoísmo funde-se no mahat-tattva, e o devoto chega à posição de autorrealização pura.

Texto 31:: Solo el alma purificada puede lograr la perfección de asociarse con la Personalidad de Dios en su estado constitucional, con plena dicha y satisfacción. Todo aquel que sea capaz de renovar esa perfección devocional, nunca se verá atraído de nuevo por este mundo material, y nunca regresará a él.

VERSO 31:: Somente a alma purificada pode alcançar essa perfeição, a saber, associar-se com a Personalidade de Deus e experimentar completa bem-aventurança e satisfação em seu estado constitucional. Todo aquele capaz de renovar essa perfeição devocional jamais se atrai novamente por este mundo material, ao qual ele nunca retorna.

Texto 32:: Su majestad Mahārāja Parīkṣit, has de saber que todo lo que te he descrito en respuesta a tu idónea pregunta está muy de acuerdo con la versión de los Vedas, y es una verdad eterna. El Señor Kṛṣṇa describió esto personalmente a Brahmā, con quien el Señor se sintió satisfecho al ser debidamente adorado.

VERSO 32:: Vossa Majestade Mahārāja Parīkṣit, informo-te que tudo o que descrevi em resposta à tua pergunta apropriada, está inteiramente de acordo com a versão dos Vedas, e é a verdade eterna. O próprio Senhor Kṛṣṇa descreveu isso a Brahmā, que satisfez o Senhor, prestando-Lhe adequada adoração.

Texto 33:: Para aquellos que están errando por el universo material, no existe ningún medio más auspicioso para liberarse, que lo que se persigue con el servicio devocional directo del Señor Kṛṣṇa.

VERSO 33:: Para aqueles que vagueiam no universo material, o processo de liberação mais auspicioso é aquele que leva ao serviço devocional direto ao Senhor Kṛṣṇa.

Texto 34:: Brahmā, la gran personalidad, estudió los Vedas tres veces con gran atención y concentración de la mente, y después de examinarlos escudriñadoramente, concluyó que el sentir atracción por la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa es la máxima perfección de la religión.

VERSO 34:: A grande personalidade Brahmā, com muita atenção e concentração mental, estudou os Vedas três vezes e, após examiná-los detidamente, verificou que a atração pela Suprema Personalidade de Deus Śrī Kṛṣṇa é a perfeição máxima da vida.

Texto 35:: La Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se encuentra en cada ser viviente junto con el alma individual. Y este hecho se percibe y se admite como hipótesis en nuestros actos de ver y de recibir ayuda de la inteligencia.

VERSO 35:: A Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, está em todo ser vivo juntamente com a alma individual. E podemos perceber e admitir esse fato valendo-nos de nossa capacidade visual e de nossa inteligência.

Texto 36:: Por lo tanto, ¡oh, rey!, es esencial que todo ser humano oiga hablar del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, y lo glorifique y lo recuerde, siempre y en todas partes.

VERSO 36:: Ó rei, é essencial, portanto, que sempre e em toda parte todo ser humano ouça sobre o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, glorifique-O e lembre-se dEle.

Texto 37:: Aquellos que beben a través de la audición y que están totalmente llenos del nectáreo mensaje del Señor Kṛṣṇa, el bienamado de los devotos, purifican la meta corrupta de la vida conocida como el disfrute material, y de ese modo van de vuelta a Dios, a los pies de loto de Él [la Personalidad de Dios].

VERSO 37:: Aqueles que bebem através da recepção auditiva, inteiramente tomados pela mensagem nectárea do Senhor Kṛṣṇa, o amado dos devotos, purificam a meta de vida poluída chamada gozo material e, assim, retornam ao Supremo, aos pés de lótus dEle [a Personalidade de Deus].