Texto 27

VERSO 27

Texto

na yatra śoko na jarā na mṛtyur
nārtir na codvega ṛte kutaścit
yac cit tato ’daḥ kṛpayānidaṁ-vidāṁ
duranta-duḥkha-prabhavānudarśanāt

Palabra por palabra

Sinônimos

na — nunca; yatra — hay; śokaḥ — aflicción; na — ni; jarā — vejez; na — ni; mṛtyuḥ — muerte; na — ni; artiḥ — dolores; na — ni; ca — también; udvegaḥ — ansiedades; ṛte — con la excepción; kutaścit — a veces; yat — debido a; cit — conciencia; tataḥ — por lo tanto; adaḥ — compasión; kṛpayā — movido por la compasión sincera; an-idam-vidām — de aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional; duranta — insuperable; duḥkha — desdicha; prabhava — reiterados nacimientos y muertes; anudarśanāt — mediante la experiencia sucesiva.

na — nunca; yatra — há; śokaḥ — constrangimento; na — nem; jarā — velhice; na — nem; mṛtyuḥ — morte; na — nem; artiḥ — dores; na — nem; ca — também; udvegaḥ — ansiedades; ṛte — salvo e exceto; kutaścit — às vezes; yat — devido à; cit — consciência; tataḥ — portanto; adaḥ — compaixão; kṛpayā — por sincera comiseração; an-idam — vidām – por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional; duranta — insuperável; duḥkha — sofrimento; prabhava — repetidos nascimentos e mortes; anudarśanāt — através de sucessivas experiências.

Traducción

Tradução

En ese planeta de Satyaloka no hay aflicción, ni vejez, ni muerte. Ahí no hay dolor de ninguna especie, y, por lo tanto, no hay ansiedades, salvo que a veces, debido a la conciencia, hay un sentimiento de compasión por aquellos que ignoran el proceso del servicio devocional y que están sometidos a insuperables desdichas en el mundo material.

Nesse planeta de Satyaloka, não há perda, velhice ou morte. Não há dor de espécie alguma, daí não haver ansiedades. Porém, devido à consciência, às vezes aparece um sentimento de compaixão por aqueles que não conhecem o processo de serviço devocional e que, no mundo material, estão sujeitos a insuperáveis sofrimentos.

Significado

Comentário

Los hombres necios de temperamento materialista no sacan provecho del conocimiento autorizado que viene en sucesión. El conocimiento védico es autorizado, y no se adquiere mediante el experimento, sino mediante las declaraciones auténticas de las Escrituras védicas explicadas por las autoridades genuinas. Uno no puede entender las declaraciones védicas por el simple hecho de convertirse en un erudito; hay que acudir a la verdadera autoridad que ha recibido el conocimiento védico a través de la sucesión discipular, como se explica claramente en el Bhagavad-gītā (4.2). El Señor Kṛṣṇa afirma que el sistema de conocimiento tal como se explica en el Bhagavad-gītā, se explicó al dios del sol, y el conocimiento descendió por sucesión discipular del dios del sol a su hijo Manu, y de Manu al rey Ikṣvāku (el antepasado del Señor Rāmacandra), y de ese modo el sistema de conocimiento se explicó y descendió por la línea de los grandes sabios, uno tras otro. Pero con el transcurso del tiempo la sucesión autorizada se rompió, y, por lo tanto, tan solo para restablecer el verdadero espíritu del conocimiento, el Señor le explicó de nuevo el mismo conocimiento a Arjuna, quien era un candidato genuino para entenderlo, debido a que era un devoto puro del Señor. La manera en que Arjuna entendió el Bhagavad-gītā también se explica (Bg. 10.12-13), pero hay muchos hombres necios que no siguen los pasos de Arjuna en lo referente a entender el espíritu del Bhagavad-gītā. Más bien, ellos crean sus propias interpretaciones, que son tan necias como ellos mismos, y de ese modo solo ayudan a poner un obstáculo en la senda de la verdadera comprensión, desencaminando a los seguidores inocentes que son poco inteligentes, es decir, a los śūdras. Se dice que antes de poder entender las declaraciones védicas hay que volverse brāhmaṇa, y esta restricción es tan importante como la restricción de que nadie puede volverse abogado sin la cualidad de haberse graduado de ello. Esa restricción no es un impedimento que se le imponga a todo el mundo en la senda del progreso, pero es necesaria para evitar una comprensión incompetente de una determinada ciencia. Aquellos que no son brāhmaṇas aptos interpretan mal el conocimiento védico. Un brāhmaṇa apto es aquel que se ha sometido a una formación estricta, bajo la guía de un maestro espiritual genuino.

SIGNIFICADO—Os homens tolos de índole materialista não tiram proveito do conhecimento autorizado transmitido pela sucessão discipular. O conhecimento védico é autorizado e não é adquirido através de experimentos, mas por intermédio das afirmações autênticas contidas nos textos védicos e explicadas pelas autoridades genuínas. Pelo simples fato de tornar-se um estudioso erudito, a pessoa não pode entender as afirmações védicas; ela tem de se aproximar da verdadeira autoridade que recebeu o conhecimento védico através da sucessão discipular, como claramente explica a Bhagavad-gītā (4.2). O Senhor Kṛṣṇa afirma que o sistema de conhecimento explicado na Bhagavad-gītā foi transmitido ao deus do Sol, e, através da sucessão discipular, o conhecimento passou do deus do Sol ao seu filho Manu, e de Manu ao rei lkṣvāku (o antepassado do Senhor Rāmacandra), e assim a explicação do sistema de conhecimento foi passando progressivamente entre os grandes sábios. Porém, no decorrer do tempo, a sucessão autorizada foi interrompida, e, portanto, apenas para restabelecer o verdadeiro espírito do conhecimento, o Senhor voltou a explicar o mesmo conhecimento a Arjuna, que tinha boas condições de compreendê-lo porque era um devoto puro do Senhor. Além disso, a Bhagavad-gītā é explicada do modo como Arjuna a compreendeu (Bhagavad-gītā 10.12-13), mas existem aqueles tolos que, ao invés de compreenderem a Bhagavad-gītā na mesma atitude tomada por Arjuna, preferem criar suas próprias interpretações, que são tão tolas como eles próprios, e, com isso, apenas ajudam a colocar um obstáculo no caminho da verdadeira compreensão, desorientando os seguidores inocentes que são menos inteligentes, ou os śudras. Afirma-se que a pessoa deve tornar-se um brāhmaṇa para que possa compreender as afirmações védicas, e essa restrição é tão importante como a restrição segundo a qual só deve tornar-se advogado quem concluiu a faculdade. Tal imposição não impede o progresso de ninguém, mas é necessária para que se obtenha uma compreensão completa de uma ciência específica. Deturpam o conhecimento védico aqueles que não são brāhmaṇas qualificados. Brāhmaṇa qualificado é aquele que se submeteu a um rigoroso treinamento sob a orientação de um mestre espiritual autêntico.

La sabiduría védica nos guía para que entendamos nuestra relación con el Supremo Señor Kṛṣṇa y para que actuemos de conformidad con ello, a fin de que logremos el resultado deseado de ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Pero los hombres materialistas no entienden esto. Ellos quieren hacer un plan para ser felices en un lugar en el que no hay felicidad. En aras de una felicidad falsa, tratan de llegar a otros planetas, bien sea por medio de los rituales védicos o por medio de las astronaves; pero ellos deben saber, sin que les quepa la menor duda, que cualquier cantidad de ajustes materialistas que se hagan en aras de la felicidad en un lugar que está hecho para el sufrimiento, no puede beneficiar al hombre desencaminado, porque, al fin y al cabo, todo el universo, con todos sus enseres, llegará a su fin después de un cierto período. En ese momento, todos los planes de felicidad materialista llegarán automáticamente a su fin. Así pues, la persona inteligente hace un plan para regresar al hogar, de vuelta a Dios. Una persona así de inteligente supera todos los tormentos de la existencia material, tales como el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. Ella es verdaderamente feliz porque no tiene ansiedades producto de la existencia material, pero en su carácter de simpatizante compasivo, se siente infeliz a causa del sufrimiento de los hombres materialistas, y, en consecuencia, a veces se presenta ante ellos para enseñarles lo necesario que es el ir de vuelta a Dios. Todos los ācāryas genuinos predican esta verdad de regresar al hogar, de vuelta a Dios, y advierten a los hombres que no hagan un falso plan para conseguir la felicidad en un lugar en el que la felicidad solo es un mito.

A sabedoria védica orienta-nos a entender nossa relação com o Supremo Senhor Śrī Kṛṣṇa para que, na prática, agindo com esse conhecimento, possamos alcançar o resultado desejado e voltar ao lar, voltar ao Supremo. No entanto, os homens materialistas não têm essa compreensão. Eles querem fazer planos para tornarem-se felizes em um lugar onde não há felicidade. Em busca de falsa felicidade, tentam alcançar outros planetas, seja através de rituais védicos ou através de espaçonaves, mas seria melhor ficarem sabendo que todos os ajustes materiais para tornarem-se felizes em um lugar fadado à infelicidade não podem beneficiar o homem desorientado porque, afinal, o universo inteiro, com toda a sua parafernália, chegará ao fim após certo período. Então, todos os planos de felicidade material automaticamente chegarão ao fim. Por isso, a pessoa inteligente planeja retornar ao lar, retornar ao Supremo. Semelhante pessoa inteligente supera todas as dores da existência material, tais como nascimento, morte, doença e velhice. Ela conhece a verdadeira felicidade porque não tem nenhuma das ansiedades próprias da existência material, mas, como uma pessoa altruísta e compassiva, fica infeliz ao ver o sofrimento dos homens materialistas, de modo que, em certas ocasiões, apresenta-se diante dos homens materialistas para ensinar-lhes que é necessário voltar ao Supremo. Todos os ācāryas genuínos pregam esta verdade segundo a qual todos precisam regressar ao lar, voltar ao Supremo, e aconselham aos homens que não façam planos baratos para alcançar uma aparente felicidade em um lugar onde a felicidade é apenas um mito.