VERSO 4

Texto 4

Texto

satyāṁ kṣitau kiṁ kaśipoḥ prayāsair
bāhau svasiddhe hy upabarhaṇaiḥ kim
saty añjalau kiṁ purudhānna-pātryā
dig-valkalādau sati kiṁ dukūlaiḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

satyām — estando em posse; kṣitau — terrenos planos; kim — qual a necessidade; kaśipoḥ — de camas e cabanas; prayāsaiḥ — esforçando-se por; bāhau — os braços; sva-siddhe — sendo autossuficiente; hi — certamente; upabarhaṇaiḥ — cama e armação de cama; kim — qual a utilidade; sati — estando presentes; añjalau — as palmas das mãos; kim — qual é a utilidade; purudhā — variedade de; anna — comestíveis; pātryā — pelos utensílios; dik — espaço aberto; valkala-ādau — cascas de árvores; sati — existindo; kim — qual a utilidade de; dukūlaiḥ — roupas.

satyām — poseyendo; kṣitau — tierras llanas; kim — qué necesidad hay; kaśipoḥ — de camas y catres; prayāsaiḥ — esforzándose en; bāhau — los brazos; sva-siddhe — siendo autosuficiente; hi — ciertamente; upabarhaṇaiḥ — cama y bastidor; kim — de qué sirve; sati — estando presente; añjalau — las palmas de las manos; kim — de qué sirve; purudhā — variedades de; anna — comestibles; pātryā — con los utensilios; dik — espacio abierto; valkala-ādau — cortezas de árboles; sati — existiendo; kim — de qué sirve; dukūlaiḥ — ropa.

Tradução

Traducción

Qual a necessidade de cabanas e camas se existe o chão para deitar-se? Qual a necessidade de um travesseiro quando é possível usar os próprios braços? Qual a necessidade de variados utensílios quando é possível usar as palmas das mãos? Qual a necessidade de roupas quando não faltam coisas que servem para cobrir, tais como as cascas das árvores?

Si hay mucha tierra llana en la que uno se puede acostar, ¿qué necesidad hay de catres y camas? Si uno puede usar sus propios brazos, ¿qué necesidad hay de una almohada? Si uno puede usar las palmas de las manos, ¿qué necesidad hay de los diferentes utensilios? Si hay mucho con qué cubrirse, o cortezas de árboles, ¿qué necesidad hay de tener ropa?

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—Ninguém deve aumentar desnecessariamente os ingredientes que servem para a proteção e o conforto do corpo. A energia humana é desperdiçada em uma busca inútil dessa felicidade ilusória. Se a pessoa é capaz de deitar-se no chão, por que, então, deveria esforçar-se para conseguir uma boa cama ou um colchão macio, para deitar-se? Se a pessoa pode descansar sem nenhum travesseiro e usar os braços macios dados pela natureza, não é preciso buscar um travesseiro. Se fizermos um estudo geral da vida dos animais, poderemos ver que eles não têm inteligência para construir grandes casas, móveis e outras parafernálias domésticas, apesar do que mantêm uma vida saudável, deitando-se no descampado. Eles não sabem como cozinhar ou preparar alimentos, mas levam vidas saudáveis mais facilmente do que o ser humano. Isso não significa que a civilização humana deva reverter à vida animal ou que o ser humano deva viver nu nas selvas sem qualquer cultura, educação e senso de moralidade. Um homem inteligente não pode levar uma vida de animal; ao contrário, o homem deve tentar utilizar sua inteligência nas artes, na ciência, na poesia e na filosofia. Dessa maneira, pode estimular a marcha progressiva da civilização humana. Mas aqui a ideia dada por Śrīla Śukadeva Gosvāmī é que a reserva de energia da vida humana, que é muito superior à dos animais, deve simplesmente ser utilizada na autorrealização. O avanço da civilização humana deve ter como meta estabelecer nossa relação com Deus, relação esta que foi interrompida, e essa meta só pode ser alcançada na forma de vida humana. Todos devem compreender a nulidade do fenômeno material, considerando-o uma fantasmagoria passageira, e devem esforçar-se para solucionar os sofrimentos da vida. A autocomplacência com um tipo de civilização animal polida e ajustada ao gozo dos sentidos é ilusão, e essa civilização não é digna do nome. Em busca dessas falsas atividades, o ser humano fica nas garras de māyā, ou ilusão. Grandes sábios e santos não viviam antigamente em construções palacianas bem mobiliadas e desfrutando a vida com outras aparentes amenidades. Eles costumavam viver em cabanas e bosques e sentar-se no chão duro e, no entanto, deixaram imensos tesouros de elevado conhecimento com toda a perfeição. Śrīla Rūpa Gosvāmī e Śrīla Sanātana Gosvāmī eram ministros de Estado pertencentes ao alto escalão, mas eles foram capazes de nos legar preciosos escritos sobre o conhecimento transcendental, e nunca dormiam mais de uma noite debaixo da mesma árvore, e muito menos em quartos bem mobiliados e com amenidades modernas. Apesar disso, foram capazes de dar-nos importantíssimos textos que tratam da autorrealização. Os supostos confortos da vida não são uma verdadeira ajuda para a civilização progressiva; ao contrário, são prejudiciais a essa vida progressiva. No sistema de sanātana-dharma, formado de quatro divisões de vida social e quatro ordens de percepção progressiva, existem amplas oportunidades e suficientes orientações para um término feliz da vida progressiva, e os seguidores sinceros são aconselhados, então, a aceitar uma vida de renúncia voluntária para alcançar a meta desejada da vida. Se a pessoa no início não está acostumada a levar uma vida de renúncia e abnegação, deve tentar cultivar esse hábito em uma etapa mais tardia da vida, como recomenda Śrīla Śukadeva Gosvāmī, e isso a ajudará a alcançar o sucesso desejado.

Las necesidades que se tienen en la vida para la protección y la comodidad del cuerpo, no se deben aumentar innecesariamente. La energía humana se malogra en una vana búsqueda tras esa felicidad ilusoria. Si uno puede acostarse en el suelo, entonces ¿por qué tiene que esforzarse por conseguir un buen bastidor o un cojín blando para hacerlo? Si uno puede descansar sin ninguna almohada y hacer uso de los blandos brazos que nos ha dado la naturaleza, no hay necesidad de buscar una almohada. Si hacemos un estudio general de la vida de los animales, veremos que ellos no tienen la inteligencia para construir grandes casas, muebles y demás enseres domésticos, y aun así llevan una vida sana con solo acostarse en la tierra a la intemperie. Ellos no saben cocinar ni preparar comidas, mas, no obstante, llevan una vida sana con más facilidad que un ser humano. Esto no significa que la civilización humana deba retroceder a la vida animal, o que el ser humano deba vivir desnudo en las selvas sin ninguna cultura, educación ni sentido de moralidad. Un ser humano inteligente no puede llevar la vida de un animal; más bien, el hombre debe tratar de utilizar su inteligencia en las artes y en las ciencias, en la poesía y en la filosofía. De ese modo puede favorecer la marcha progresiva de la civilización humana. Pero la idea que Śrīla Śukadeva Gosvāmī presenta aquí es que la energía de reserva de la vida humana, que es muy superior a la de los animales, debe ser únicamente empleada para la autorrealización. El adelanto de la civilización humana debe tener por meta que establezcamos la relación que tenemos con Dios y que ahora está perdida, cosa que no es posible lograr en ninguna otra forma de vida que no sea la humana. Uno debe percatarse de la inutilidad del fenómeno material y considerarlo una fantasmagoría pasajera, y uno debe esforzarse por buscar una solución a los sufrimientos de la vida. Sentirse orgulloso de un tipo refinado de civilización animal encaminada hacia la complacencia de los sentidos es una ilusión, y esa clase de «civilización» no es digna de ese nombre. Mientras el ser humano busca esas actividades falsas, se encuentra en las garras de māyā, o la ilusión. Los grandes sabios y santos de los días de antaño no vivían en residencias palaciegas bien amuebladas y dotadas de las llamadas comodidades de la vida. Ellos solían vivir en chozas y en los bosques, y solían sentarse en el suelo llano, y, aun así, han dejado con toda perfección inmensos tesoros de elevado conocimiento. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī eran importantes ministros de Estado, pero pudieron dejar tras de sí gran cantidad de escritos acerca del conocimiento trascendental, mientras residían una sola noche bajo el mismo árbol. Ellos no vivían ni siquiera por dos noches bajo el mismo árbol, y ni qué hablar de que lo hicieran en cuartos bien amueblados y dotados de comodidades modernas. Y, aun así, pudieron darnos importantísimas Escrituras acerca de la autorrealización. Las llamadas comodidades de la vida no son en realidad una ayuda para la civilización progresiva; por el contrario, van en detrimento de esa vida progresiva. En el sistema de sanātana-dharma, o sistema de cuatro divisiones de vida social y cuatro órdenes de comprensión progresiva, hay muchas oportunidades y suficientes indicaciones para una feliz conclusión de la vida progresiva, y en ese sistema se aconseja a los seguidores sinceros que acepten una vida de renunciación voluntaria, con el fin de alcanzar la meta que se desea en la vida. Si uno no está acostumbrado desde el principio a ceñirse a una vida de renunciación y abnegación personal, debe tratar de acostumbrarse en una etapa posterior de la vida, tal como lo recomienda Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y eso lo ayudará a lograr el éxito deseado.