Capítulo 3

Capítulo Três

El servicio devocional puro: la transformación del corazón

Serviço Devocional Puro: A Mudança no Coração

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, conforme me has preguntado acerca del deber del hombre inteligente que se halla en el umbral de la muerte, así te he respondido.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Mahārāja Parīkṣit, respondi-te, então, as perguntas que me fizeste sobre o dever do homem inteligente que está à beira da morte.

Texts 2-7:: Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los prajāpatis. Aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a Durgādevī, la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso, debe adorar al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a Aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee tener una vida larga, debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel que desee tener estabilidad en su cargo, debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. Aquel que desee ser hermoso, debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva; y aquel que desee tener una buena esposa, debe adorar a las apsarās y a las frívolas muchachas urvaśī del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros, debe adorar al Señor Brahmā, el líder del universo. Aquel que desee tener una fama tangible, debe adorar a la Personalidad de Dios; y aquel que desee tener un buen saldo bancario, debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea tener una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.

VERSOS 2-7:: A pessoa que deseja absorver-se no brahmajyoti, a refulgência impessoal, deve adorar o mestre dos Vedas [o senhor Brahmā ou Bṛhaspati, o sacerdote erudito]; a pessoa que deseja potência sexual deve adorar o rei celestial, Indra, e a pessoa que deseja boa progênie deve adorar os grandes progenitores, chamados Prajāpatis. A pessoa que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Alguém que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e alguém que se interessa apenas em dinheiro deve adorar os Vasus. A pessoa deve adorar as encarnações Rudra do senhor Śiva se deseja ser um grande herói. A pessoa que quer um grande suprimento de cereais deve adorar Aditi. Alguém que deseja alcançar os planetas celestes deve adorar os filhos de Aditi. Alguém que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e alguém que quer ter popularidade com a massa em geral da população deve adorar o semideus Sādhya. Quem deseja uma longa duração de vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e quem deseja um corpo de constituição forte deve adorar a Terra. A pessoa que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a Terra combinados. Alguém que deseja ser belo deve adorar os lindos habitantes do planeta Gandharva, e a pessoa que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e as moças de sociedade Urvaśī do reino celestial. Aquele que deseja exercer domínio sobre os outros deve adorar o senhor Brahmā, o líder do universo. Alguém que deseja fama tangível deve adorar a Personalidade de Deus, e a pessoa que deseja um bom saldo bancário deve adorar o semideus Varuṇa. Se alguém deseja ser um homem realmente erudito, deve adorar o senhor Śiva, e, se alguém deseja uma boa relação matrimonial, deve adorar a casta deusa Umā, a esposa do senhor Śiva.

Text 8:: Para el adelanto espiritual en el campo del conocimiento, se debe adorar al Señor Viṣṇu o a Su devoto, y para proteger la herencia y el progreso de una dinastía, se deben adorar a los diversos semidioses.

VERSO 8:: A pessoa deve adorar o Senhor Viṣṇu ou Seu devoto para obter avanço espiritual em conhecimento, e, para proteger seus herdeiros e promover o avanço de uma dinastia, deve adorar os vários semideuses.

Text 9:: Aquel que desee tener el dominio de un reino o un imperio, debe adorar a los manus. Aquel que desee vencer a un enemigo debe adorar a los demonios, y aquel que desee complacer los sentidos debe adorar a la Luna. Pero aquel que no desee nada de disfrute material, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 9:: Alguém que deseja exercer domínio sobre um reino ou um império deve adorar os Manus. Alguém que deseja obter vitória sobre o inimigo deve adorar os demônios, e a pessoa que deseja gozo dos sentidos deve adorar a Lua. Mas a pessoa que não deseja nenhum gozo material deve adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Text 10:: Una persona que tenga una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, o que no tenga ningún deseo material, o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios.

VERSO 10:: A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.

Text 11:: Todas las diferentes clases de adoradores de los múltiples semidioses pueden obtener la bendición más perfecta de todas —que consiste en sentir una atracción resueltamente fija y espontánea por la Suprema Personalidad de Dios—, solo si se relacionan con el devoto puro del Señor.

VERSO 11:: Todas as diferentes espécies de adoradores de múltiplos semideuses podem alcançar a máxima bênção perfectiva, que é a atração espontânea firmemente fixa na Suprema Personalidade de Deus, através da exclusiva associação com o devoto puro do Senhor.

Text 12:: El conocimiento trascendental que está relacionado con el Supremo Señor Hari, es conocimiento que da como resultado la completa suspensión de las olas y remolinos de las modalidades materiales. Ese conocimiento satisface al yo, debido a que está libre del apego material, y como es trascendental, lo aprueban las autoridades. ¿Quién no habría de sentirse atraído?

VERSO 12:: O conhecimento transcendental relacionado com o Supremo Senhor Hari é conhecimento que produz a completa eliminação das ondas e redemoinhos dos modos materiais. Esse conhecimento traz autossatisfação porque está livre do apego material e, sendo transcendental, é aprovado pelas autoridades. Quem poderia deixar de sentir-se atraído?

Text 13:: Śaunaka dijo: El hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era un sabio sumamente erudito y capaz de describir las cosas de una manera poética. ¿Qué más le preguntó Mahārāja Parīkṣit, después de oír todo lo que dijo?

VERSO 13:: Śaunaka disse: O filho de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era um sábio altamente erudito e conseguia dar às coisas uma descrição poética. O que Mahārāja Parīkṣit voltou a lhe perguntar após ouvir tudo o que ele dissera?

Text 14:: ¡Oh, erudito Sūta Gosvāmī! Por favor, sigue explicándonos esos temas, porque todos estamos ansiosos de oír. Además, los temas que dan como resultado que se discuta acerca del Señor Hari, sin duda que deben discutirse en la asamblea de devotos.

VERSO 14:: Ó erudito Sūta Gosvāmī! Por favor, continua a explicar-nos esses tópicos porque estamos todos ansiosos para ouvir. Além disso, tópicos que resultam em discussões referentes ao Senhor Hari na certa devem ser discutidos na assembleia dos devotos.

Text 15:: Mahārāja Parīkṣit, el nieto de los Pāṇḍavas, era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la Deidad de la familia.

VERSO 15:: Mahārāja Parīkṣit, o neto dos Pāṇḍavas, foi, desde sua tenra infância, um grande devoto do Senhor. Mesmo quando brincava com bonecos, ele costumava adorar o Senhor Kṛṣṇa imitando a adoração à Deidade da família.

Text 16:: Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, también estaba lleno de conocimiento trascendental, y era un gran devoto del Señor Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Así que debe de haber habido una discusión acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, a quien los grandes filósofos glorifican en compañía de grandes devotos.

VERSO 16:: Śukadeva Gosvāmī, o filho de Vyāsadeva, também era pleno de conhecimento transcendental e era um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, filho de Vasudeva. Logo, devem ter acontecido debates sobre o Senhor Kṛṣṇa, que é glorificado por grandes filósofos e na companhia de grandes devotos.

Text 17:: El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todo el mundo, excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios, el supremamente bueno.

VERSO 17:: Nascendo e se pondo, o Sol diminui a duração de vida de todos, exceto daquele que utiliza o tempo discutindo tópicos sobre a excelente Personalidade de Deus.

Text 18:: ¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso los fuelles del herrero no respiran? ¿Acaso las bestias que tenemos a todo nuestro alrededor no comen y arrojan semen?

VERSO 18:: Acaso as árvores não vivem? Acaso o fole do ferreiro não respira? E, ao redor de todos nós, acaso os animais selvagens não comem e ejaculam sêmen?

Text 19:: Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal.

VERSO 19:: Homens que são como cães, porcos, camelos e asnos louvam aqueles homens que nunca ouvem os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa, aquele que elimina todos os males.

Text 20:: Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del heroísmo y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y que no ha cantado ni recitado las meritorias canciones acerca del Señor, se considera que tiene oídos como los orificios de las serpientes, y una lengua como la de una rana.

VERSO 20:: Quem não ouviu as mensagens sobre as proezas e atos maravilhosos da Personalidade de Deus e não cantou ou entoou em voz alta as valiosas canções sobre o Senhor deve ser considerado como possuidor de orifícios auditivos semelhantes aos buracos onde moram as serpentes e de língua semelhante à língua de uma rã.

Text 21:: La porción superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, solo es una pesada carga, si no se postra ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti [la libertad]. Y las manos, aunque estén adornadas con brillantes brazaletes, son como las de un muerto, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari.

VERSO 21:: Quando não se prostra diante da Personalidade de Deus que pode conceder mukti [liberdade], a parte superior do corpo, embora coroada com um turbante de seda, não passa de um fardo pesado. E quando não se ocupam a serviço da Personalidade de Deus, Hari, as mãos, embora decoradas com pulseiras reluzentes, são como as de um cadáver.

Text 22:: Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles.

VERSO 22:: Os olhos que não contemplam as representações simbólicas da Personalidade de Deus, Viṣṇu [Suas formas, nome, qualidade etc.], são como os olhos gravados nas plumas do pavão, e as pernas que não se locomovem aos lugares sagrados [onde se medita no Senhor] são consideradas como troncos de árvores.

Text 23:: La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasī de los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire.

VERSO 23:: A pessoa que em nenhuma ocasião recebeu sobre sua cabeça a poeira dos pés do devoto puro do Senhor com certeza é um cadáver. E a pessoa que nunca experimentou o aroma das folhas de tulasī deixadas nos pés de lótus do Senhor também é um cadáver, embora respire.

Text 24:: Sin duda que está hecho de acero aquel corazón que, a pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración, no se transforma cuando el éxtasis aparece, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.

VERSO 24:: Certamente é de aço o coração que, apesar de a pessoa cantar o santo nome do Senhor com concentração, não se modifica quando ocorre o êxtase, lágrimas enchem os olhos e os cabelos se arrepiam.

Text 25:: ¡Oh Sūta Gosvāmī!, tus palabras le resultan muy placenteras a nuestra mente. En consecuencia, por favor explícanos esto tal como lo habló el gran devoto Śukadeva Gosvāmī, quien es muy experto en el conocimiento trascendental, y quien le habló a Mahārāja Parīkṣit al pedírsele que lo hiciera.

VERSO 25:: Ó Sūta Gosvāmī, tuas palavras são agradáveis à nossa mente. Portanto, por favor, explica-nos isso da mesma maneira como foi falado pelo grande devoto Śukadeva Gosvāmī, que tem muito conhecimento transcendental, e que respondeu às perguntas formuladas por Mahārāja Parīkṣit.