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VERSO 19

Text 19

Texto

Texto

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ

Sinônimos

Palabra por palabra

śva — um cão; viṭ-varāha — o porco da vila, que come excremento; uṣṭra — o camelo; kharaiḥ — e pelos anos; saṁstutaḥ — perfeitamente louvada; puruṣaḥ — uma pessoa; paśuḥ — animal; na — nunca; yat — dele; karṇa — ouvido; patha — caminho; upetaḥ — alcançado; jātu — em tempo algum; nāma — o santo nome; gadāgrajaḥ — o Senhor Kṛṣṇa, que elimina todos os males.

śva — un perro; viṭ-varāha — el cerdo de aldea que come excremento; uṣṭra — el camello; kharaiḥ — y por los asnos; saṁstutaḥ — muy elogiado; puruṣaḥ — una persona; paśuḥ — animal; na — nunca; yat — de él; karṇa — oído; patha — senda; upetaḥ — alcanzado; jātu — en cualquier momento; nāma — el santo nombre; gadāgrajaḥ — el Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todos los males.

Tradução

Traducción

Homens que são como cães, porcos, camelos e asnos louvam aqueles homens que nunca ouvem os passatempos transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa, aquele que elimina todos os males.

Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal.

Comentário

Significado

SIGNIFICADO—A massa geral da população, enquanto não for sistematicamente treinada a desenvolver um padrão superior de vida em valores espirituais, não passará de animais, e, neste verso, ela foi especificamente posta no mesmo nível dos cães, porcos, camelos e asnos. A educação universitária moderna praticamente prepara a pessoa para adquirir uma mentalidade de cachorro, com a qual ela se coloca a serviço de um grande amo. Após concluir uma suposta formação, as pessoas aparentemente instruídas andam de porta em porta como cães, pedindo algum tipo de serviço, e a maior parte delas é dispensada, informada de que não há vagas. Assim como os cães são animais desprezíveis que servem ao amo fielmente em troca de algumas migalhas de pão, o indivíduo serve fielmente a seu amo sem receber uma recompensa que lhe seja suficiente.

A menos que a la generalidad de las personas se las eduque de un modo sistemático para que alcancen un nivel de vida superior en valores espirituales, dichas personas no son más que animales, y en este verso se las ha puesto específicamente en el mismo nivel que a los perros, los cerdos, los camellos y los asnos. La moderna educación universitaria prácticamente lo prepara a uno para adquirir una mentalidad perruna con la cual acepte el servicio de un amo superior. Después de concluir una mal llamada educación, las supuestas personas educadas van de puerta en puerta como los perros, llenando solicitudes en busca de algún empleo, y en la mayoría de los casos son echadas después de informárseles que no hay vacantes. Así como los perros son animales insignificantes que sirven al amo fielmente por unas migajas de pan, así mismo el hombre sirve fielmente a un amo sin recibir suficientes remuneraciones.

As pessoas que não selecionam seu alimento e que comem todas as espécies de imundície são comparadas a porcos. Os porcos têm grande interesse em comer excremento. Assim, o excremento é uma classe de alimento para um determinado tipo de animal. E mesmo as pedras servem de comestíveis para um tipo específico de animal ou ave. Mas o ser humano não se destina a comer toda e qualquer coisa; ele se destina a comer cereais, legumes, frutas, leite, açúcar etc. O alimento animal não se destina ao ser humano. Para mastigar o alimento sólido, o ser humano tem um tipo específico de dentes destinados a cortar frutas e legumes. O ser humano é dotado com dois dentes caninos, como uma concessão às pessoas que preferem comer alimento animal a qualquer custo. Todos sabem que o alimento de um homem é veneno para outro. Os seres humanos devem aceitar os restos do alimento oferecido ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, e o Senhor aceita o alimento preparado com folhas, flores, plantas, frutas etc. (Bhagavad-gītā 9.26). Como prescrevem as escrituras védicas, nenhum alimento animal é oferecido ao Senhor. Portanto, o ser humano se destina a comer uma categoria específica de alimento. Ele não deve imitar os animais para obter os supostos valores vitamínicos. Por conseguinte, a pessoa que não faz discriminação no que diz respeito a comer é comparada a um porco.

Se dice que las personas que no hacen discriminación en lo referente a los alimentos y que comen toda clase de basura, son como los cerdos. Los cerdos están muy apegados a comer excremento. Así que, el excremento es una clase de alimento para un determinado tipo de animal. E incluso las piedras son los comestibles de un determinado tipo de animal o pájaro. Pero el ser humano no está hecho para comer de todo o cualquier cosa; él está hecho para comer granos, verdura, frutas, leche, azúcar, etc. La carne animal no es para el ser humano. Para masticar alimentos sólidos, el ser humano tiene un determinado tipo de dientes que sirven para cortar frutas y verduras. El ser humano está dotado de cuatro dientes caninos como una concesión hecha para aquellas personas que insisten en comer carne a toda costa. Por todos es conocido que lo que es comida para un hombre es veneno para otro. Se espera que los seres humanos ingieran los remanentes de comidas ofrecidas al Señor Kṛṣṇa, y el Señor acepta alimentos de la categoría de las hojas, las flores, las frutas, etc. (Bg. 9.26). Como lo prescriben las Escrituras Védicas, al Señor no se le ofrece ninguna clase de carne animal. Por lo tanto, el ser humano está destinado a comer un determinado tipo de comida. Él no debe imitar a los animales para obtener supuestos valores vitamínicos. En consecuencia, se dice que una persona que no hace discriminaciones en cuanto al comer, es como un cerdo.

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O camelo é um tipo de animal que sente prazer em comer espinhos. A pessoa que quer desfrutar a vida familiar ou a vida mundana com seu suposto gozo é comparada ao camelo. A vida materialista está cheia de espinhos, e, assim, a pessoa deve viver apenas segundo o método prescrito pelas regulações védicas, somente para tirar o melhor proveito de um mau negócio. No mundo material, a pessoa consegue sobreviver sugando o próprio sangue. O ponto central de atração para o gozo material é a vida sexual. Desfrutar a vida sexual é sugar o próprio sangue, e isso, a rigor, não precisa de muitas outras explicações. O camelo também suga seu próprio sangue enquanto mastiga galhos espinhentos. Os espinhos que o camelo come cortam-lhe a língua, de modo que o sangue começa a fluir dentro da boca do camelo. Os espinhos, misturados com sangue fresco, criam um sabor para o camelo tolo e, assim, ele sente falso prazer em comer espinhos. De modo semelhante, os grandes magnatas dos negócios, industriais que trabalham muito arduamente para ganhar dinheiro através de diferentes maneiras e meios questionáveis, comem os resultados espinhentos de suas ações, misturados com seu próprio sangue. Portanto, o Bhāgavatam equipara esses sujeitos doentios aos camelos.

El camello es una clase de animal que se complace en comer espinas. Se dice que una persona que quiere disfrutar de la vida familiar o de la vida mundana de supuesto disfrute, es como un camello. La vida materialista está llena de espinas, por lo cual uno solo debe vivir según el método prescrito de las regulaciones védicas, únicamente para sacar el mejor provecho de una mala compra. Uno mantiene la vida en el mundo material chupando su propia sangre. El disfrute de la vida sexual es el punto central de la atracción que se siente por el disfrute material. Disfrutar de la vida sexual significa chuparse la sangre, y no hay mucho más que explicar en relación con esto. El camello también se chupa su propia sangre mientras mastica las ramas espinosas. Las espinas que el camello come le cortan la lengua, haciendo que le empiece a manar sangre dentro de la boca. Las espinas, mezcladas con la sangre fresca le producen un cierto sabor al necio camello, y él disfruta, pues, con un falso placer, del asunto de comer espinas. De forma similar, los grandes magnates de negocios, los industriales que trabajan muy duro para ganar dinero de diferentes maneras y por medios dudosos, comen los espinosos resultados de sus acciones mezclados con su propia sangre. Por lo tanto, el Bhāgavatam ha clasificado entre los camellos a estos enfermos sujetos.

O asno é um animal que é célebre como o maior tolo, mesmo entre os animais. O asno trabalha muito arduamente e carrega cargas de peso máximo sem conseguir nenhum lucro para ele mesmo. De um modo geral, quem utiliza o asno é o lavadeiro, cuja posição social não é muito respeitável. E a qualificação especial do asno é que ele está muito acostumado a ser chutado pelo sexo oposto. Quando procura o contato sexual, o asno é chutado pelo sexo frágil, apesar do que ele continua insistindo que a fêmea lhe conceda o prazer sexual. Portanto, o homem que está sob o domínio da mulher é comparado ao asno. A massa em geral da população trabalha muito arduamente, em especial na era de Kali. Nesta era, o ser humano realmente está ocupado no trabalho de um asno, carregando cargas pesadas e dirigindo ṭhelās e riquixás. O aparente avanço da civilização humana ocupou o ser humano no trabalho de um asno. Os trabalhadores nas grandes fábricas e oficinas também se ocupam nesse trabalho pesado, e, após trabalhar arduamente durante o dia, o pobre trabalhador tem de ser novamente chutado pelo sexo frágil, não apenas por causa do gozo sexual, mas também devido a tantos afazeres domésticos.

El asno es un animal célebre como el tonto más grande de todos, incluso entre los animales. El asno trabaja muy duro y lleva cargas de gran peso, sin sacar provecho para sí mismo **. Por lo general, el asno es utilizado por el lavandero, cuya posición social no es muy respetable. Y la cualidad característica del asno es que está muy acostumbrado a ser pateado por el sexo opuesto. Cuando el asno mendiga una relación sexual, es pateado por el sexo débil, mas, no obstante, sigue a la hembra en pos de su placer sexual. Así pues, un hombre que está dominado por su mujer, se dice que es como el asno. La generalidad de la gente trabaja mucho, especialmente en la era de Kali. En esta era el ser humano está dedicado de hecho al trabajo del asno, llevando pesadas cargas y conduciendo ṭhelā y rickshaws***. El supuesto avance de la civilización humana ha ocupado al ser humano en el trabajo del asno. Los obreros de las grandes fábricas y talleres también están dedicados a ese trabajo pesado, y después de trabajar mucho durante el día, el pobre obrero tiene que ser pateado de nuevo, esta vez por el sexo bello, no solo en aras del disfrute sexual, sino también por muchos asuntos hogareños.

Logo, o fato de o Śrīmad-Bhāgavatam colocar o homem comum sem qualquer iluminação espiritual na categoria de cães, porcos, camelos e asnos não é nenhum exagero. Os líderes dessas massas de pessoas ignorantes podem sentir-se muito orgulhosos de serem adorados por esse grande número de cães e porcos, mas isso não é muito lisonjeiro. O Bhāgavatam declara abertamente que, embora a pessoa possa ser um grande líder desses cães e porcos disfarçados de homem, se ela não tiver interesse em iluminar-se na ciência de Kṛṣṇa, semelhante líder também é nada mais do que um animal. Ele pode ser designado como um animal forte e poderoso, ou um grande animal, mas, no cálculo do Śrīmad-Bhāgavatam, ele nunca é colocado na categoria dos homens, devido ao seu temperamento ateísta. Ou, em outras palavras, esses líderes ímpios de homens parecidos com cães e porcos são animais maiores, com as qualidades dos animais em maior proporção.

Así que, la categorización que el Śrīmad-Bhāgavatam hace del hombre común que carece de toda iluminación espiritual, ubicándolo en la sociedad de los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, no es en absoluto una exageración. Los líderes de esas ignorantes masas de gente puede que se sientan muy orgullosos de ser adorados por ese gran número de perros y cerdos, pero eso no es muy halagador. El Bhāgavatam declara abiertamente que, aunque una persona sea un gran líder de esa clase de perros y cerdos disfrazados de hombres, si no siente agrado en ser iluminado en lo referente a la ciencia de Kṛṣṇa, semejante líder es también un animal, y nada más. Puede que se lo designe como un animal fuerte y poderoso, o como un animal grande, pero en opinión del Śrīmad-Bhāgavatam nunca se le da un lugar en la categoría de los hombres, por su atea forma de ser. O, en otras palabras, esos ateos líderes de perros y hombres cerdos son animales más grandes, con las cualidades de los animales en una mayor proporción.