Skip to main content

Capítulo 3

ГЛАВА ТРЕТЯ

El servicio devocional puro: la transformación del corazón

Чисте віддане служіння: зміна в серці

Text 1:
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, conforme me has preguntado acerca del deber del hombre inteligente que se halla en el umbral de la muerte, así te he respondido.
ВІРШ 1:
Шрі Шукадева Ґосвамі сказав: Махарадже Парікшіте! Ти запитав мене, який обов’язок мислячої людини на порозі смерти, і я відповів на твоє запитання.
Texts 2-7:
Aquel que desee absorberse en la refulgencia brahmajyoti impersonal, debe adorar al amo de los Vedas [el Señor Brahmā o Bṛhaspati, el erudito sacerdote]; aquel que desee tener una vida sexual poderosa, debe adorar al rey del cielo, Indra; y aquel que desee tener una buena descendencia, debe adorar a los grandes progenitores conocidos como los prajāpatis. Aquel que desee tener buena fortuna, debe adorar a Durgādevī, la superintendente del mundo material. Aquel que desee ser muy poderoso, debe adorar al fuego; y aquel que ambicione únicamente tener dinero, debe adorar a los Vasus. Si uno desea ser un gran héroe, debe adorar las encarnaciones Rudra del Señor Śiva. Aquel que desee tener una gran provisión de granos, debe adorar a Aditi. Aquel que desee llegar a los planetas celestiales, debe adorar a los hijos de Aditi. Aquel que desee tener un reino en el mundo, debe adorar a Viśvadeva, y aquel que quiera ser popular entre la gente del pueblo, debe adorar al semidiós Sādhya. Aquel que desee tener una vida larga, debe adorar a los semidioses conocidos como los Aśvinī-kumāras, y una persona que desee tener un cuerpo de constitución fuerte, debe adorar a la Tierra. Aquel que desee tener estabilidad en su cargo, debe adorar al horizonte y la tierra en su conjunto. Aquel que desee ser hermoso, debe adorar a los hermosos residentes del planeta Gandharva; y aquel que desee tener una buena esposa, debe adorar a las apsarās y a las frívolas muchachas urvaśī del reino celestial. Aquel que desee tener el dominio de otros, debe adorar al Señor Brahmā, el líder del universo. Aquel que desee tener una fama tangible, debe adorar a la Personalidad de Dios; y aquel que desee tener un buen saldo bancario, debe adorar al semidiós Varuṇa. Si uno desea ser un hombre sumamente erudito, debe adorar al Señor Śiva, y si desea tener una buena relación matrimonial, debe adorar a la casta diosa Umā, la esposa del Señor Śiva.
ВІРШ 2–7:
Той, хто прагне поринути у безособистісне сяйво брахмаджйоті, повинен поклонятися повелителю Вед [Господеві Брахмі або вченому жерцю Бріхаспаті ] , той, хто прагне мати велику статеву силу, повинен поклонятися цареві небес Індрі, а той, хто хоче доброго потомства, повинен поклонятися великим прародителям Праджапаті. Хто шукає прихильности долі, повинен поклонятися Дурґадеві, яка наглядає за матеріальним світом. Той, хто хоче великої могутности, повинен поклонятися вогневі, а той, кого цікавлять тільки гроші, повинен поклонятися Васу. Щоб стати великим героєм, треба поклонятися Рудрам, втіленням Господа Шіви. Той, хто хоче мати великі запаси збіжжя, повинен поклонятися Адіті, а хто хоче потрапити на райські планети, повинен поклонятися її синам. Той, хто бажає правити земним царством, повинен поклонятися Вішвадеві, а той, хто прагне зажити слави між людей,    —    півбогам Садг’я. Той, кому хочеться прожити довге життя, повинен поклонятися півбогам Ашвіні-кумарам, а той, хто бажає мати міцне тіло, повинен поклонятися землі. Той, хто прагне посідати усталене становище, повинен поклонятися землі разом з обрієм. Той, хто хоче бути вродливим, повинен поклонятися гарним на вроду жителям планети ґандгарв, а той, хто прагне мати хорошу дружину, повинен поклонятися куртизанкам з небесних планет    —    апсарам та Урваші. Той, хто хоче панувати над іншими, повинен поклонятися Господеві Брахмі, повелителю всесвіту. Той, хто прагне гучної слави, повинен поклонятися Богові-Особі, а хто хоче мати великі статки, повинен поклонятися півбогові Варуні. Той, хто бажає глибокої освічености і вчености, повинен поклонятися Господу Шіві, а той, хто прагне щастя в шлюбі, повинен поклонятися богині Умі, дружині Господа Шіви.
Text 8:
Para el adelanto espiritual en el campo del conocimiento, se debe adorar al Señor Viṣṇu o a Su devoto, y para proteger la herencia y el progreso de una dinastía, se deben adorar a los diversos semidioses.
ВІРШ 8:
Щоб розвинути духовне знання, треба поклонятися Господеві Вішну чи Його відданим, а для збереження і процвітання роду    —    різним півбогам.
Text 9:
Aquel que desee tener el dominio de un reino o un imperio, debe adorar a los manus. Aquel que desee vencer a un enemigo debe adorar a los demonios, y aquel que desee complacer los sentidos debe adorar a la Luna. Pero aquel que no desee nada de disfrute material, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
ВІРШ 9:
Той, хто прагне володіти царством чи імперією, повинен поклонятись Ману. Хто хоче перемоги над ворогами, повинен поклонятися демонам, а той, хто бажає чуттєвої насолоди, повинен поклонятися Місяцеві. Але той, хто не бажає ніяких матеріальних насолод, повинен поклонятись Верховному Богові-Особі.
Text 10:
Una persona que tenga una inteligencia más amplia, ya sea que esté llena de todos los deseos materiales, o que no tenga ningún deseo material, o que desee la liberación, debe adorar por todos los medios al todo supremo, la Personalidad de Dios.
ВІРШ 10:
Людина нескутого розуму    —    все одно, чи вона сповнена матеріальних бажань, чи не має ніяких матеріальних бажань, чи бажає звільнення,    —    повинна не шкодуючи сил поклонятись найвищому цілому, Богові-Особі.
Text 11:
Todas las diferentes clases de adoradores de los múltiples semidioses pueden obtener la bendición más perfecta de todas —que consiste en sentir una atracción resueltamente fija y espontánea por la Suprema Personalidad de Dios—, solo si se relacionan con el devoto puro del Señor.
ВІРШ 11:
Щоб ті, хто поклоняється найрізноманітнішим півбогам, могли досягнути найвищого благословення і досконалости    —    розвинути спонтанну непохитну любов до Верховного Бога-Особи    —    їм потрібно спілкуватися з чистими відданими Господа.
Text 12:
El conocimiento trascendental que está relacionado con el Supremo Señor Hari, es conocimiento que da como resultado la completa suspensión de las olas y remolinos de las modalidades materiales. Ese conocimiento satisface al yo, debido a que está libre del apego material, y como es trascendental, lo aprueban las autoridades. ¿Quién no habría de sentirse atraído?
ВІРШ 12:
Трансцендентне знання про Верховного Господа Харі    —    це знання, яке втихомирює бурхливий вир матеріальних ґун. Вільне від скверни матеріальних прив’язаностей, це знання дозволяє знайти задоволення в собі. Воно трансцендентне, і тому його схвалюють авторитети. Невже хтось може не привабитись до цього знання?
Text 13:
Śaunaka dijo: El hijo de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, era un sabio sumamente erudito y capaz de describir las cosas de una manera poética. ¿Qué más le preguntó Mahārāja Parīkṣit, después de oír todo lo que dijo?
ВІРШ 13:
Шаунака сказав: Шріла Шукадева Ґосвамі, син В’ясадеви, був великий мудрець, обдарований талантом поета. Що ще запитав Махараджа Парікшіт, вислухавши все, що він сказав?
Text 14:
¡Oh, erudito Sūta Gosvāmī! Por favor, sigue explicándonos esos temas, porque todos estamos ansiosos de oír. Además, los temas que dan como resultado que se discuta acerca del Señor Hari, sin duda que deben discutirse en la asamblea de devotos.
ВІРШ 14:
Великомудрий Суто Ґосвамі! Прохаємо, розповідай далі нам про це, тому що ми всі прагнемо слухати тебе. Та й крім того, у зібранні відданих неодмінно слід обговорювати теми, які приводять до розмов про Господа Харі.
Text 15:
Mahārāja Parīkṣit, el nieto de los Pāṇḍavas, era desde su misma infancia un gran devoto del Señor. Incluso mientras jugaba con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la Deidad de la familia.
ВІРШ 15:
Махараджа Парікшіт, внук Пандав, від самого дитинства був великий відданий Господа. Навіть коли він бавився з ляльками, він поклонявся Господу Крішні, наслідуючи поклоніння дорослих родинному Божеству.
Text 16:
Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, también estaba lleno de conocimiento trascendental, y era un gran devoto del Señor Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Así que debe de haber habido una discusión acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, a quien los grandes filósofos glorifican en compañía de grandes devotos.
ВІРШ 16:
Шукадева Ґосвамі, син В’ясадеви, теж уповні посідав трансцендентне знання і був великий відданий Господа Крішни, сина Васудеви . Отже , між ними не могло не виникнути бесіди про Господа Крішну, що Його уславлюють великі філософи і що Йому підносять хвалу в зібранні великих відданих.
Text 17:
El Sol, tanto al salir como al ponerse, disminuye la duración de la vida de todo el mundo, excepto de aquel que utiliza el tiempo en discutir los temas relacionados con la Personalidad de Dios, el supremamente bueno.
ВІРШ 17:
Щоразу, і сходячи, і сідаючи, сонце скорочує життя кожному, крім того, хто свій час використовує на бесіди про всеблагого Бога-Особу.
Text 18:
¿Acaso los árboles no viven? ¿Acaso los fuelles del herrero no respiran? ¿Acaso las bestias que tenemos a todo nuestro alrededor no comen y arrojan semen?
ВІРШ 18:
Хіба дерева не живуть? Хіба ковальські міхи не дихають? Хіба всі звірі навколо нас не їдять і не вивергають сімені?
Text 19:
Los hombres que son como los perros, los cerdos, los camellos y los asnos, alaban a aquellos hombres que nunca escuchan las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa, el que libra de todo mal.
ВІРШ 19:
Люди, подібні до собак, свиней, верблюдів та ослів, здіймають хвалу тим, хто ніколи не слухав про трансцендентні ігри Господа Шрі Крішни, визволителя від нещасть.
Text 20:
Aquel que no ha escuchado los mensajes acerca del heroísmo y los maravillosos actos de la Personalidad de Dios, y que no ha cantado ni recitado las meritorias canciones acerca del Señor, se considera que tiene oídos como los orificios de las serpientes, y una lengua como la de una rana.
ВІРШ 20:
Той, хто ніколи не слухав послання про могутність та дивовижні діяння Бога-Особи і хто ніколи не підносив хвали Господеві у гідних оспівування піснях, той, вважають, замість вух має зміїні нори, а на місці язика    —    жаб’ячий язик.
Text 21:
La porción superior del cuerpo, aunque esté coronada con un turbante de seda, solo es una pesada carga, si no se postra ante la Personalidad de Dios, quien puede otorgar mukti [la libertad]. Y las manos, aunque estén adornadas con brillantes brazaletes, son como las de un muerto, si no se ocupan en el servicio de la Personalidad de Dios Hari.
ВІРШ 21:
Якщо верхня половина тіла ніколи не схиляється перед Богом - Особою , що дарує мукті [ звільнення ] , то , навіть якщо її вінчає шовковий тюрбан, вона просто важкий тягар. А руки, які не слугують Богові-Особі Харі, навіть якщо їх прикрашають блискучі браслети, не відрізняються від рук мерця.
Text 22:
Los ojos que no miran las representaciones simbólicas de la Personalidad de Dios Viṣṇu [Sus formas, Su nombre, Su calidad, etc.] son como los que están estampados en las plumas del pavo real, y las piernas que no se desplazan hacia los lugares sagrados [donde se recuerda al Señor] se considera que son como los troncos de los árboles.
ВІРШ 22:
Якщо очі не споглядають символічних проявів Бога-Особи Вішну [Його форм, імені, якостей тощо], то вони подібні до вічок на павичевих перах, а якщо ноги не ходять до святих місць [які нагадують про Господа], їх прирівнюють до стовбурів дерев.
Text 23:
La persona que en ningún momento ha recibido sobre la cabeza el polvo de los pies del devoto puro del Señor, es sin duda un cuerpo muerto. Y la persona que nunca ha sentido el aroma de las hojas de tulasī de los pies de loto del Señor, también es un cuerpo muerto, aunque respire.
ВІРШ 23:
Той, хто ніколи не освячував свою голову пилом з лотосових стіп чистого відданого Господа,    —    справжній мрець. І той, хто ніколи не вдихав аромату листків туласі з лотосових стіп Господа, також мертвий, дарма що дихає.
Text 24:
Sin duda que está hecho de acero aquel corazón que, a pesar de que uno cante el santo nombre del Señor con concentración, no se transforma cuando el éxtasis aparece, las lágrimas inundan los ojos y el vello se eriza.
ВІРШ 24:
Якщо серце людини, яка зосереджено повторює святе ім’я Господа , не тане навіть в екстазі    —    коли очі набігають слізьми і волосся на тілі надиблюється,    —    то таке серце, поза сумнівом, просто стальне.
Text 25:
¡Oh Sūta Gosvāmī!, tus palabras le resultan muy placenteras a nuestra mente. En consecuencia, por favor explícanos esto tal como lo habló el gran devoto Śukadeva Gosvāmī, quien es muy experto en el conocimiento trascendental, y quien le habló a Mahārāja Parīkṣit al pedírsele que lo hiciera.
ВІРШ 25:
Суто Ґосвамі! Твої слова дають втіху нашому розуму. Тож прохаємо, розкажи нам, що відповів на запитання Махараджі Парікшіта великий відданий Шукадева Ґосвамі і як пояснив усе цей неперевершений знавець трансцендентної науки.