Texto 17
VERSO 17
Texto
Texto
kuto nu devā jagatāṁ ya īśire
na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca
na vai vikāro na mahān pradhānam
kuto nu devā jagatāṁ ya īśire
na yatra sattvaṁ na rajas tamaś ca
na vai vikāro na mahān pradhānam
Palabra por palabra
Sinônimos
na — no; yatra — en el que; kālaḥ — el tiempo destructor; animiṣām — de los semidioses celestiales; paraḥ — superior; prabhuḥ — controlador; kutaḥ — donde hay; nu — ciertamente; devāḥ — los semidioses; jagatām — las criaturas mundanas; ye — esas; īśire — reglas; na — no; yatra — ahí; sattvam — bondad mundana; na — ni; rajaḥ — pasión mundana; tamaḥ — ignorancia mundana; ca — también; na — ni; vai — ciertamente; vikāraḥ — transformación; na — ni; mahān — el océano Causal material; pradhānam — la naturaleza material.
na — não; yatra — onde; kālaḥ — tempo destrutivo; animiṣām — dos semideuses celestiais; paraḥ — superior; prabhuḥ — controlador; kutaḥ — onde há; nu — decerto; devāḥ — os semideuses; jagatām — as criaturas mundanas; ye — aquelas; īśire — regras; na — não; yatra — nisso; sattvam — bondade mundana; na — nem; rajaḥ — paixão mundana; tamaḥ — ignorância mundana; ca — também; na — não; vai — decerto; vikāraḥ — transformação; na — nem; mahān — o Oceano Causal material; pradhānam — natureza material.
Traducción
Tradução
En ese trascendental estado de labdhopaśānti no existe la supremacía del devastador tiempo, el cual controla incluso a los semidioses celestiales que están apoderados para gobernar a las criaturas humanas. (¡Y ni qué hablar de los propios semidioses!) Ni tampoco existe en él la modalidad de la bondad material, ni la pasión, ni la ignorancia, y ni siquiera el ego falso, ni el océano Causal material, ni la naturaleza material.
Nesse estado transcendental de labdhopaśānti, não existe a supremacia do tempo devastador, que controla até mesmo os semideuses celestiais que são dotados de poder para governar as criaturas mundanas. (E o que dizer, então, dos próprios semideuses?) Tampouco há os modos materiais da bondade, da paixão e da ignorância, nem mesmo o falso ego, nem o Oceano Causal material, nem a natureza material.
Significado
Comentário
El devastador tiempo que controla incluso a los semidioses celestiales por medio de sus manifestaciones del pasado, presente y futuro, no actúa en el plano trascendental. La influencia del tiempo se exhibe en los signos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, y esos cuatro principios de las condiciones materiales se encuentran presentes en todas partes del cosmos material, yendo hasta el planeta Brahmaloka, donde la duración de la vida de los habitantes nos parece a nosotros fabulosa. El tiempo insuperable ocasiona incluso la muerte de Brahmā, y ni qué hablar de los otros semidioses, tales como Indra, Candra, Sūrya, Vāyu o Varuṇa. La influencia astronómica que ejercen los diferentes semidioses en las criaturas mundanas también brilla por su ausencia. En la existencia material, las entidades vivientes temen a la influencia satánica, pero para un devoto que se encuentra en el plano trascendental, no existe ese temor en absoluto. Las entidades vivientes cambian sus cuerpos materiales y adoptan diferentes formas bajo la influencia de las diferentes modalidades de la naturaleza material, pero en el estado trascendental el devoto se encuentra guṇātīta, o por encima de las modalidades materiales de la bondad, la pasión y la ignorancia. Así pues, el ego falso de «soy el señor de todo lo que veo» ahí no surge. En el mundo material, el ego falso del ser viviente que trata de enseñorearse de la naturaleza material, es algo así como la caída de un insecto en un fuego ardiente. El insecto es cautivado por la belleza radiante del fuego, y cuando se acerca a disfrutarla, el ardiente fuego lo consume. En el estado trascendental, el ser viviente tiene pura la conciencia, y debido a ello no tiene ego falso con el cual enseñorearse de la naturaleza material. Más bien, su conciencia pura lo lleva a entregarse al Señor Supremo, tal como se declara en el Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Todo esto indica que en el estado trascendental no hay ni creación material, ni el océano Causal del que requiere la naturaleza material.
SIGNIFICADO—O tempo devastador, que através de suas manifestações sob a forma de passado, presente e futuro, controla até mesmo os semideuses celestiais, não age no plano transcendental. O tempo manifesta sua influência através dos sintomas de nascimento, morte, velhice e doença, e esses quatro princípios próprios das condições materiais estão presentes em toda e qualquer parte do cosmos material, até mesmo no planeta Brahmaloka, onde a duração de vida dos habitantes nos parece fabulosa. Se o tempo insuperável provoca até mesmo a morte de Brahmā, o que dizer, então, de outros semideuses, tais como Indra, Candra, Sūrya, Vāyu e Varuṇa? A influência astronômica dirigida pelos diferentes semideuses sobre as criaturas mundanas também tem sua ausência claramente notada. Na existência material, as entidades vivas temem a influência satânica, mas o devoto no plano transcendental jamais se sujeita a esse temor. Sob a influência dos diferentes modos da natureza material, as entidades vivas recebem diferentes formas e configurações de corpos materiais, mas, no estado transcendental, o devoto é guṇātīta, ou seja, está acima dos modos materiais: a bondade, a paixão e a ignorância. Logo, lá não aparece o falso ego segundo o qual “sou o senhor de tudo o que contemplo”. No mundo material, o falso ego do ser vivo que tenta se assenhorear da natureza material é muito parecido com uma situação em que a mariposa cai no fogo ardente. A mariposa é cativada pela beleza refulgente do fogo, e, quando vem desfrutá-lo, o fogo abrasador a consome. No estado transcendental, a consciência do ser vivo é pura, e, nesse caso, não tem o falso ego que a induz a assenhorear-se da natureza material. Ao contrário, sua consciência pura o orienta a render-se ao Senhor Supremo, como se afirma na Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Tudo isso indica que, no estado transcendental, não há criação material nem o Oceano Causal que favorece o surgimento da natureza material.
La situación antedicha se cumple en el plano trascendental, pero se revela de hecho cuando el trascendentalista adquiere conocimiento del estado superior de la conciencia pura. Esos trascendentalistas son de dos tipos: los impersonalistas y los devotos. Para el impersonalista, la meta o destino último es el brahmajyoti del cielo espiritual, pero para los devotos la meta última la constituyen los planetas Vaikuṇṭha. Los devotos tienen la vivencia de la mencionada situación por medio de formas espirituales que adquieren para actuar en el trascendental servicio amoroso del Señor. Pero el impersonalista, por desdeñar la compañía del Señor, no desarrolla un cuerpo espiritual para la actividad espiritual, sino que permanece únicamente como una chispa espiritual, fundido en los refulgentes rayos espirituales de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor es la forma completa de la eternidad, la bienaventuranza y el conocimiento, pero el informe brahmajyoti es simplemente eternidad y conocimiento. Los planetas Vaikuṇṭha también son formas de eternidad, bienaventuranza y conocimiento, y, por lo tanto, los devotos del Señor, a quienes se los admite en la morada del Señor, también obtienen cuerpos de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. Así pues, no hay diferencia entro lo uno y los otros. La morada, el nombre, la fama, el séquito, etc., del Señor son de la misma calidad trascendental, y aquí, en este verso, se explica cómo esa calidad trascendental difiere del mundo material. En el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa ha explicado tres asuntos principales, es decir, el karma-yoga, el jñāna-yoga y el bhakti-yoga, pero uno puede llegar a los planetas Vaikuṇṭha solo mediante la práctica del bhakti-yoga. Los otros dos son incapaces de ayudarlo a uno a llegar a los Vaikuṇṭhalokas, aunque sí pueden, sin embargo, llevarlo a uno al refulgente brahmajyoti de la manera más conveniente, tal como se describió antes.
No plano transcendental, as atividades acima descritas são reais, mas efetivamente tornam-se patentes no fato de o transcendentalista conhecer o estado avançado de consciência pura. Há duas classes desses transcendentalistas, a saber, os impersonalistas e os devotos. Para o impersonalista, a meta ou destino último é o brahmajyoti do céu espiritual, mas, para os devotos, a meta última são os planetas Vaikuṇṭha. Os devotos experimentam a situação acima mencionada, obtendo formas espirituais propícias a atividades no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Mas porque negligencia a associação do Senhor, o impersonalista não desenvolve um corpo espiritual favorável às atividades espirituais, mas permanece apenas uma centelha espiritual, imerso nos refulgentes raios espirituais da Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é a forma em que prosperam plenamente a eternidade, a bem-aventurança e o conhecimento, mas o brahmajyoti amorfo é mera eternidade e conhecimento. Os planetas Vaikuṇṭha também são formas de eternidade, bem-aventurança e conhecimento, e, portanto, os devotos do Senhor, que são admitidos na residência do Senhor, também obtêm corpos dotados de eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Nesse caso, não há diferença entre um e outro. A morada, o nome, a fama, o séquito etc. do Senhor têm a mesma qualidade transcendental, e, aqui neste verso, explica-se como essa qualidade transcendental é diferente do mundo material. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa explica três principais assuntos, a saber, karma-yoga, jñāna-yoga e bhakti-yoga, mas só pode alcançar os planetas Vaikuṇṭha quem pratica bhakti-yoga. Os outros dois métodos não conseguem ajudar a pessoa a alcançar os Vaikuṇṭhalokas, embora possam, entretanto, levá-la convenientemente ao brilhante brahmajyoti, como se descreveu acima.