Texto 22
VERSO 22
Texto
Texto
vaihāyasānām uta yad vihāram
aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye
sahaiva gacchen manasendriyaiś ca
vaihāyasānām uta yad vihāram
aṣṭādhipatyaṁ guṇa-sannivāye
sahaiva gacchen manasendriyaiś ca
Palabra por palabra
Sinônimos
yadi — sin embargo; prayāsyan — manteniendo un deseo; nṛpa — ¡oh, rey!; pārameṣṭhyam — el planeta regente del mundo material; vaihāyasānām — de los seres conocidos como vaihāyasas; uta — se dice; yat — que es; vihāram — lugar de disfrute; aṣṭa-ādhipatyam — enseñoreándose con los ocho logros; guṇa-sannivāye — en el mundo de las tres modalidades de la naturaleza; saha — junto con; eva — ciertamente; gacchet — debe ir; manasā — acompañado por la mente; indriyaiḥ — y los sentidos; ca — también.
yadi — entretanto; prayāsyan — conservando um desejo; nṛpa — ó rei; pārameṣṭhyam — o planeta governante do mundo material; vaihāyasānām — dos seres conhecidos como vaihāyasas; uta — está dito; yat — que é; vihāram — lugar de desfrute; aṣṭa-ādhipatyam — assenhoreando-se com as oito espécies de conquistas; guṇa-sannivāye — no mundo dos três modos da natureza; saha — juntamente com; eva — decerto; gacchet — deve ir; manasā — acompanhado pela mente; indriyaiḥ — e pelos sentidos; ca — também.
Traducción
Tradução
Sin embargo, ¡oh, rey!, si el yogī mantiene un deseo de tener mejores disfrutes materiales, tales como el de trasladarse al planeta más elevado de todos, Brahmaloka, o el de lograr las ocho perfecciones, viajar por el espacio sideral con los vaihāyasas o tener un lugar en uno de los millones de planetas que existen, entonces tiene que llevarse consigo la mente y los sentidos amoldados a lo material.
Entretanto, ó rei, se o yogī conserva um desejo de prazeres aperfeiçoados, tais como a transferência ao planeta mais elevado, Brahmaloka, ou a obtenção das oito espécies de perfeições, viagem no espaço exterior com os vaihāyasas, ou a sua posição em um dos milhões de planetas, então ele tem de levar consigo a mente e os sentidos afetados pela matéria.
Significado
Comentário
En la condición superior de los sistemas planetarios hay facilidades miles y miles de veces mayores para los disfrutes materiales, que en los sistemas planetarios inferiores. Los sistemas planetarios más elevados están integrados por planetas tales como Brahmaloka y Dhruvaloka (la estrella polar), y todos ellos están situados más allá de Maharloka. Los habitantes de esos planetas están apoderados con ocho logros de la perfección mística. Ellos no tienen que aprender ni practicar los procesos místicos de la perfección del yoga para adquirir el poder de volverse tan pequeños como una partícula (aṇimā-siddhi) o más ligeros que una suave pluma (laghimā-siddhi). Ellos no tienen que buscar nada en ninguna parte (prāpti-siddhi), ni tienen que volverse más pesados que lo más pesado (mahimā-siddhi), ni tienen que actuar libremente como para crear algo maravilloso, ni tienen que aniquilar nada a voluntad (īśitva-siddhi), ni tienen que controlar todos los elementos materiales (vaśitva-siddhi), ni tienen que poseer un poder tal que nunca se vea frustrado con ningún deseo (prākāmya-siddhi), ni tienen que adoptar ninguna figura ni forma como se desee caprichosamente (kāmāvasāyitā-siddhi). Todas estas conveniencias son tan comunes para los habitantes de esos planetas superiores, como los dones naturales. Ellos no requieren de ninguna ayuda mecánica para viajar por el espacio sideral, y pueden desplazarse y viajar a voluntad desde un planeta a cualquier otro en un abrir y cerrar de ojos. Los habitantes de la Tierra ni siquiera pueden desplazarse hasta el planeta más cercano sin vehículos mecánicos tales como las astronaves, pero los muy talentosos habitantes de esos planetas superiores pueden hacer todo con mucha facilidad.
SIGNIFICADO—Nos sistemas planetários de posição superior, as condições propícias ao gozo material são milhares e milhares de vezes superiores às existentes nos sistemas planetários inferiores. Os sistemas planetários mais elevados consistem em planetas como Brahmaloka e Dhruvaloka (a estrela polar), e todos eles estão situados além de Maharloka. Os habitantes desses planetas conquistaram as oito espécies de perfeições místicas. Eles não precisam aprender e praticar os processos místicos da perfeição do yoga e, então, poderem tornar-se pequenos como uma partícula (aṇimā-siddhi), ou mais leves que uma pluma suave (laghimā-siddhi). Eles não precisam obter algo presente em alguma parte (prāpti-siddhi), tornar-se mais pesados que o mais pesado (mahimā-siddhi), agir livremente mesmo para criar algo maravilhoso ou para aniquilar qualquer coisa à vontade (īśitva-siddhi), controlar todos os elementos materiais (vaśitva-siddhi), dispor de poderes que impeçam o malogro de qualquer desejo (prākāmya-siddhi), ou assumir qualquer aspecto ou forma que acaso desejem mesmo caprichosamente (kāmāvasāyitā-siddhi). Todas essas oportunidades são tão comuns como os dons naturais dos habitantes desses planetas superiores. Eles não precisam de nenhum auxílio mecânico para viajar no espaço exterior, podendo, em pouquíssimo tempo, locomover-se e viajar à vontade de um planeta a qualquer outro planeta. Só através de veículos mecânicos, tais como as espaçonaves, é que os habitantes da Terra podem ao menos transferir-se ao planeta mais próximo, mas os talentosíssimos habitantes desses planetas superiores podem fazer tudo com muita facilidade.
Como el materialista generalmente siente curiosidad por conocer lo que hay en realidad en esos sistemas planetarios, quiere ver todo personalmente. Así como las personas indagadoras viajan por el mundo entero para obtener una experiencia local y directa de los lugares, así mismo el trascendentalista poco inteligente desea tener alguna experiencia de esos planetas acerca de los cuales ha oído tantas cosas maravillosas. El yogī puede, no obstante, complacer su deseo fácilmente, yendo ahí con la mente y los sentidos materialistas que posee. La inclinación principal que tiene la mente materialista es la de enseñorearse del mundo material, y todos los siddhis que se mencionaron antes son aspectos del deseo de dominar el mundo. Los devotos del Señor no ambicionan dominar un fenómeno falso y temporal. Por el contrario, el devoto desea ser dominado por el Señor, el predominador supremo. El deseo de servir al Señor, el predominador supremo, es espiritual o trascendental, y uno tiene que alcanzar esa purificación de la mente y los sentidos para ser admitido en el reino espiritual. Con la mente materialista se puede llegar al mejor planeta del universo, pero nadie puede entrar así en el Reino de Dios. Se dice que los sentidos están purificados espiritualmente, cuando no están involucrados en la complacencia de los sentidos. Los sentidos requieren de ocupaciones, y cuando están totalmente dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor, no tienen ninguna posibilidad de que los contaminen las infecciones materiales.
Como, em geral, tem muita curiosidade em saber o que de fato existe nesses sistemas planetários, o materialista quer ver tudo pessoalmente. Assim como as pessoas curiosas viajam por todo o mundo para obter experiências diretamente no local, o transcendentalista menos inteligente também deseja passar pela mesma experiência naqueles planetas sobre os quais ouviu tantas maravilhas. Entretanto, o yogī não tem nenhuma dificuldade em satisfazer o seu desejo, e, com a mente e os sentidos materiais atuais, consegue ir até esses planetas. A principal inclinação da mente materialista é assenhorear-se do mundo material, e todos os siddhis mencionados acima representam os vários aspectos da tentativa de domínio sobre o mundo. Os devotos do Senhor não ambicionam dominar um fenômeno falso e temporário. Ao contrário, o devoto quer ser dominado pelo predominador supremo, o Senhor. O desejo de servir o Senhor, o predominador supremo, é espiritual ou transcendental, e, para ingressar no reino espiritual, a pessoa precisa alcançar essa purificação da mente e dos sentidos. Com a mente materialista, a pessoa pode alcançar o melhor planeta do universo, mas ninguém pode entrar no reino de Deus. Os sentidos são considerados espiritualmente purificados quando não estão envolvidos em gozo dos sentidos. Os sentidos precisam de ocupações e, quando estão ocupados em pleno serviço transcendental amoroso ao Senhor, os sentidos não têm nenhuma oportunidade de contaminarem-se com as infecções materiais.