VERSO 28
Texto 28
Texto
Texto
tenātmanāpo ’nala-mūrtir atvaran
jyotirmayo vāyum upetya kāle
vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam
tenātmanāpo ’nala-mūrtir atvaran
jyotirmayo vāyum upetya kāle
vāyv-ātmanā khaṁ bṛhad ātma-liṅgam
Sinônimos
Palabra por palabra
tataḥ — em seguida; viśeṣam — especificamente; pratipadya — obtendo; nirbhayaḥ — sem dúvida alguma; tena — com isso; ātmanā — eu puro; āpaḥ — água; anala — fogo; mūrtiḥ — formas; atvaran — superando; jyotiḥ-mayaḥ — refulgente; vāyum — atmosfera; upetya — tendo chegado aí; kāle — no decorrer do tempo; vāyu — ar; ātmanā — pelo eu; kham — etéreo; bṛhat — grande; ātma — liṅgam – a verdadeira forma do eu.
tataḥ — después; viśeṣam — particularmente; pratipadya — obteniendo; nirbhayaḥ — sin ninguna duda; tena — mediante eso; ātmanā — el ser puro; āpaḥ — agua; anala — fuego; mūrtiḥ — formas; atvaran — superando; jyotiḥ-mayaḥ — refulgente; vāyum — atmósfera; upetya — habiendo llegado ahí; kāle — a su debido tiempo; vāyu — aire; ātmanā — por el ser; kham — etéreo; bṛhat — gran; ātma-liṅgam — la verdadera forma del ser.
Tradução
Traducción
Após chegar a Satyaloka, o devoto, com o corpo sutil, é especificamente capaz de incorporar-se destemidamente em uma identidade parecida à do corpo grosseiro, e, aos poucos, ele vai atingindo sucessivas fases de existência, passando da fase terrestre à aquosa, à ígnea, à refulgente e à aérea, até atingir a fase etérea.
Después de llegar a Satyaloka, el devoto es específicamente apto para que el cuerpo sutil lo incorpore sin temor en una identificación similar a la del cuerpo burdo, y gradualmente va alcanzando, uno tras otro, estados de existencia que van de lo terreno a lo acuoso, a lo ígneo, a lo resplandeciente y a lo aéreo, hasta llegar a la etapa etérea.
Comentário
Significado
SIGNIFICADO—Todo aquele que, por força da perfeição e práticas espirituais, consegue chegar a Brahmaloka, ou Satyaloka, torna-se capaz de obter três diferentes classes de perfeição. O planeta específico que alguém alcança em virtude de suas atividades piedosas é uma região que equivale ao grau dessas atividades piedosas. Alguém que alcançou um lugar mediante a adoração ao virāṭ, ou ao Hiraṇyagarbha, libera-se juntamente com Brahmā. Aqui, porém, menciona-se especificamente aquele que alcança um lugar em virtude do serviço devocional, fazendo-se referência ao modo pelo qual ele pode penetrar as diferentes coberturas do universo e, então, revelar por fim sua identidade espiritual na atmosfera absoluta de existência suprema.
Todo aquel que pueda llegar a Brahmaloka, o Satyaloka, en virtud de la práctica y la perfección espiritual, está capacitado para lograr tres tipos diferentes de perfección. Aquel que ha alcanzado un planeta específico a fuerza de actividades piadosas, alcanza los lugares en función de sus actividades piadosas relativas. Aquel que ha alcanzado el lugar en virtud de la adoración Hiraṇyagarbha o virāṭ, se libera junto con la liberación de Brahmā. Pero a aquel que ha alcanzado el lugar en virtud del servicio devocional, se lo menciona aquí específicamente, en relación con la manera en que puede penetrar en las diferentes coberturas del universo y así descubrir finalmente su identidad espiritual en la atmósfera absoluta de la existencia suprema.
De acordo com Śrīla Jīva Gosvāmī, todos os universos estão amontoados, e cada um deles é separadamente coberto por sete camadas. A porção aquosa situa-se além das sete espécies de coberturas, e cada cobertura é dez vezes mais extensa que a cobertura anterior. A Personalidade de Deus, que com Seu período respiratório cria todos esses universos, permanece acima do agrupamento de universos. A água do Oceano Causal tem uma situação diferente da camada de água que cobre o universo. A água que serve de cobertura para o universo é material, ao passo que a água do Oceano Causal é espiritual. Nesse caso, a cobertura aquosa mencionada nesta passagem é considerada como o falso ego que serve de cobertura para todas as entidades vivas, e o processo gradual pelo qual a pessoa se liberta sequencialmente de todas as coberturas materiais, como se menciona aqui, é o processo gradual que consiste em libertar-se das falsas concepções segundo as quais o corpo material grosseiro é o próprio ego e, então, absorver-se na identificação do corpo sutil até obter o corpo espiritual puro no domínio absoluto do reino de Deus.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, todos los universos están arracimados hacia arriba y hacia abajo, y todos y cada uno de ellos tienen por sí solos siete coberturas. La porción acuosa está más allá de las siete coberturas, y cada una de estas es diez veces más extensa que la anterior. La Personalidad de Dios que crea todos esos universos mediante Su período respiratorio, yace por encima del racimo de los universos. El agua del océano Causal es de una naturaleza diferente que el agua que cubre el universo. El agua que sirve de cobertura al universo es material, mientras que el agua del océano Causal es espiritual. Así pues, la cobertura acuosa que se menciona aquí se considera que es la cobertura del ego falso de todas las entidades vivientes, y el proceso gradual para liberarse de las coberturas materiales, una tras otra, tal como se menciona aquí, es el proceso gradual de liberarse de los conceptos egoístas falsos del cuerpo material burdo, y luego absorberse en la identificación del cuerpo sutil hasta que se obtenga el cuerpo espiritual puro en el ámbito absoluto del Reino de Dios.
Śrīla Śrīdhara Svāmī confirma que uma parte da natureza material, após ser iniciada pelo Senhor, é conhecida como o mahat-tattva. Uma porção fracionária do mahat-tattva é chamada de falso ego. Uma porção do ego é a vibração sonora, e uma porção do som é o ar atmosférico. Uma porção do ar atmosférico adquire formas, e as formas constituem o poder da eletricidade ou calor. O calor produz o aroma da terra, e a terra grosseira é produzida por esse aroma. E a combinação de tudo isso constitui o fenômeno cósmico. Calcula-se que o fenômeno cósmico tenha uma extensão de seis bilhões e quatrocentos milhões de quilômetros de diâmetro. Então, começam as coberturas do universo. Calcula-se que a primeira camada da cobertura tem uma extensão de cento e vinte e oito milhões de quilômetros, e as coberturas subsequentes do universo são respectivamente de fogo, refulgência, ar e éter, cada uma com um tamanho dez vezes maior que a anterior. O corajoso devoto do Senhor penetra cada uma delas e, por fim, alcança a atmosfera absoluta onde tudo tem a mesmíssima identidade espiritual. Então, o devoto entra em um dos planetas Vaikuṇṭha, onde assume exatamente a mesma forma do Senhor e se ocupa no transcendental serviço amoroso ao Senhor. Essa é a perfeição máxima da vida devocional. Exceto isso, não resta nada mais para o yogī perfeito desejar ou obter.
Śrīla Śrīdhara Svāmi confirma que una parte de la naturaleza material, después de ser iniciada por el Señor, se conoce como el mahat-tattva. Una porción fraccionaria del mahat-tattva se denomina el ego falso. Una porción del ego es la vibración del sonido, y una porción del sonido es el aire atmosférico. Una porción de la atmósfera aérea se convierte en formas, y las formas constituyen el poder de la electricidad o el calor. El calor produce el olor del aroma de la tierra, y la tierra burda es producida por ese aroma. Y todo ello en conjunto constituye el fenómeno cósmico. La extensión del fenómeno cósmico se calcula que es, diametralmente (en ambas direcciones), de seis mil cuatrocientos treinta y seis millones de kilómetros. A partir de ahí comienzan las coberturas del universo. El primer estrato de la cobertura se calcula que se extiende hasta ciento veintiocho millones setecientos veinte mil kilómetros, y las coberturas subsecuentes del universo son, respectivamente, de fuego, refulgencia, aire y éter, una a continuación de la otra, extendiéndose cada una de ellas diez veces más que la anterior. El devoto del Señor penetra sin temor en cada una de ellas, y por último llega a la atmósfera absoluta, en la que todo es de una misma identidad espiritual. El devoto entra entonces en uno de los planetas Vaikuṇṭhas, en el que adopta una forma exactamente igual a la del Señor, y se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Esa es la perfección máxima de la vida devocional. No existe nada más allá de esto que el yogī perfecto deba desear o lograr.