Sloka 33
VERSO 33
Verš
Texto
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt
kriyārthātmā nirantaraḥ
mayy arpitātmanaḥ puṁso
mayi sannyasta-karmaṇaḥ
na paśyāmi paraṁ bhūtam
akartuḥ sama-darśanāt
Synonyma
Sinônimos
tasmāt — než on; mayi — Mně; arpita — obětované; aśeṣa — všechny; kriyā — činy; artha — bohatství; ātmā — život, duše; nirantaraḥ — bez ustání; mayi — Mně; arpita — obětované; ātmanaḥ — jehož mysl; puṁsaḥ — nežli taková osoba; mayi — Mně; sannyasta — věnované; karmaṇaḥ — jehož činnosti; na — ne; paśyāmi — vidím; param — větší; bhūtam — živou bytost; akartuḥ — bez vlastnických nároků; sama — stejný; darśanāt — jehož pohled.
tasmāt — do que aquele; mayi — a Mim; arpita — oferecidas; aśeṣa — todas; kriyā — ações; artha — riqueza; ātmā — vida, alma; nirantaraḥ — sem parar; mayi — a Mim; arpita — oferecida; ātmanaḥ — cuja mente; puṁsaḥ — do que uma pessoa; mayi — a Mim; sannyasta — dedicadas; karmaṇaḥ — cujas atividades; na — não; paśyāmi — Eu vejo; param — superior; bhūtam — entidade viva; akartuḥ — sem sentido de propriedade; sama — mesma; darśanāt — cuja visão.
Překlad
Tradução
Nenacházím nikoho většího, než je ten, jehož všechny zájmy se shodují s Mými, a bez ustání proto věnuje všechny své činnosti a celý svůj život—všechno co má — Mně.
Portanto, Eu não encontro uma pessoa superior àquela que não tem outro interesse senão o Meu e que por isso ocupa e dedica todas as suas atividades e toda a sua vida – tudo – a Mim, sem cessar.
Význam
Comentário
Slovo sama-darśanāt v tomto verši znamená, že oddaný již nemá žádné oddělené zájmy — jeho zájmy jsou totožné se zájmy Nejvyšší Osobnosti Božství. Tutéž filozofii kázal například také Pán Caitanya, který vystupoval v roli oddaného. Kázal, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství, Pán hodný uctívání, a že zájem Jeho oddaných se od Jeho zájmu neliší.
Neste verso, a expressão sama-darśanāt significa que já não se tem mais nenhum interesse em separado; o interesse do devoto e o interesse da Suprema Personalidade de Deus são idênticos. Por exemplo, o Senhor Caitanya, representando o papel de um devoto, também pregou a mesma filosofia. Ele pregou que Kṛṣṇa é o Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus, e que o interesse de Seus devotos puros é o mesmo que o Seu próprio interesse.
Māyāvādští filozofové díky svému nedostatečnému poznání někdy vykládají slovo sama-darśanāt ve významu, že oddaný má vidět sebe sama jako totožného s Nejvyšší Osobností Božství. To je pošetilost. Považuje-li se někdo za totožného s Nejvyšším Pánem, nemůže Mu sloužit. Kde je služba, tam musí být také pán. Ke službě jsou nutné tři věci: pán, služebník a služba. Zde je jasně řečeno, že ten, kdo zasvětil svůj život, všechny své činnosti, svoji mysl a svoji duši — vše — uspokojení Nejvyššího Pána, je pokládán za největší osobnost.
Às vezes, os filósofos māyāvādīs, devido a um pobre fundo de conhecimento, definem a expressão sama-darśanāt como significando que o devoto deve ver-se como uno com a Suprema Personalidade de Deus. Isso é tolice. Quando alguém se julga uno com a Suprema Personalidade de Deus, servi-lO está fora de cogitação. Quando há serviço, é preciso haver um amo. Três coisas precisam estar presentes para que haja serviço: o amo, o servo e o serviço. Nesta passagem, afirma-se claramente que aquele que tem dedicado sua vida, todas as suas atividades, sua mente e sua alma – tudo – à satisfação do Senhor Supremo é considerado a pessoa mais grandiosa.
Slovo akartuḥ znamená “bez jakýchkoliv vlastnických nároků”. Každý chce být pánem svých činů, aby si mohl požívat výsledku. Oddaný ovšem takovou touhu nemá — jedná proto, že Osobnost Božství po něm chce, aby takto jednal. Nemá žádný osobní motiv. Když Pán Caitanya kázal vědomí Kṛṣṇy, nedělal to proto, aby o Něm lidé mluvili jako o Kṛṣṇovi, Nejvyšší Osobnosti Božství, ale naopak kázal, že Kṛṣṇa je Nejvyšší Osobnost Božství a že má být jako takový uctíván. Oddaný, který je Pánovým nejdůvěrnějším služebníkem, nikdy nedělá nic pro sebe, ale dělá vše pro uspokojení Nejvyššího Pána. Je proto jasně řečeno: mayi sannyasta-karmaṇaḥ — oddaný jedná, ale jedná pro Nejvyššího. Dále je řečeno: mayy arpitātmanaḥ — “Svoji mysl dává Mně.” To jsou kvalifikace oddaného, který je v tomto verši prohlášen za nejvyšší ze všech lidských bytostí.
A palavra akartuḥ significa “sem nenhum sentido de propriedade”. Todos querem agir como proprietários de suas ações para que possam desfrutar do resultado. O devoto, porém, não tem tal desejo; ele age porque a Personalidade de Deus quer que ele aja de determinada maneira. Ele não tem motivação pessoal. Quando o Senhor Caitanya pregava a consciência de Kṛṣṇa, Ele não o fazia com o objetivo de as pessoas O chamarem de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus; ao contrário, Ele pregava que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus e deve ser adorado como tal. O devoto que é um servo muito confidencial do Senhor nunca faz nada para seu benefício pessoal, senão que faz tudo para a satisfação do Senhor Supremo. Afirma-se claramente, portanto, que mayi sannyasta-karmaṇaḥ: o devoto trabalha, mas trabalha para o Supremo. Também se afirma que mayy arpitātmanaḥ: “Ele Me entrega sua mente.” São essas as qualificações do devoto, que, segundo este verso, é aceito como o mais elevado de todos os seres humanos.