Sloka 42
Text 42
Verš
Texto
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ’tra
dṛśo nṛṇāṁ cālayato vidhātuḥ
nānyopalakṣyaḥ padavīṁ prasādāc
carāmi paśyan gata-vismayo ’tra
Synonyma
Palabra por palabra
saḥ aham — proto, já; hareḥ — o Osobnosti Božství; martya — v tomto světě smrti; viḍambanena — nepoznán; dṛśaḥ — na pohled; nṛṇām — obyčejných lidí; cālayataḥ — matoucí; vidhātuḥ — aby; na — ne; anya — jiný; upalakṣyaḥ — viděn jinými; padavīm — sláva; prasādāt — milostí; carāmi — cestuji; paśyan — vidím; gata-vismayaḥ — nepochybně; atra — o tom.
saḥ aham — por lo tanto, yo; hareḥ — de la Personalidad de Dios; martya — en este mundo mortal; viḍambanena — sin ser reconocido; dṛśaḥ — a la vista; nṛṇām — de la gente en general; cālayataḥ — que confunde; vidhātuḥ — para poder hacerlo; na — no; anya — otro; upalakṣyaḥ — visto por otros; padavīm — glorias; prasādāt — por la gracia de; carāmi — viajo; paśyan — por ver; gata-vismayaḥ — sin lugar a dudas; atra — en cuanto a eso.
Překlad
Traducción
Nedivím se tomu, když cestuji po světě neviděn druhými. Činnosti Osobnosti Božství, které se podobají činnostem obyčejného člověka v tomto světě smrtelníků, matou mnoho lidí, ale já Jeho milostí znám Jeho velikost, a jsem proto dokonale šťastný.
Esto no me sorprende, habiendo viajado por el mundo sin ser visto por otros. Las actividades de la Personalidad de Dios, que son como las de un hombre de este mundo mortal, confunden a los demás; pero, por Su gracia, yo sé de Su grandeza, y, así pues, estoy feliz en todos los aspectos.
Význam
Significado
I když byl Vidura bratrem Dhṛtarāṣṭry, byl zcela jiný. Milostí Pána Kṛṣṇy nebyl tak pošetilý, jako jeho bratr, jehož společnost ho proto nemohla ovlivnit. Dhṛtarāṣṭra a jeho materialističtí synové chtěli předstírat, že panují světu na základě své vlastní síly. Pán je v tom podporoval, a proto byli čím dál více zmateni. Vidura však chtěl dosáhnout upřímné oddané služby Pánu, a proto se stal duší zcela odevzdanou Absolutní Osobnosti Božství. Na své poutní cestě to mohl realizovat, a tak se zbavil všech pochybností. Nikterak nelitoval, že ztratil svůj domov, protože nyní poznal, že záviset na milosti Pána přináší větší svobodu, než je takzvaná svoboda domova. Nikdo by neměl vstupovat do životního stavu odříkání, dokud není pevně přesvědčen o tom, že ho chrání Pán. Toto životní stádium je popsáno v Bhagavad-gītě slovy abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ—každá živá bytost ve skutečnosti zcela závisí na milosti Pána, ale dokud neočistí svoji existenci, nemůže v tomto vědomí žít. Stádium závislosti se tedy nazývá sattva-saṁśuddhiḥ neboli “očištěná existence”. Výsledkem tohoto očištění je naprostá nebojácnost. Oddaný Pána, který se nazývá nārāyaṇa-para, se nikdy ničeho nebojí, protože si je neustále vědom skutečnosti, že ho Pán chrání za všech okolností. S tímto přesvědčením Vidura cestoval samotný, neviděn a nepoznán přáteli i nepřáteli, a tak užíval svobody života zbaveného mnoha závazků a povinností vůči světu.
A pesar de que Vidura era hermano de Dhṛtarāṣṭra, era completamente diferente a él. Por la gracia de Śrī Kṛṣṇa, no era necio como su hermano, y, así pues, el relacionarse con este no podía influenciarlo. Dhṛtarāṣṭra y sus materialistas hijos querían enseñorearse falsamente del mundo mediante su propia fuerza. El Señor los animaba a eso, y, así pues, quedaban cada vez más confundidos. Pero Vidura quería alcanzar el servicio devocional sincero al Señor, y, por lo tanto, se convirtió en un alma absolutamente entregada a la Absoluta Personalidad de Dios. Pudo darse cuenta de esto en el transcurso de su viaje de peregrino, y, así pues, quedó libre de toda duda. No lamentaba en absoluto el estar desprovisto de su casa y hogar, pues ahora tenía la experiencia de que depender de la misericordia del Señor es una libertad mayor que la supuesta libertad del hogar. Una persona no debe estar en la orden de vida de renuncia a menos que esté firmemente convencida de que está protegida por el Señor. Esa etapa de la vida se explica en el Bhagavad-gītā como abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ: De hecho, toda entidad viviente depende por completo de la misericordia del Señor, pero a menos que uno se halle en el estado puro de existencia, no puede establecerse en esa posición. Esa etapa de dependencia se denomina sattva-saṁśuddhiḥ, la purificación de la propia existencia. El resultado de esa clase de purificación se exhibe en el hecho de no sentir temor. El devoto del Señor, que recibe el nombre de nārāyaṇa-para, nunca siente temor de nada, pues está siempre consciente de que el Señor lo protege en toda circunstancia. Con esa convicción, Vidura viajaba solo, y no era visto ni reconocido por ningún amigo ni enemigo. En esa forma disfrutó de la libertad de la vida, sin obligaciones para con los muchos deberes del mundo.
Když byl Pán Śrī Kṛṣṇa Osobně přítomný ve světě smrtelníků ve Své věčné a blažené podobě Śyāmasundary, ti, kteří nebyli čistými oddanými Pána, Ho nemohli poznat a znát Jeho slávu. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11) — Pán neustále mate neoddané, ale oddaní Ho vždy vidí díky své čisté oddané službě.
Cuando Śrī Kṛṣṇa Se encontraba presente personalmente en el mundo mortal en Su eterna y bienaventurada forma de Śyāmasundara, aquellos que no eran devotos puros del Señor no pudieron reconocerlo ni conocer Sus glorias. Avajānānti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (Bg. 9.11): Él siempre es desconcertante para los no devotos, mas es siempre visto por los devotos, en virtud del poder del servicio devocional puro que Le ofrecen.