Skip to main content

Text 19

ТЕКСТ 19

Verš

Текст

rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam
ра̄джан патир гурур алам̇ бхавата̄м̇ йадӯна̄м̇
даивам̇ прийах̣ кула-патих̣ ква ча кин̇каро вах̣
аств эвам ан̇га бхагава̄н бхаджата̄м̇ мукундо
муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам

Synonyma

Пословный перевод

rājan — ó králi; patiḥ — vládce; guruḥ — duchovní mistr; alam — jistě; bhavatām — váš; yadūnām — Yaduovců; daivam — Bůh; priyaḥ — velice drahý; kula-patiḥ — hlava rodiny; kva — někdy dokonce; ca — také; kiṅkaraḥ — vykonavatel rozkazů; vaḥ — vám; astu — je; evam — tak; aṅga — nicméně; bhagavān — Nejvyšší Osobnost Božství; bhajatām — těch, kteří oddaně slouží; mukundaḥ — Pán Kṛṣṇa; muktim — osvobození; dadāti — dává; karhicit — někdy; sma — jistě; na — ne; bhakti-yogam — oddanou službu.

ра̄джан — о царь; патих̣ — господин; гурух̣ — духовный наставник; алам — целиком; бхавата̄м — вас; йадӯна̄м — Яду; даивам — Божество; прийах̣ — дорогой; кула-патих̣ — глава семейства; ква — когда; ча — и; кин̇карах̣ — слуга; вах̣ — вы; асту — есть; эвам — таким образом; ан̇га — действительно; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; бхаджата̄м — занятых преданным служением; мукундах̣ — Господь Кришна; муктим — освобождение; дада̄ти — дарует; кархичит — иногда; сма — действительно; на — не; бхакти-йогам — преданное служение.

Překlad

Перевод

(Velký mudrc Śukadeva řekl:) „Můj drahý Mahārāji Parīkṣite, Nejvyšší Osobnost Božství Kṛṣṇa je vždy připraven vám pomoci. Je vaším vládcem, guruem, Bohem, velice drahým přítelem i hlavou vaší rodiny, a přesto někdy jedná jako váš rodinný služebník nebo posel. Máte velké štěstí, protože tento vztah je možný pouze díky bhakti-yoze. Pán může snadno udělit osvobození (mukti), ale bhakti-yogu tak snadno nedává, protože tímto procesem si Jej oddaný zaváže.“

[Великий мудрец Нарада сказал:] «Дорогой Махараджа Юдхиштхира, Верховная Личность Бога Кришна всегда готов прийти на помощь вам. Он ваш повелитель, гуру, Бог, самый дорогой друг и глава вашей семьи. И тем не менее Он иногда соглашается быть вашим слугой или посыльным. Вам несказанно повезло, ибо такие отношения возможны лишь для тех, кто занят бхакти-йогой. Господь может с легкостью даровать освобождение (мукти), но получить от Него бхакти-йогу трудно, поскольку она ставит Его в зависимость от преданного».

Význam

Комментарий

Tento odstavec je citát ze Śrīmad-Bhāgavatamu (5.6.18). Když Śrī Śukadeva Gosvāmī popisoval Ṛṣabhadevův charakter, citováním tohoto verše odlišil bhakti-yogu a osvobození. Ve svém vztahu k Yaduovcům a Pāṇḍuovcům Pán někdy jednal jako jejich vládce, někdy jako rádce, přítel, hlava rodiny, a jindy dokonce jako jejich sluha. Jednou musel vykonat Yudhiṣṭhirův pokyn a doručit dopis, který Yudhiṣṭhira napsal Duryodhanovi ohledně mírových jednání. Jindy se zase stal Arjunovým vozatajem. To jasně dokresluje, že v bhakti-yoze je mezi Nejvyšší Osobností Božství a oddaným vztah založený na transcendentálních náladách, známých jako dāsya, sakhya, vātsalya a mādhurya. Chce-li oddaný od Nejvyšší Osobnosti Božství jen osvobození, snadno je od Něho získá, což potvrzuje i Bilvamaṅgala Ṭhākura. Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate 'smān – pro oddaného není mukti nijak zvláště důležité, protože neustále stojí u jeho dveří a čeká, jak by mu mohlo sloužit. Oddaný tedy musí být přitahován chováním obyvatel Vrindávanu, kteří žijí ve vztahu s Kṛṣṇou. Země, voda, krávy, stromy a květiny Kṛṣṇovi slouží v śānta-rase, Jeho služebníci v dāsya-rase a Jeho přátelé pasáčci v sakhya-rase. Starší gopī a gopové Kṛṣṇovi slouží jako otec a matka, strýc a další příbuzní, a mladé gopī, pasačky, slouží Kṛṣṇovi s milostnou láskou.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18). Описывая качества Ришабхадевы, Шукадева Госвами указал на различие между бхакти-йогой и освобождением, произнеся данный стих. В отношениях с Яду и Пандавами Господь иногда выступал в роли их господина, иногда — в роли их советника, друга, главы семьи или даже слуги. Однажды Кришна взялся исполнить указание Юдхиштхиры и лично доставил Дурьйодхане его письмо с предложением мира. Он также стал колесничим Арджуны. Это доказывает, что бхакти-йога устанавливает между преданным и Верховной Личностью Бога близкие отношения. Такие отношения имеют вкус одной из пяти трансцендентных рас: дасьи, сакхьи, ватсальи или мадхурьи. Если же преданный стремится просто к освобождению, он очень легко добивается этого от Верховной Личности Бога, что подтверждает Билвамангала Тхакур. Муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н: для преданного мукти не имеет большой ценности, поскольку мукти всегда стоит у порога его дома, ожидая указаний. Поэтому настоящего преданного должно привлекать поведение жителей Вриндавана, которые неразрывно связаны с Кришной узами любви. Земля, вода, коровы, деревья и цветы служат Кришне в шанта-расе; Его слуги служат Ему в дасья-расе, а друзья-пастушки — в сакхья-расе. Старшие гопи и гопы служат Кришне в качестве Его матери и отца, дяди и других родственников, тогда как юные гопи, девушки-пастушки, служат Кришне в расе супружеской любви.

Při oddané službě musí mít oddaný přirozený sklon sloužit Kṛṣṇovi v jednom z těchto transcendentálních vztahů. To je opravdový úspěch v životě. Získat osvobození není pro oddaného vůbec těžké. Dokonce i ten, kdo není schopen navázat vztah s Kṛṣṇou, může získat osvobození splynutím se září Brahmanu. Tomu se říká sāyujya-mukti. Vaiṣṇavové sāyujya- mukti nikdy nepřijmou, i když někdy přijmou některou z ostatních forem osvobození, jmenovitě sārūpya, sālokya, sāmīpya a sārṣṭi. Čistý oddaný ale žádný z těchto druhů osvobození nepřijme, protože chce jen v transcendentálním vztahu sloužit Kṛṣṇovi. To představuje úroveň dokonalosti v duchovním životě. Māyāvādští filosofové touží po splynutí se září Brahmanu, i když oddaní tento druh osvobození vždy ignorují. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura při popisování tohoto druhu mukti, zvaného kaivalya neboli ztotožnění se s Nejvyšším, řekl: kaivalyaṁ narakāyate – „splynout s Pánem je stejné jako jít do pekla.“ Ideál māyāvādské filosofie, kterým je splynutí s Nejvyšším, je pro oddaného pekelný a nikdy jej nepřijme. Māyāvādští filosofové nevědí, že i když splynou se září Nejvyššího, nenajdou tam konečný klid. Individuální duše nemůže žít v záři Brahmanu ve stavu nečinnosti, a tak po nějakém čase začne znovu toužit po činnosti. Protože si však není vědoma svého vztahu s Nejvyšší Osobností Božství, a není tedy duchovně činná, musí znovu sestoupit do tohoto hmotného světa a vykonávat další činnosti zde. To je potvrzeno ve Śrīmad-Bhāgavatamu (10.2.32):

Служа Кришне, преданный должен почувствовать естественную предрасположенность к какому-либо виду этих трансцендентных отношений. Тогда только его жизнь увенчается успехом. Обрести освобождение для преданного не составляет особого труда. Освобождение может обрести даже тот, кто не способен установить отношения с Кришной. Такая душа сливается с сиянием Брахмана. Это называется саюджья-мукти. Хотя вайшнавы признают такие формы освобождения, как сарупья, салокья, самипья и саршти, они никогда не принимают саюджья-мукти. Но чистый преданный не приемлет освобождения, к какому бы виду оно ни относилось. Он желает только одного — служить Кришне и быть связанным с Ним трансцендентными отношениями. Это высшее совершенство в духовной жизни. Философы-майявади желают слиться с бытием сияющего Брахмана, но преданные неизменно отвергают эту разновидность освобождения. Описывая этот вид освобождения, который именуется кайвальей, слиянием со Всевышним, Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: кайвалйам̇ нарака̄йате: «Слияние со Всевышним равнозначно низвержению в ад». Таким образом, идеал философии майявады для преданного подобен аду; ни один преданный не согласится на такое. Философы-майявади не подозревают, что, даже если они и вольются в сияние Всевышнего, это не принесет им высшего умиротворения. Индивидуальная душа не может долго оставаться в сиянии Брахмана в состоянии вынужденного бездействия — через некоторое время в ней снова проснется желание действовать. Однако, поскольку такая душа ничего не знает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не понимает, что такое духовная деятельность, ей приходится возвращаться в материальный мир и продолжать свою материальную деятельность. Подтверждение тому находим в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Бхаг., 10.2.32

Protože māyāvādští filosofové nemají žádné poznatky o transcendentální službě Pánu, musí dokonce i poté, co dosáhli osvobození od hmotných činností a splynuli se září Brahmanu, znovu sestoupit do tohoto hmotného světa, aby otevírali nemocnice, školy nebo se věnovali podobným filantropickým činnostemi.

Поскольку философы-майявади не имеют никаких сведений о трансцендентном служении Господу, то даже после того, как они получают освобождение от материальной деятельности и сливаются с сиянием Брахмана, им приходится возвращаться в материальный мир, где они открывают больницы и школы и занимаются другой благотворительной деятельностью.