Skip to main content

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

KAPITOLA SEDMÁ

Господь Шива спасает вселенную, выпив яд

Pán Śiva zachraňuje vesmír vypitím jedu

Содержание Седьмой главы сводится к следующему. Верховный Господь, явившись в образе черепахи, погрузился в глубины океана, чтобы поддержать на Своей спине гору Мандара. Сначала при пахтанье океана образовался яд калакута. Полубоги и демоны испугались этого, но Господь Шива успокоил их и выпил яд.

Sedmá kapitola popisuje, jak se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který se zjevil v inkarnaci želvy, ponořil hluboko do oceánu, aby držel horu Mandara na svých zádech. Stloukáním oceánu nejprve vznikl jed kālakūṭa. Každý se ho bál, ale Pán Śiva všechny uspokojil tím, že ho vypil.

Договорившись, что, когда будет получен нектар, они поделят его поровну, полубоги и демоны призвали Васуки и стали пользоваться им как веревкой для пахтанья. По совету Верховной Личности Бога демоны взяли змея за шею у самой головы, а полубоги держали его за хвост. Затем они изо всех сил начали тянуть змея то в одну, то в другую сторону. Однако, поскольку гора Мандара, служившая мутовкой, была очень тяжелой и ее ничто не поддерживало в воде, она затонула и все усилия демонов и полубогов оказались напрасны. Тогда Верховный Господь явился в образе черепахи и поддержал Мандару, водрузив ее Себе на спину. Полубоги и демоны с новой силой возобновили пахтанье. В результате на поверхность океана всплыло огромное количество яда. Праджапати, не видя иного способа спастись, стали возносить искренние молитвы Господу Шиве. Господа Шиву называют Ашутошей, ибо он всегда рад помочь преданным. Поэтому он сразу же согласился выпить яд, образовавшийся при пахтанье. Богиня Дурга, или Бхавани, супруга Господа Шивы, ничуть не обеспокоилась, что ее супруг согласился выпить яд, ибо хорошо знала его могущество. Более того, она была рада его решению. Тогда Господь Шива собрал руками разлитый повсюду губительный яд и выпил его. После этого шея Господа Шивы стала синей. Немного яда пролилось из его рук на землю, и потому в мире появились ядовитые существа — змеи, пауки, скорпионы, а также ядовитые растения.

S představou, že stloukáním vzniklý nektar bude rozdělen rovným dílem, přivedli polobozi a démoni Vāsukiho, aby ho použili jako provaz při otáčení tloukem. Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, chytře zařídil, aby démoni drželi tohoto velkého hada blízko tlamy, zatímco polobozi ho drželi za ocas. Pak ho začali usilovně tahat ze strany na stranu. Jelikož tlouk tvořený horou Mandara byl velice těžký a neměl se ve vodě o co opřít, potápěl se do oceánu, a tak se démoni i polobozi namáhali zbytečně. Nejvyšší Pán se pak zjevil v podobě želvy a podepřel horu Mandara svými zády. Stloukání tedy začalo s velkým úsilím nanovo. Jako jeho výsledek vzniklo velké množství jedu. Prajāpatiové neznali nikoho jiného, kdo by je mohl zachránit, než Pána Śivu, a proto šli za ním a přednesli mu modlitby plné pravdy. Pán Śiva se nazývá Āśutoṣa, protože ho velmi potěší, když vidí oddanost. Bez námitek tedy souhlasil, že vypije všechen jed vytvořený stloukáním. Bohyni Durgu neboli Bhavānī, Śivovu manželku, vůbec nerozrušilo, když její muž souhlasil, že jed vypije, protože znala jeho moc. Dokonce dala najevo radost z jeho rozhodnutí. Potom Pán Śiva shromáždil zhoubný jed, který byl všude, vzal ho do dlaně a vypil ho. Tím jeho krk zmodral. Malé množství jedu mu z dlaní ukáplo na zem, a proto na světě existují jedovaté rostliny, jedovatí hadi a štíři a jiná jedovatá stvoření.

ТЕКСТ 1:
Шукадева Госвами продолжал: Махараджа Парикшит, о лучший из потомков Куру, полубоги и демоны призвали Васуки, царя змей, пообещав поделиться с ним добытым нектаром. Они, как веревкой, обвили им гору Мандара и с превеликим удовольствием взялись пахтать океан молока, чтобы получить амриту.
Sloka 1:
Śukadeva Gosvāmī řekl: Ó nejlepší z Kuruovců, Mahārāji Parīkṣite, polobozi a démoni povolali Vāsukiho, krále hadů — požádali ho, aby přišel, a slíbili mu podíl na nektaru. Obtočili ho kolem hory Mandara jako provaz používaný ke stloukání a s velkou radostí se snažili vytvořit nektar stloukáním oceánu mléka.
ТЕКСТ 2:
Господь Аджита, Верховная Личность, ухватился за голову змея, и полубоги последовали Его примеру.
Sloka 2:
Ajita, Osobnost Božství, uchopil přední část hadova těla a polobozi Ho následovali.
ТЕКСТ 3:
Предводители демонов сочли неразумным держаться за хвост змея, ибо хвост — худшая часть тела змеи. Они хотели держаться за голову Васуки, которая была в руках Верховного Господа и полубогов: голова — лучшая часть тела, и держаться за нее гораздо почетней. Поэтому демоны, ссылаясь на то, что они глубоко знают Веды, происходят из древнего рода и славятся своими подвигами, стали требовать, чтобы место у головы змея уступили им.
Sloka 3:
Vůdci démonů nepovažovali za moudré držet ocas, který je nepříznivou částí hada. Místo toho chtěli držet předek, který již uchopili polobozi společně s Osobností Božství, jelikož tato část byla příznivá a slavná. Pod záminkou, že jsou pokročilí studenti védského poznání a proslulí svým zrozením a činnostmi, démoni protestovali, že chtějí držet předek hada.
ТЕКСТ 4:
После этого демоны умолкли, не желая соглашаться с полубогами. Господь взглянул на демонов и улыбнулся, ибо хорошо понимал их мотивы. Он не стал спорить с демонами и сразу взял змея за хвост. Полубоги последовали Его примеру.
Sloka 4:
Démoni zůstali mlčky stát, a tím dali najevo svůj nesouhlas s přáním polobohů. Když Pán, Osobnost Božství, viděl démony a poznal jejich pohnutky, usmál se a bez dalších diskusí jejich návrh přijal. Vzal hada za ocas a polobozi Ho následovali.
ТЕКСТ 5:
Решив наконец, кому как держать змея, сыновья Кашьяпы — полубоги и демоны — принялись пахтать Молочный океан, чтобы получить из него нектар.
Sloka 5:
Poté, co se shodli na tom, jak budou hada držet, začali Kaśyapovi synové — polobozi i démoni — stloukat oceán mléka s touhou získat nektar.
ТЕКСТ 6:
О сын рода Панду, у горы Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного океана, не было опоры, поэтому даже могучерукие полубоги и демоны не смогли ее удержать и она утонула в океанских глубинах.
Sloka 6:
Ó synu Pāṇḍuovské dynastie, když byla hora Mandara takto používána jako tlouk v oceánu mléka, neměla o co se opřít, a přestože ji držely silné ruce polobohů a démonů, zmizela pod hladinou.
ТЕКСТ 7:
Когда гора по воле провидения затонула, полубоги и демоны не смогли скрыть разочарования и лица их как будто потемнели.
Sloka 7:
Jelikož se řízením osudu hora potopila, polobozi a démoni byli zklamáni a měli svraštěné obličeje.
ТЕКСТ 8:
Увидев, что случилось по воле Всевышнего, безмерно могущественный Господь, чья решимость непоколебима, принял удивительный облик черепахи, опустился в глубины океана и поднял огромную гору Мандара.
Sloka 8:
Nekonečně mocný Pán, jehož odhodlání nikdy neselže, viděl, jaká situace vůlí Nejvyššího nastala. V úžasné podobě želvy proto vstoupil do vody a sám velkou horu Mandara zdvihl.
ТЕКСТ 9:
Когда полубоги и демоны увидели, что гора Мандара поднята со дна, они воспрянули духом и вновь загорелись желанием пахтать океан. Гора эта покоилась на панцире огромной черепахи, походившей на остров размером в сто тысяч йоджан (1 300 000 километров).
Sloka 9:
Když polobozi a démoni spatřili, že hora Mandara byla vyzdvižena, vzchopili se a povzbudilo je to k tomu, aby začali stloukat nanovo. Hora spočívala na zádech velké želvy, připomínající rozlehlý ostrov o průměru 1 280 000 kilometrů.
ТЕКСТ 10:
О царь, полубоги и демоны изо всех сил принялись вращать гору Мандара, покоившуюся на спине необыкновенной черепахи. Это вращение доставляло черепахе удовольствие, потому что она воспринимала его как приятное почесывание.
Sloka 10:
Ó králi, když polobozi a démoni silou svých paží točili horou Mandara na zádech neobyčejné želvy, Pán to přivítal jako poškrábání, které Mu dělalo dobře.
ТЕКСТ 11:
Затем, чтобы воодушевить собравшихся и придать им сил, Господь Вишну вошел в демонов как гуна страсти, в полубогов — как гуна благости, а в змея Васуки — как гуна невежества.
Sloka 11:
Poté Pán Viṣṇu vstoupil jako kvalita vášně do démonů, jako kvalita dobra do polobohů a jako kvalita nevědomosti do Vāsukiho, aby je podpořil a zvětšil jejich sílu a energii příslušného druhu.
ТЕКСТ 12:
После этого, в тысячеруком образе, Господь, словно еще одна огромная гора, показался на вершине Мандары и стал держать ее одной рукой. На высших планетах Господь Брахма и Господь Шива, а также царь небес Индра и другие полубоги начали возносить Господу молитвы и осыпать Его цветами.
Sloka 12:
Pán se potom zjevil s tisíci rukou na vrcholku hory Mandara jako další velká hora a jednou rukou horu Mandara přidržoval. Pán Brahmā a Pán Śiva společně s nebeským králem Indrou a dalšími polobohy na vyšších planetárních soustavách Pánu přednášeli modlitby a zasypávali Ho květy.
ТЕКСТ 13:
Полубоги и демоны, желая получить нектар, трудились, как одержимые, ибо их воодушевлял Сам Господь, пребывавший под горой, над ней и внутри ее, а также внутри полубогов, демонов и змея Васуки. Сила, с которой полубоги и демоны пахтали Молочный океан, была столь велика, что океан разбушевался и обитавшие в нем морские чудища не на шутку встревожились. Несмотря на это, полубоги и демоны продолжали пахтать океан с прежней силой.
Sloka 13:
Polobozi a démoni kvůli nektaru pracovali jako šílení a byli povzbuzováni Pánem, který byl nad i pod horou a zároveň vstoupil do polobohů, démonů, Vāsukiho i samotné hory. Silou polobohů a démonů byl oceán mléka tak mocně rozbouřen, že byli všichni aligátoři ve vodě velmi rozrušení. Stloukání oceánu však pokračovalo dál.
ТЕКСТ 14:
У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который жег демонов во главе с Пауломой, Калеей, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья сарала, и силы стали постепенно покидать их.
Sloka 14:
Vāsuki měl tisíce očí a tlam. Svými tlamami vydechoval dým a planoucí oheň, jenž zasahoval démony, vedené Paulomou, Kāleyou, Balim a Ilvalou. Démonům, kteří vypadali jako stromy sarala spalované lesním požárem, tak postupně ubývalo sil.
ТЕКСТ 15:
Огненное дыхание Васуки достигало даже полубогов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако по милости Верховного Господа над океаном вскоре появились тучи и стали омывать полубогов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги с океанских волн, дарил им облегчение.
Sloka 15:
Jelikož polobozi byli také postiženi planoucím dechem Vāsukiho, jejich těla ztrácela svůj lesk a jejich šaty, girlandy, zbraně a obličeje byly začerněné kouřem. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství se však nad mořem objevily mraky, z nichž vydatně zapršelo, a vánky nesoucí kapičky vody z mořských vln, aby poskytly polobohům úlevu.
ТЕКСТ 16:
Однако, несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из полубогов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного океана. Тогда Аджита, Верховная Личность Бога, Сам принялся пахтать океан.
Sloka 16:
Když se i přes všechnu snahu nejlepších z polobohů a démonů nektar z oceánu neobjevil, začal oceán stloukat sám Ajita, Nejvyšší Osobnost Božství.
ТЕКСТ 17:
Господь появился, как грозовая туча. На нем были желтые одежды, серьги в ушах сверкали, как молнии, а волосы свободно ниспадали на плечи. Его украшала гирлянда, а глаза Его были красноватыми. Своими славными, могучими руками, дарующими бесстрашие всему миру, Он взялся за Васуки и стал пахтать океан, пользуясь Мандарой как мутовкой. Поглощенный этим пахтаньем, Господь походил на живописную гору Индранилу.
Sloka 17:
Pán vypadal jako načernalý mrak. Byl oděn ve žlutých šatech, náušnice na Jeho uších zářily jako blesk a vlasy Mu splývaly na ramena. Na sobě měl květinovou girlandu a Jeho oči měly narůžovělou barvu. Svými silnými, náhernými pažemi, jež poskytují nebojácnost celému vesmíru, uchopil Vāsukiho a začal stloukat oceán s horou Mandara jako tloukem. Vypadal přitom jako nádherná hora Indranīla.
ТЕКСТ 18:
Обитавшие в океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы [гигантские киты, способные проглотить обычного кита] — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин океана сначала поднялся смертельно опасный яд — халахала.
Sloka 18:
Ryby, žraloci, želvy a hadi byli nanejvýš znepokojeni a rozrušeni. Celý oceán se bouřil a dokonce i velcí vodní živočichové, jako jsou velryby, vodní sloni, krokodýli a timiṅgily (velké velryby, které dokáží spolknout menší velryby), vyplavali na povrch. Tímto stloukáním oceánu ze všeho nejdříve vznikl velmi nebezpečný jed zvaný hālahala.
ТЕКСТ 19:
О царь, когда яд начал разливаться во все стороны и никто не мог этому воспрепятствовать, полубоги во главе с Самим Верховным Господом обратились к Господу Шиве (Садашиве). В сильном испуге, не зная как спастись, они стали искать у него защиты.
Sloka 19:
Ó králi, když se tento neovladatelný jed prudce šířil nahoru i dolů a na všechny strany, všichni polobozi se spolu se samotným Pánem obrátili na Pána Śivu (Sadāśivu). Jelikož se cítili nechráněni a měli velký strach, hledali útočiště u něho.
ТЕКСТ 20:
Полубоги нашли Господа Шиву на вершине горы Кайласа, где он, заботясь о благе всех трех миров, восседал со своей женой Бхавани. Ему поклонялись великие святые, жаждущие обрести освобождение. Полубоги склонились перед Господом Шивой и с большим почтением вознесли ему молитвы.
Sloka 20:
Polobozi spatřili Pána Śivu, jak sedí na vrcholu hory Kailās se svou manželkou Bhavānī a dbá na příznivý rozvoj tří světů. Byl uctíván velkými světci toužícími po vysvobození. Polobozi mu s velkou úctou složili poklony a přednesli své modlitby.
ТЕКСТ 21:
Праджапати сказали: О величайший из полубогов, Махадева, Сверхдуша всех живых существ, источник их счастья и процветания. Мы пришли, чтобы найти прибежище у твоих лотосных стоп. Молим тебя, спаси нас от жгучего яда, который разливается сейчас по всем трем мирам.
Sloka 21:
Prajāpatiové řekli: Ó nejpřednější z polobohů, Mahādevo, Nadduše všech živých bytostí a příčino jejich blahobytu a štěstí, hledáme útočiště u tvých lotosových nohou. Zachraň nás prosím před tímto pálivým jedem, který se šíří po všech třech světech.
ТЕКСТ 22:
О господин, ты — причина материальной обусловленности всех обитателей вселенной и их освобождения, ибо вселенная целиком подвластна тебе. Те, кто обладает развитым духовным сознанием, подчиняются тебе, и ты избавляешь их от страданий и даруешь им освобождение, поэтому мы в почтении склоняемся перед тобой, наш повелитель.
Sloka 22:
Ó pane, jsi příčinou otroctví i osvobození v celém vesmíru, protože jsi jeho vládce. Ti, kdo jsou pokročilí v duchovním chápání, se odevzdávají tobě. Jsi tedy tím, kdo zmírňuje jejich utrpení, a také jsi příčinou jejich vysvobození. Proto uctíváme tebe.
ТЕКСТ 23:
О господин, ты лучезарен и всемогущ. Ты творишь материальный мир с помощью своей энергии и, создавая его, храня и разрушая, принимаешь имена Брахмы, Вишну и Махешвары.
Sloka 23:
Ó Pane, jsi soběstačný a nejvyšší. Svou osobní energií tvoříš tento hmotný svět, a když působíš při stvoření, udržování a zničení, přijímáš jména Brahmā, Viṣṇu a Maheśvara.
ТЕКСТ 24:
Ты — начало всех начал, светозарный и непостижимый безличный Брахман, изначально существующий как Парабрахман. В сотворенном тобой мире ты проявляешь множество разнообразных энергий.
Sloka 24:
Jsi příčina všech příčin, zářící, nepochopitelný, neosobní Brahman, který je původně Parabrahmanem. Projevuješ v tomto vesmíru různé energie.
ТЕКСТ 25:
О господин, ты — источник всех ведических писаний. Ты — первопричина материального творения, жизненной силы, органов чувств, пяти стихий, трех гун и махат-таттвы. Ты — вечное время, решимость и два религиозных начала, именуемых истиной [сатья] и правдивостью [рита]. Ты — прибежище омкары, состоящей из трех звуков «а-у-м».
Sloka 25:
Ó pane, jsi původním zdrojem védské literatury. Jsi původní příčina hmotného stvoření, životní síla, smysly, pět prvků, tři kvality a mahat- tattva. Jsi věčný čas, odhodlání a dva náboženské systémy zvané satya (pravda) a ṛta (pravdivost). Jsi útočištěm slabiky oṁ, která se skládá ze tří písmen: “a-u-m”.
ТЕКСТ 26:
О отец всех планет, мудрецам известно, что огонь — это твои уста, поверхность земли — твои лотосные стопы, вечное время суть твои движения, стороны света — уши, а Варуна, повелитель вод, — твой язык.
Sloka 26:
Ó otče všech planet, učenci vědí, že oheň jsou tvá ústa, povrch Země jsou tvé lotosové nohy, věčný čas je tvůj pohyb, všechny strany jsou tvoje uši a Varuṇa, vládce vod, je tvůj jazyk.
ТЕКСТ 27:
О господин, небо — это твой пупок, воздух — твое дыхание, солнце — твои глаза, а вода — твое семя. Ты прибежище всех живых существ, высших и низших. Бог луны — твой ум, а райские планеты — твоя голова.
Sloka 27:
Ó pane, nebe je tvůj pupek, vzduch je tvůj dech, Slunce jsou tvé oči a voda tvoje semeno. Jsi útočištěm veškerých živých bytostí, vyvinutých i nízkých. Bůh Měsíce je tvá mysl a vyšší planetární systém tvá hlava.
ТЕКСТ 28:
О господин, ты — олицетворение трех Вед. Семь океанов — это твой живот, а горы — твои кости. Целебные травы, лианы и растения — это твои волосы, ведические мантры, начиная с гаятри, — семь оболочек твоего тела, а ведическая религия — само твое сердце.
Sloka 28:
Ó pane, jsi zosobněné tři Védy. Sedm moří je tvoje břicho a hory jsou tvé kosti. Všechny léčivé, popínavé a jiné rostliny jsou chlupy na tvém těle, védské mantry jako například Gāyatrī jsou sedmi složkami tvého těla a védský náboženský systém je nitro tvého srdce.
ТЕКСТ 29:
О повелитель, пять главных ведических гимнов представлены пятью твоими ликами, из уст которых изошли тридцать восемь самых знаменитых ведических мантр. Тебя славят, называя Господом Шивой, и ты излучаешь яркое сияние. Ты занимаешь место Высшей Истины, известной под именем Параматмы.
Sloka 29:
Ó pane, pět důležitých védských manter je představováno tvými pěti obličeji, z nichž vzešlo třicet osm nejslavnějších védských manter. Ty, jenž jsi oslavován jako Pán Śiva, vydáváš vlastní záři. Jsi přímo nejvyšší pravdou, zvanou Paramātmā.
ТЕКСТ 30:
О владыка, твоя тень проявляется как безбожие, порождающее богоненавистников разного толка. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — это три твоих глаза. А все ведические писания, содержащие множество стихов, исходят из тебя, ибо их творцы создали их лишь после того, как ты одарил их своим взглядом.
Sloka 30:
Ó pane, tvůj stín je možno vidět v bezbožnosti, jež vytváří různá bezbožná stvoření. Tři kvality přírody — dobro, vášeň a nevědomost — jsou tvé tři oči. Všechny védské texty, plné veršů, vycházejí z tebe, neboť jejich tvůrci sepsali různá písma poté, co jsi na ně pohlédl svým zrakem.
ТЕКСТ 31:
О Господь Гириша, поскольку безличное сияние Брахмана не имеет ничего общего с гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством, — различные правители этого мира неспособны осознать его или даже понять, где оно находится. Это сияние непостижимо даже для Господа Брахмы, Господа Вишну и царя небес Махендры.
Sloka 31:
Ó pane Girīśo, jelikož neosobní záře Brahmanu je transcendentální vůči hmotným kvalitám dobra, vášně a nevědomosti, nedovedou ji různí vládci tohoto hmotného světa vnímat a nevědí ani, kde se nachází. Nezná ji dokonce ani Pán Brahmā, Pán Viṣṇu či nebeský král Mahendra.
ТЕКСТ 32:
Когда приходит время уничтожить мироздание, искры и языки пламени, вырывающиеся из твоих очей, обращают весь мир в прах. Но ты даже не задумываешься над тем, как это происходит. В этом случае что тебе стоит расстроить ягью, проводимую Дакшей, испепелить Трипурасуру или проглотить яд калакуту? Подобные деяния нельзя даже упоминать в обращенных к тебе молитвах.
Sloka 32:
Když plameny a jiskry šlehající z tvých očí ničí svět, je celé stvoření spáleno na popel. Ty však ani nevíš, jak se to děje. Co potom říci o tvém zničení Dakṣa-yajñi, Tripurāsury a jedu kālakūṭa? O těchto činnostech modlitby, určené na tvoji oslavu, nemohou pojednávat.
ТЕКСТ 33:
Великие души, черпающие удовлетворение в себе и возвещающие истину обитателям всего мира, непрестанно размышляют о твоих лотосных стопах и бережно хранят их в сердце. Те же, кто ничего не знает о твоих аскетических подвигах, увидев рядом с тобой богиню Уму, по ошибке принимают тебя за сластолюбца, а заметив, как ты бродишь среди останков сожженных тел, думают, что ты страшен и мстителен. На самом деле такие люди просто бессовестны. Им не дано постичь твои деяния.
Sloka 33:
Vznešené, vnitřně spokojené osoby, jež kážou celému světu, v srdci neustále myslí na tvé lotosové nohy. Když tě však lidé, kteří neznají tvou askezi, vidí s Umou, mylně se domnívají, že jsi posedlý chtíčem. Když tě vidí v krematoriu, mylně tě považují za zuřivého a plného zášti. Tito lidé jsou nestydatí. Nemohou chápat tvé jednání.
ТЕКСТ 34:
Даже великие полубоги, подобные Господу Брахме, не могут понять твое положение, ибо ты пребываешь за пределами всего движущегося и неподвижного в творении. Поскольку ты непостижим, кто может вознести достойные тебя молитвы? Это невозможно. Что же до нас, то все мы — творения Господа Брахмы и потому тоже неспособны воздать тебе должное, но, так или иначе, в меру наших сил мы выразили тебе свои чувства.
Sloka 34:
Ani osobnosti, jako je Pán Brahmā a další polobozi, nechápou tvé postavení, neboť stojíš nad pohyblivým a nehybným stvořením. Jelikož tě nikdo nezná v pravdě, jak ti někdo může přednést modlitby? To není možné. Pokud jde o nás, jsme produkty stvoření Pána Brahmy. Za těchto okolností nejsme schopni přednést náležité modlitby, ale podle svých schopností jsme alespoň vyjádřili své pocity.
ТЕКСТ 35:
Твоя истинная природа, о величайший из повелителей, остается для нас загадкой. Мы видим лишь, что одно твое присутствие дарит каждому счастье. Все остальное в твоих деяниях непостижимо. Это все, что мы можем знать.
Sloka 35:
Ó největší ze všech vládců, nedokážeme pochopit tvou skutečnou totožnost. Vidíme jen to, že tvá přítomnost skýtá zdar a štěstí všem. Mimo to nikdo nedokáže ocenit tvé činnosti. Vidíme jen tolik, nic víc.
ТЕКСТ 36:
Шрила Шукадева Госвами продолжал: Господь Шива неизменно желает добра всем живым существам. Когда он увидел, что обитатели вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом, он преисполнился глубокого сострадания и обратился к своей вечной супруге Сати.
Sloka 36:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Pán Śiva je vždy laskavý ke všem živým bytostem. Když viděl, že jsou velmi znepokojené jedem, který se všude šířil, měl s nimi soucit. Promluvil tedy ke své věčné choti Satī.
ТЕКСТ 37:
Господь Шива сказал: Дорогая Бхавани, посмотри, в какой опасности оказались все живые существа из-за яда, появившегося во время пахтанья Молочного океана.
Sloka 37:
Pán Śiva pravil: Milá Bhavānī, jen se podívej, do jakého nebezpečí se dostaly všechny živé bytosti kvůli jedu, který vznikl při stloukání oceánu mléka!
ТЕКСТ 38:
Я обязан защищать всех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных — непременный долг господина.
Sloka 38:
Mou povinností je poskytnout ochranu a bezpečí všem živým bytostem, bojujícím o přežití. Pán je nepochybně povinen chránit své trpící poddané.
ТЕКСТ 39:
Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом. Но преданные, порой даже рискуя своей бренной жизнью, стараются спасти их.
Sloka 39:
Obyčejní lidé, zmatení iluzorní energií Nejvyšší Osobnosti Božství, mezi sebou neustále udržují nepřátelství. Oddaní se je však snaží zachránit i za cenu svých vlastních dočasných životů.
ТЕКСТ 40:
О Бхавани, моя возлюбленная жена! Любой, кто действует ради блага других, доставляет большое удовольствие Верховному Господу Хари. А когда доволен Господь, доволен и я, и все остальные живые существа. Позволь же мне выпить этот яд, чтобы осчастливить обитателей вселенной.
Sloka 40:
Má drahá, laskavá ženo Bhavānī, Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, je velice potěšen, když někdo jedná pro dobro druhých. A je-li Pán spokojen, jsem spokojen i já a také všechny ostatní živé bytosti. Proto vypiji tento jed, neboť tak mohou být díky mně všichni živí tvorové šťastní.
ТЕКСТ 41:
Шрила Шукадева Госвами продолжал: Сказав это своей супруге Бхавани, Господь Шива начал пить яд, а она, прекрасно зная могущество Господа Шивы, не стала ему препятствовать.
Sloka 41:
Śrīla Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Poté, co Pán Śiva takto zpravil Bhavānī o vzniklé situaci, začal pít jed a Bhavānī, která dobře znala jeho schopnosti, mu dala své svolení.
ТЕКСТ 42:
Потом Господь Шива, полный сострадания ко всем и неизменно готовый действовать на благо мира, собрал весь яд в ладонь и выпил его.
Sloka 42:
Pán Śiva, jenž se věnuje příznivým činnostem pro blaho lidstva, soucitně vzal všechen jed do dlaně a vypil ho.
ТЕКСТ 43:
Яд, рожденный из Молочного океана, словно в отместку за оскорбление проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь эту полосу считают украшением Господа.
Sloka 43:
Jed vytvořený z oceánu mléka projevil takovou intenzitu, že poznamenal krk Pána Śivy modrou čarou, jako kdyby ho chtěl zneuctít. Nyní je však tato čára přijímána jako Pánova ozdoba.
ТЕКСТ 44:
Говорят, что великие люди почти всегда добровольно приемлют страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Это — высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого.
Sloka 44:
Je řečeno, že velké osobnosti téměř vždy souhlasí s tím, že budou dobrovolně trpět kvůli utrpení obyčejných lidí. To je dokonalá metoda uctívání Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jenž je přítomný v srdci každého.
ТЕКСТ 45:
Услышав о том, что произошло, все — и Бхавани [дочь Махараджи Дакши], и Господь Брахма с Господом Вишну, и остальные — вознесли хвалу Господу Шиве, которому поклоняются полубоги и который одаряет благословениями обитателей всего мира.
Sloka 45:
Poté, co slyšeli o tomto činu, začali všichni — jak Bhavānī (dcera Mahārāje Dakṣi), tak Pán Brahmā, Pán Viṣṇu i obyčejní lidé — vysoce chválit skutek Pána Śivy, jehož uctívají i polobozi a jenž dává lidem požehnání.
ТЕКСТ 46:
Когда Господь Шива пил яд, с его ладони пролилось несколько капель, и потому скорпионы, кобры, а также другие ядовитые создания и растения воспользовались возможностью и выпили остаток яда.
Sloka 46:
Štíři, kobry, jedovaté rostliny a jiní tvorové, jejichž kousnutí je jedovaté, využili příležitosti a vypili nepatrné množství jedu, které ukáplo Pánu Śivovi z ruky, když pil.