Texts 14-15

VERSOS 14-15

Texto

ahaṁ mahendro nirṛtiḥ pracetāḥ
somo ’gnir īśaḥ pavano viriñciḥ
āditya-viśve vasavo ’tha sādhyā
marud-gaṇā rudra-gaṇāḥ sasiddhāḥ

anye ca ye viśva-sṛjo ’mareśā
bhṛgv-ādayo ’spṛṣṭa-rajas-tamaskāḥ
yasyehitaṁ na viduḥ spṛṣṭa-māyāḥ
sattva-pradhānā api kiṁ tato ’nye

Palabra por palabra

Sinônimos

aham — yo, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, el rey del cielo; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, el señor del agua; somaḥ — la Luna; agniḥ — el fuego; īśaḥ — el Señor Śiva; pavanaḥ — el semidiós del aire; viriñciḥ — el Señor Brahmā; āditya — el Sol; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — los ocho Vasus; atha — también; sādhyāḥ — los semidioses; marut-gaṇāḥ — los señores del viento; rudra-gaṇāḥ — las expansiones del Señor Śiva; sa-siddhāḥ — con los habitantes de Siddhaloka; anye — otros; ca — y; ye — quien; viśva-sṛjaḥ — Marīci y los demás creadores de los asuntos universales; amara-īśāḥ — los semidioses como Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu; aspṛṣṭa — que no han sido contaminados; rajaḥ-tamaskāḥ — por las modalidades inferiores de la naturaleza material (rajo-guṇa y tamo-guṇa); yasya — de quien; īhitam — la actividad; na viduḥ — no conocen; spṛṣṭa-māyāḥ — que se hallan bajo la influencia de la energía ilusoria; sattva-pradhānāḥ — principalmente bajo la modalidad de la bondad; api — aunque; kim — qué decir de; tataḥ — que ellos; anye — otros.

aham — eu, Yamarāja; mahendraḥ — Indra, o rei dos céus; nirṛtiḥ — Nirṛti; pracetāḥ — Varuṇa, o controlador da água; somaḥ — a Lua; agniḥ — fogo; īśaḥ — o senhor Śiva; pavanaḥ — o semideus do ar; viriñciḥ — senhor Brahmā; āditya — o Sol; viśve — Viśvāsu; vasavaḥ — os oito Vasus; atha — também; sādhyāḥ — os semideuses; marut-gaṇāḥ — senhores do vento; rudra-gaṇāḥ — as expansões do senhor Śiva; sa-siddhāḥ — com os habitantes de Siddhaloka; anye — outros; ca — e; ye — quem; viśva-sṛjaḥ — Marīci e os outros criadores dos afazeres universais; amara-īśāḥ — os semideuses como Bṛhaspati; bhṛgu-ādayaḥ — os grandes sábios encabeçados por Bhṛgu; aspṛṣṭa — que não fomos contaminados; rajaḥ-tamaskāḥ — pelos modos inferiores da natureza material (rajo-guṇa e tamo-guṇa); yasya — de quem; īhitam — a atividade; na viduḥ — não conhecem; spṛṣṭa-māyāḥ — que estão sob o encanto da energia ilusória; sattva-pradhānāḥ — principalmente no modo da bondade; api — embora; kim — o que falar de; tataḥ — do que eles; anye — outros.

Traducción

Tradução

Yo, Yamarāja, Indra, el rey del cielo, Nirṛti, Varuṇa, Candra, el dios de la Luna, Agni, el Señor Śiva, Pavana, el Señor Brahmā, Sūrya, el dios del Sol, Viśvāsu, los ocho Vasus, los sādhyas, los Maruts, los rudras y los siddhas, junto con Marīci y los otros grandes ṛṣis encargados de administrar los asuntos en distintas secciones del universo, así como los mejores de los semidioses, encabezados por Bṛhaspati, y los grandes sabios, encabezados por Bhṛgu, estamos todos, sin duda, libres de la influencia de las dos modalidades más bajas de la naturaleza material, la pasión y la ignorancia. No obstante, a pesar de hallarnos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no podemos entender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. ¿Qué puede decirse entonces de otros, que, bajo la influencia de la ilusión, simplemente especulan tratando de conocer a Dios?

Eu, Yamarāja; Indra, o rei dos céus; Nirṛti; Varuṇa; Candra, o deus da Lua; Agni; o senhor Śiva; Pavana; o senhor Brahmā; Sūrya, o deus do Sol; Viśvāsu; os oito Vasus; os Sādhyas; os Maruts; os Rudras; os Siddhas, e Marīci e os outros grandes ṛṣis que estão ocupados em manter os afazeres departamentais do universo, bem como os melhores dos semideuses encabeçados por Bṛhaspati, e os grandes sábios liderados por Bhṛgu certamente estamos todos livres da influência dos dois modos básicos da natureza material, a saber, paixão e ignorância. Entretanto, embora estejamos no modo da bondade, não conseguimos entender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. O que se dirá de outros, então, que, sob a ilusão, meramente especulam tentando conhecer Deus?

Significado

Comentário

Los hombres y demás entidades vivientes en el seno de la manifestación cósmica, se hallan bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza. Las entidades vivientes dominadas por las cualidades más bajas de la naturaleza —la pasión y la ignorancia— no tienen ninguna posibilidad de entender a Dios. Ni siquiera las que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, como los semidioses y grandes ṛṣis de que se habla en estos versos, pueden comprender las actividades de la Suprema Personalidad de Dios. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, la persona situada en el plano del servicio devocional del Señor es trascendental a todas las cualidades materiales. Por esa razón, el Señor dice personalmente que, con excepción de los bhaktas, que son trascendentales a todas las cualidades materiales, nadie puede comprenderle (bhaktyā mām abhijānāti). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16), Bhīṣmadeva dice a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

SIGNIFICADO—Os homens e outras entidades vivas dentro desta manifestação cósmica são controlados pelos três modos da natureza. As entidades vivas controladas pelas qualidades básicas da natureza, paixão e ignorância, não têm a possibilidade de compreender Deus. Mesmo aqueles que estão situados no modo da bondade, tais como os muitos semideuses e grandes ṛṣis descritos nestes versos, não podem entender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, a pessoa situada no serviço devocional ao Senhor é transcendental a todas as qualidades materiais. Portanto, o Senhor diz pessoalmente que, a não ser os bhaktas, que são transcendentais a todas as qualidades materiais (bhaktyā mām abhijānāti), ninguém pode entendê-lO. Como Bhīṣmadeva afirma a Mahārāja Yudhiṣṭhira no Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16):

na hy asya karhicid rājan
pumān veda vidhitsitam
yad-vijijñāsayā yuktā
muhyanti kavayo ’pi hi

«¡Oh, rey!, nadie puede conocer el plan del Señor [Śrī Kṛṣṇa]. Hasta los grandes filósofos que investigan de modo exhaustivo se encuentran confundidos». Por lo tanto, nadie puede entender a Dios por medio del conocimiento especulativo. El especulador acaba confuso (muhyanti). Esto lo confirma el Señor personalmente en el Bhagavad-gītā (7.3):

“Ó rei, ninguém pode conhecer o plano do Senhor [Śrī Kṛṣṇa]. Embora grandes filósofos indaguem exaustivamente, eles ficam confusos.” Portanto, não é através do conhecimento especulativo que alguém conseguirá entender Deus. Na verdade, através da especulação, a pessoa ficará confusa (muhyanti). Na Bhagavad-gītā (7.3), o próprio Senhor confirma isso:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu
kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; pero incluso de entre los siddhas, es decir, aquellos que ya han logrado la perfección, solo el que emprende el proceso del bhakti, el servicio devocional, puede entender a Kṛṣṇa.

Entre muitos milhares de homens, talvez um se esforce por obter a perfeição, e, mesmo entre os siddhas, aqueles que já se tornaram perfeitos, somente aquele que adota o processo de bhakti, o serviço devocional, pode entender Kṛṣṇa.