Skip to main content

Sloka 10

Text 10

Verš

Text

na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ’pi vā
ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā
kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ
na hy asyāsti priyaḥ kaścin
nāpriyaḥ svaḥ paro ’pi vā
ekaḥ sarva-dhiyāṁ draṣṭā
kartṝṇāṁ guṇa-doṣayoḥ

Synonyma

Synonyms

na — ne; hi — vskutku; asya — živé bytosti; asti — je; priyaḥ — drahý; kaścit — někdo; na — ne; apriyaḥ — není drahý; svaḥ — vlastní; paraḥ — jiné; api — také; — nebo; ekaḥ — jedna; sarva-dhiyām — rozmanitostí inteligence; draṣṭā — pozorovatel; kartṝṇām — konatelů; guṇa-doṣayoḥ — správných a nesprávných činností.

na — not; hi — indeed; asya — to the living entity; asti — there is; priyaḥ — dear; kaścit — someone; na — not; apriyaḥ — not dear; svaḥ — own; paraḥ — other; api — also; — or; ekaḥ — the one; sarva-dhiyām — of the varieties of intelligence; draṣṭā — the seer; kartṝṇām — of the performers; guṇa-doṣayoḥ — of right and wrong activities.

Překlad

Translation

Této živé bytosti není nikdo milý ani nemilý. Nečiní rozdíly mezi tím, co je její a co patří někomu jinému. Je jedna jediná — to znamená, že ji neovlivňují přátelé a nepřátelé, příznivci či ti, kdo jí chtějí ubližovat. Je pouze pozorovatelem neboli svědkem různých lidských vlastností.

For this living entity, no one is dear, nor is anyone unfavorable. He makes no distinction between that which is his own and that which belongs to anyone else. He is one without a second; in other words, he is not affected by friends and enemies, well-wishers or mischief-mongers. He is only an observer, a witness, of the different qualities of men.

Význam

Purport

Jak vysvětluje předcházející verš, živá bytost má stejné vlastnosti jako Nejvyšší Osobnost Božství, ale jen v nepatrném množství, neboť je malou částečkou (sūkṣma), zatímco Nejvyšší Pán je všeprostupující a veliký. Pro Nejvyššího Pána neexistují přátelé, nepřátelé či příbuzní, protože je zcela prostý veškeré nezpůsobilosti, která pochází z nevědomosti a charakterizuje podmíněné duše. Na druhou stranu je nesmírně laskavý a milostivý ke Svým oddaným a není vůbec spokojený s těmi, kdo vůči Jeho oddaným chovají zášť. Pán Sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (9.29):

As explained in the previous verse, the living entity has the same qualities as the Supreme Personality of Godhead, but he has them in minute quantities because he is a small particle (sūkṣma) whereas the Supreme Lord is all-pervading and great. For the Supreme Lord there are no friends, enemies or relatives, for He is completely free from all the disqualifications of ignorance that characterize the conditioned souls. On the other hand, He is extremely kind and favorable to His devotees, and He is not at all satisfied with persons who are envious of His devotees. As the Lord Himself confirms in Bhagavad-gītā (9.29):

samo 'haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo 'sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham
samo ’haṁ sarva-bhūteṣu
na me dveṣyo ’sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā
mayi te teṣu cāpy aham

“Nikdo není Mým nepřítelem a nikomu nestraním. Jsem stejně nakloněn všem. Ale každý, kdo Mi s oddaností slouží, je Můj přítel, je ve Mně, a Já jsem také přítelem jemu.” Nejvyšší Pán nemá žádného nepřítele ani přítele, ale tíhne k oddanému, který Mu neustále prokazuje oddanou službu. Na jiném místě Gīty (16.19) Pán také říká:

“I envy no one, nor am I partial to anyone. I am equal to all. But whoever renders service unto Me in devotion is a friend, is in Me, and I am also a friend to him.” The Supreme Lord has no enemy or friend, but He is inclined toward a devotee who always engages in His devotional service. Similarly, elsewhere in the Gītā (16.19) the Lord says:

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

“Tyto závistivé lotry, nejnižší z lidí, vrhám do oceánu hmotné existence, do různých démonských druhů života.” Pán se nesmiřitelně staví proti těm, kdo se chovají nepřátelsky vůči Jeho oddaným. Aby Své oddané ochránil, musí někdy jejich nepřátele zabíjet. Například aby ochránil Prahlāda Mahārāje, musel zabít jeho nepřítele Hiraṇyakaśipua, i když ten díky tomu, že ho zabil Pán, dosáhl osvobození. Pán je svědkem činností každého; je tudíž i svědkem činností nepřátel Jeho oddaných a chce je potrestat. V jiných případech je ovšem pouze svědkem toho, co živé bytosti dělají, a udílí jim výsledky jejich hříšného či zbožného jednání.

“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life.” The Lord is extremely antagonistic toward those who are envious of His devotees. To protect His devotees, the Lord sometimes has to kill their enemies. For example, to protect Prahlāda Mahārāja, the Lord had to kill his enemy Hiraṇyakaśipu, although Hiraṇyakaśipu attained salvation because of being killed by the Lord. Since the Lord is the witness of everyone’s activities, He witnesses the actions of the enemies of His devotees, and He is inclined to punish them. In other cases, however, He simply witnesses what the living entities do and gives the results of one’s sinful or pious actions.