Sloka 47
VERSO 47
Verš
Texto
parodayenārpita-hṛd-rujo ’niśam
parān duruktair vitudanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ
parodayenārpita-hṛd-rujo ’niśam
parān duruktair vitudanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ
Synonyma
Sinônimos
pṛthak — různě; dhiyaḥ — ti, kteří smýšlejí; karma — plodonosné činnosti; dṛśaḥ — pozorovatel; durāśayāḥ — zlomyslný; para-udayena — prosperitou druhých; arpita — vzdal se; hṛt — srdce; rujaḥ — zlost; aniśam — neustále; parān — jiné; duruktaiḥ — příkrá slova; vitudanti — zraňuje; aruntudāḥ — bodavými slovy; tān — ty; mā — ne; avadhīt — zabít; daiva — prozřetelností; vadhān — již zahubený; bhavat — ty; vidhaḥ — jako.
pṛthak — diferentemente; dhiyaḥ — aqueles que pensam; karma — atividades fruitivas; dṛśaḥ — observador; durāśayāḥ — mentalidade mesquinha; para-udayena — pela condição próspera dos outros; arpita — abandonado; hṛt — coração; rujaḥ — ira; aniśam — sempre; parān — outros; duruktaiḥ — palavras ásperas; vitudanti — causa sofrimento; aruntudāḥ — com palavras cortantes; tān — a eles; mā — não; avadhīt — mates; daiva — pela providência; vadhān — já mortas; bhavat — tu; vidhaḥ — como.
Překlad
Tradução
Kdo ve všem vidí rozdíly a je připoutaný k plodonosným činnostem, zlomyslný a neustále závidí druhým jejich prosperitu, a proto je zraňuje příkrými, bodavými slovy, toho již zabila prozřetelnost. Vznešená osobnost, jako jsi ty, ho nemusí zabíjet znovu.
As pessoas que veem diferenças em tudo, que estão simplesmente apegadas a atividades fruitivas, que têm mentalidade mesquinha, que sempre ficam tristes ao ver a condição próspera dos outros e que assim causam-lhes aflições, proferindo palavras ásperas e cortantes, já foram mortas pela providência. Assim, não há necessidade de que sejam novamente mortas por uma personalidade elevada como tu.
Význam
Comentário
Ploduchtivý materialista, který se žene za hmotným ziskem, nesnese pohled na štěstí druhých. S výjimkou několika málo osob vědomých si Kṛṣṇy je celý svět plný takových závistivců. Jejich život je plný úzkosti, protože jsou připoutaní k hmotnému tělu a nevědí nic o seberealizaci. Jelikož jsou jejich srdce neustále plná obav, je zřejmé, že prozřetelnost je již zabila. Pán Śiva jako seberealizovaný vaiṣṇava tedy neměl zapotřebí Dakṣu zabíjet. Vaiṣṇava je para-duḥkha-duḥkhī — sám není nikdy nešťastný, ale trápí se, když vidí neštěstí druhých. Vaiṣṇava by tedy neměl zabíjet tělem ani myslí, ale ze soucitu k druhým by se v nich měl snažit oživit jejich vědomí Kṛṣṇy. Proto bylo také založeno hnutí pro vědomí Kṛṣṇy — aby mohli být závistiví lidé osvobozeni ze zajetí māyi. I když se oddaní někdy setkávají s potížemi, tolerují vše a s plným odhodláním se snaží dále šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Pán Caitanya radí:
SIGNIFICADO—As pessoas que são materialistas e estão sempre ocupadas em atividades fruitivas em troca de proveito material não podem suportar ver a prosperidade alheia. Com exceção de poucas pessoas em consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro está cheio de tais pessoas invejosas, que vivem perpetuamente cheias de ansiedades por serem apegadas ao corpo material e desprovidas de autorrealização. Uma vez que seus corações vivem cheios de ansiedade, compreende-se que elas já foram mortas pela providência. Assim, o senhor Śiva, sendo um vaiṣṇava autorrealizado, foi aconselhado a não matar Dakṣa. Descreve-se o vaiṣṇava como para-duḥkha-duḥkhī porque, embora não se aflija em nenhuma condição de vida, ele se aflige ao ver outros aflitos. Os vaiṣṇavas, portanto, não devem tentar matar através de nenhuma ação do corpo ou da mente, senão que devem tentar reviver a consciência de Kṛṣṇa dos demais, por compaixão para com eles. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi instituído para libertar as pessoas invejosas do mundo das garras de māyā, e, mesmo que às vezes os devotos se vejam em apuros, eles levam adiante o movimento para a consciência de Kṛṣṇa com toda a tolerância. O Senhor Caitanya aconselha:
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
“Člověk by měl zpívat svaté jméno Pána s pokornou myslí a považovat se za nižšího než tráva na ulici. Má být snášenlivější než strom, bez jediné stopy falešné ctižádosti a připravený vzdávat úctu druhým. V takovém stavu mysli může zpívat svaté jméno Pána neustále.” (Śikṣāṣṭaka 3)
“Pode-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua. Deve-se ser mais tolerante que a árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto a prestar todo respeito aos demais. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.” (Śikṣāṣṭaka 3)
Každý vaiṣṇava si musí vzít příklad z takových vaiṣṇavů, jakými byli Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu a také Pán Ježíš Kristus. Není nutné zabíjet někoho, kdo již zabitý je. Je však třeba poznamenat, že vaiṣṇava nesmí strpět urážení Viṣṇua nebo vaiṣṇavů, i když má snášet urážky sebe samotného.
O vaiṣṇava deve seguir os exemplos de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu e também do senhor Jesus Cristo. Não há necessidade de matar ninguém que já tenha sido morto. Note-se, porém, quanto a isso, que o vaiṣṇava não deve tolerar que blasfemem Viṣṇu ou os vaiṣṇavas, embora deva tolerar insultos contra ele próprio.