Skip to main content

Sloka 47

Text 47

Verš

Text

pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ
parodayenārpita-hṛd-rujo ’niśam
parān duruktair vitudanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ
pṛthag-dhiyaḥ karma-dṛśo durāśayāḥ
parodayenārpita-hṛd-rujo ’niśam
parān duruktair vitudanty aruntudās
tān māvadhīd daiva-vadhān bhavad-vidhaḥ

Synonyma

Synonyms

pṛthak — různě; dhiyaḥ — ti, kteří smýšlejí; karma — plodonosné činnosti; dṛśaḥ — pozorovatel; durāśayāḥ — zlomyslný; para-udayena — prosperitou druhých; arpita — vzdal se; hṛt — srdce; rujaḥ — zlost; aniśam — neustále; parān — jiné; duruktaiḥ — příkrá slova; vitudanti — zraňuje; aruntudāḥ — bodavými slovy; tān — ty; — ne; avadhīt — zabít; daiva — prozřetelností; vadhān — již zahubený; bhavat — ty; vidhaḥ — jako.

pṛthak — differently; dhiyaḥ — those who are thinking; karma — fruitive activities; dṛśaḥ — observer; durāśayāḥ — mean-minded; para-udayena — by others’ flourishing condition; arpita — given up; hṛt — heart; rujaḥ — anger; aniśam — always; parān — others; duruktaiḥ — harsh words; vitudanti — gives pain; aruntudāḥ — by piercing words; tān — unto them; — not; avadhīt — kill; daiva — by providence; vadhān — already killed; bhavat — you; vidhaḥ — like.

Překlad

Translation

Kdo ve všem vidí rozdíly a je připoutaný k plodonosným činnostem, zlomyslný a neustále závidí druhým jejich prosperitu, a proto je zraňuje příkrými, bodavými slovy, toho již zabila prozřetelnost. Vznešená osobnost, jako jsi ty, ho nemusí zabíjet znovu.

Persons who observe everything with differentiation, who are simply attached to fruitive activities, who are mean-minded, who are always pained to see the flourishing condition of others and who thus give distress to them by uttering harsh and piercing words have already been killed by providence. Thus there is no need for them to be killed again by an exalted personality like you.

Význam

Purport

Ploduchtivý materialista, který se žene za hmotným ziskem, nesnese pohled na štěstí druhých. S výjimkou několika málo osob vědomých si Kṛṣṇy je celý svět plný takových závistivců. Jejich život je plný úzkosti, protože jsou připoutaní k hmotnému tělu a nevědí nic o seberealizaci. Jelikož jsou jejich srdce neustále plná obav, je zřejmé, že prozřetelnost je již zabila. Pán Śiva jako seberealizovaný vaiṣṇava tedy neměl zapotřebí Dakṣu zabíjet. Vaiṣṇava je para-duḥkha-duḥkhī — sám není nikdy nešťastný, ale trápí se, když vidí neštěstí druhých. Vaiṣṇava by tedy neměl zabíjet tělem ani myslí, ale ze soucitu k druhým by se v nich měl snažit oživit jejich vědomí Kṛṣṇy. Proto bylo také založeno hnutí pro vědomí Kṛṣṇy — aby mohli být závistiví lidé osvobozeni ze zajetí māyi. I když se oddaní někdy setkávají s potížemi, tolerují vše a s plným odhodláním se snaží dále šířit hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Pán Caitanya radí:

Persons who are materialistic and always engaged in fruitive activities for material profit cannot endure seeing the flourishing life of others. Except for a few persons in Kṛṣṇa consciousness, the entire world is full of such envious persons, who are perpetually full of anxieties because they are attached to the material body and are without self-realization. Since their hearts are always filled with anxiety, it is understood that they have already been killed by providence. Thus Lord Śiva, as a self-realized Vaiṣṇava, was advised not to kill Dakṣa. A Vaiṣṇava is described as para-duḥkha-duḥkhī because although he is never distressed in any condition of life, he is distressed to see others in a distressed condition. Vaiṣṇavas, therefore, should not try to kill by any action of the body or mind but should try to revive the Kṛṣṇa consciousness of others out of compassion for them. The Kṛṣṇa consciousness movement has been started to deliver the envious persons of the world from the clutches of māyā, and even though devotees are sometimes put into trouble, they push on the Kṛṣṇa consciousness movement in all tolerance. Lord Caitanya advises:

tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

“Člověk by měl zpívat svaté jméno Pána s pokornou myslí a považovat se za nižšího než tráva na ulici. Má být snášenlivější než strom, bez jediné stopy falešné ctižádosti a připravený vzdávat úctu druhým. V takovém stavu mysli může zpívat svaté jméno Pána neustále.” (Śikṣāṣṭaka 3)

“One can chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking himself lower than the straw in the street. One should be more tolerant than the tree, devoid of all sense of false prestige and ready to offer all respects to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.” (Śikṣāṣṭaka 3)

Každý vaiṣṇava si musí vzít příklad z takových vaiṣṇavů, jakými byli Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu a také Pán Ježíš Kristus. Není nutné zabíjet někoho, kdo již zabitý je. Je však třeba poznamenat, že vaiṣṇava nesmí strpět urážení Viṣṇua nebo vaiṣṇavů, i když má snášet urážky sebe samotného.

A Vaiṣṇava should follow the examples of such Vaiṣṇavas as Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu and also Lord Jesus Christ. There is no need to kill anyone who has already been killed. But it should be noted herewith that a Vaiṣṇava should not tolerate the blaspheming of Viṣṇu or Vaiṣṇavas, although he should tolerate personal insults to himself.