Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Махараджа Бали погрузился в молчание в самый ответственный момент. Мог ли он ослушаться Шукрачарью — своего духовного наставника? Исполнять указания своего гуру — долг любого здравомыслящего человека. Но, с другой стороны, Махараджа Бали понимал, что Шукрачарью больше нельзя считать духовным учителем, ибо тот перестал выполнять обязанности гуру. Согласно шастрам, обязанность гуру состоит в том, чтобы привести ученика обратно домой, к Богу. Если же гуру неспособен на это да еще мешает своему ученику вернуться к Богу, он не должен быть гуру. Гурур на са сйа̄т (Бхаг., 5.5.18). Тот, кто не может помочь своему ученику прогрессировать в сознании Кришны, не должен становиться духовным учителем. Цель жизни — стать преданным Господа Кришны и вырваться из плена материального бытия (тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна). Духовный учитель ведет ученика к этой цели, помогая ему развивать в себе сознание Кришны. Но Шукрачарья посоветовал Махарадже Бали отказаться от обещания, которое он дал Ваманадеве. Вот почему Махараджа Бали решил, что, если он не подчинится указанию своего гуру, в этом не будет ничего предосудительного. Он размышлял: исполнить ли ему совет своего духовного учителя или, не обращая ни на кого внимания, сделать все, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога? Какое-то время Махараджа Бали думал над этим, поэтому здесь сказано: тӯшн̣ӣм̇ бхӯтва̄ кшан̣ам̇ ра̄джанн ува̄ча̄вахито гурум. Подумав, он решил, что важнее удовлетворить Господа Вишну, даже если ради этого придется нарушить указание своего гуру.

Того, кто претендует на звание гуру, но действует вопреки принципам вишну-бхакти, нельзя считать духовным учителем. Если человек по ошибке принял такого гуру, он должен его отвергнуть. В «Махабхарате» (Удьйога-парва, 179.25) об этом сказано так:

Шрила Джива Госвами говорит, что надо отказаться от такого никчемного гуру — семейного жреца, выступающего в роли гуру, — и принять настоящего духовного наставника.

«Ученый брахман, сведущий во всех областях ведического знания, недостоин быть духовным учителем, если он не вайшнав, тогда как вайшнав, даже если он низкого происхождения, вправе стать духовным учителем» (Падма-пурана).

Ответ, который Махараджа Бали дал Шукрачарье, исполнен глубокого смысла. Шукрачарья настаивал на том, что семейный человек должен добывать средства к существованию, заботиться о своей репутации, удовлетворять чувства и улучшать благосостояние. Это главная обязанность семейного человека, особенно если его привлекает мирская деятельность. Если заповеди религии не ставят под угрозу материальное положение человека, то он вполне может им следовать. Сейчас, в век Кали, эта идея очень популярна. Если какой-то принцип религии мешает материальному благополучию, его отвергают. Шукрачарье, как и всем материалистичным обитателям этого мира, были неведомы принципы чистого преданного служения. Преданный, служа Верховному Господу, стремится полностью удовлетворить Его. Все, что этому препятствует, он решительно отвергает. Таков принцип бхакти. А̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣ пра̄тикӯлйасйа варджанам (Ч.-ч., Мадхья, 22.100). Чтобы заниматься преданным служением, нужно принимать только то, что благоприятствует ему, и отвергать все, что ему мешает. Махарадже Бали выпала возможность поднести все, чем он владел, лотосным стопам Господа Ваманадевы, однако Шукрачарья с помощью материальных доводов пытался помешать преданному служению. Поэтому Махараджа Бали решил, что эти препятствия ему не нужны. Иначе говоря, он решил немедленно отвергнуть совет Шукрачарьи и исполнить свой долг. Приняв такое решение, Махараджа Бали отдал Господу Вамане все, что имел.

Махараджа Бали уже давно получил благословение своего деда, Махараджи Прахлады. Поэтому он был чистым преданным, хотя и родился в семье демонов. Есть два вида возвышенных преданных: садхана-сиддхи и крипа-сиддхи. Садхана- сиддхой называют того, кто стал чистым преданным, исполняя предписания шастр под руководством духовного учителя. Тот, кто каждый день занимается таким преданным служением, со временем непременно достигает совершенства. Но есть преданные, которые, возможно, и не соблюдали все правила преданного служения, но по особой милости гуру и Кришны — духовного учителя и Верховной Личности Бога — сразу достигли совершенства в чистом преданном служении. Примерами таких преданных являются ягья-патни, Махараджа Бали и Шукадева Госвами. Ягья-патни были женами обыкновенных брахманов, занятых ритуальной деятельностью. Несмотря на то, что эти брахманы были очень образованны и хорошо знали Веды, им не удалось заслужить милость Кришны и Баларамы, однако их жены достигли полного совершенства в преданном служении, хотя и были простыми женщинами. Подобно им, Вайрочани, Махараджа Бали, получил сначала милость Прахлады, а потом по его милости обрел милость Господа Вишну, который предстал перед Бали в облике брахмачари, просящего подаяния. Иначе говоря, Махараджа Бали стал крипа-сиддхой благодаря тому, что получил особую милость от гуру и Кришны. Чайтанья Махапрабху тоже утверждает, что эта милость очень важна: гуру-кр̣шн̣а- праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). По милости Махараджи Прахлады царь Бали получил семя преданного служения, это семя проросло и со временем принесло ему самый ценный плод — любовь к Богу (према̄ пум-артхо маха̄н), любовь, которую Махараджа Бали почувствовал, как только перед ним появился Господь Ваманадева. Царь Бали всегда был предан Господу, и, когда его сердце очистилось, Господь предстал перед ним. В порыве чистой любви к Богу Махараджа Бали тотчас решил: «Я отдам этому маленькому брахману все, что Он у меня попросит». Это признак любви. Поэтому Махараджа Бали считается одним из тех, кто достиг совершенства в преданном служении благодаря особой милости.

Мать-Земля несет на себе много огромных гор и океанов, и, хотя они очень тяжелы, она не чувствует их тяжести. Однако даже один лживый человек кажется ей непосильной ношей. Говорится, что в Кали-югу ложь — обычное явление: ма̄йаива вйа̄ваха̄рике (Бхаг., 12.2.3). Люди привыкли все время лгать, даже в обыденных делах. И каждый вынужден пожинать плоды этого греха. Можно только представить, как тяжело приходится сейчас матери-Земле, да и всей вселенной.

Слово випра означает брахман, но у него есть и другое значение: «тайный». Махараджа Бали втайне, без всяких обсуждений, уже решил принести этот дар Господу Ваманадеве, но поскольку такое решение сильно обеспокоило бы асуров и его духовного учителя, Шукрачарью, он не стал высказывать его прямо. Сам же Махараджа Бали, чистый преданный Господа, уже решил отдать все свои владения Шри Вишну, Верховной Личности Бога.

Махараджа Бали готов был отдать все Господу Вишну, и Шукрачарья, будучи профессиональным жрецом, был очень обеспокоен. Он сомневался в том, что в истории были случаи, когда кто-то пожертвовал другим все свои достояния. Однако царь Бали привел убедительные примеры: Махараджу Шиби и Махараджу Дадхичи, которые отдали на благо других свою жизнь. Безусловно, человек привязан ко всему материальному, особенно к своей земле, но, как утверждается в «Бхагавад-гите», и земля, и прочие достояния будут отняты у него в момент смерти (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам). Господь Сам предстал перед Махараджей Бали, чтобы отобрать у него все, то есть Бали выпала счастливая возможность увидеть Господа воочию. Что же касается непреданных, то они неспособны увидеть Бога; к ним Господь приходит в облике смерти и силой отбирает у них все, чем они владеют. Так почему бы и нам не расстаться со своей собственностью и не отдать ее Господу Вишну ради Его удовлетворения? Шри Чанакья Пандит говорит по этому поводу: сан-нимитте варам̇ тйа̄го вина̄ш́е нийате сати (Чанакья-шлока, 36). Наши деньги и имущество не будут принадлежать нам вечно: так или иначе мы их лишимся, поэтому, пока они в нашем распоряжении, лучше отдавать их на благородные цели. Вот почему Махараджа Бали нарушил волю своего так называемого духовного учителя.

О том же самом говорит Чанакья Пандит (Чанакья-шлока, 34): а̄йушах̣ кшан̣а эко ’пи на лабхйа сварн̣а-кот̣ибхих̣. Жизнь чрезвычайно коротка, но, если за этот короткий срок человек сумеет сделать что-то значительное, его имя будет жить миллионы лет. Махараджа Бали, вопреки наставлению духовного учителя, решил сдержать свое слово и отдать Ваманадеве обещанную землю. Сделав это, он навеки прославился как один из двенадцати махаджан (балир ваийа̄сакир вайам).

Много было кшатриев, которые расстались с жизнью, сражаясь за свой народ, но едва ли найдется один человек, который бы пожертвовал свое имущество и все накопленные им богатства по-настоящему достойному человеку. В «Бхагавад- гите» (17.20) сказано:

«Пожертвования, которые делаются из чувства долга, а не в расчете на вознаграждение, которые делаются в надлежащее время, в надлежащем месте достойным людям, считаются пожертвованиями в гуне благости». Таким образом, пожертвование, которое делается в подходящем месте, называют саттвикой. Но выше благотворительности в саттва-гуне — трансцендентная благотворительность, когда все приносится в жертву во имя Верховной Личности Бога. Сам Ваманадева, Верховный Господь, пришел к Махарадже Бали попросить подаяние. Часто ли выпадает такая возможность сделать пожертвование? Поэтому Бали без всяких колебаний решил дать Господу все, что Он попросит. Возможность сложить голову на поле битвы есть у многих, но очень редко кто- то получает возможность, которая выпала Махарадже Бали.

Никто не станет восхвалять человека, который разорился из-за того, что потерял все деньги в коммерческих сделках, проиграл их в азартные игры, потратил на любовниц или наркотики. Но если человек пожертвовал своим имуществом на благо других, все будут преклоняться перед ним. Кроме того, если щедрый и милосердный человек почитает за честь стать нищим, отдав свое имущество на благие цели, его бедность становится его украшением и выдает в нем великую личность. Поэтому Махараджа Бали решил, что, даже если, отдав все Ваманадеве, он станет нищим, его это вполне устроит.

Господь Шива говорит:

Хотя в Ведах говорится о поклонении многочисленным полубогам, Господь Вишну — это Верховная Личность, и поклонение Ему является высшей целью жизни. Ведическая система общественного устройства, варнашрама, призвана сформировать общество таким образом, чтобы каждого подготовить к поклонению Господу Вишну.

«Поклоняться Господу Вишну, Верховной Личности Бога, — значит должным образом выполнять свои обязанности, предусмотренные системой варн и ашрамов. Иного способа удовлетворить Верховную Личность Бога не существует» (Вишну-пурана, 3.8.9). Каждый человек в конечном счете должен поклоняться Господу Вишну, и ради этого общество варнашрамы делится на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси. Махараджа Бали, усвоивший науку преданного служения от своего деда, Махараджи Прахлады, знал, что и как нужно делать. Никто — даже тот, кто выступал в роли его так называемого духовного учителя, — не мог ввести его в заблуждение. Это признак души, полностью преданной Богу. Бхактивинода Тхакур пишет:

Вручая себя Господу Вишну, человек должен быть готов исполнять Его волю, независимо от того, что хочет сделать с ним Господь: убить или защитить. Господу Вишну нужно поклоняться при любых обстоятельствах.

Если бы Господь Вишну пришел к Махарадже Бали в Своем истинном облике и попросил его о чем-то, Махараджа Бали, конечно же, тоже исполнил бы Его просьбу. Однако, просто чтобы немного развлечься и доставить удовольствие Своему преданному, Господь принял облик брахмана-брахмачари и пришел попросить у Махараджи Бали всего три шага земли.

Слова Махараджа Бали о том, что Вишну падет в сражении, не следует понимать буквально, ибо никто не может убить Вишну. Сам Господь Вишну может убить кого угодно, но Его убить невозможно. Поэтому слово шайӣта, означающее «ляжет», указывает лишь на то, что Господь Вишну поселится в сердце Махараджи Бали. Преданный покоряет Господа Вишну своим служением; другого способа победить Господа Вишну нет.

Разница в поведении Махараджи Бали и его духовного учителя, Шукрачарьи, заключается в том, что Махараджа Бали уже обрел любовь к Богу, а Шукрачарья оставался лишь жрецом, который проводил обряды и не имел любви к Господу. Поэтому Верховный Господь не вдохновлял Шукрачарью на преданное служение. В «Бхагавад-гите» (10.10) Сам Кришна говорит:

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

Преданным, которые действительно с верой и любовью служат Верховной Личности Бога, Господь посылает вдохновение. Вайшнавов не интересует мнение смарта-брахманов, которых волнуют только обряды. И поскольку вайшнавы не следуют смарта-виддхи, Шрила Санатана Госвами составил «Хари-бхакти-виласу», содержащую наставления для преданных. Хотя Верховный Господь пребывает в сердце каждого, тот, кто не является вайшнавом и не занят преданным служением, не получит ценных советов, помогающих вернуться домой, к Богу. Такие наставления даются только преданному. Поэтому слово даива-прахитах̣, «вдохновляемый Верховным Господом», имеет в этом стихе особый смысл. Шукрачарье следовало бы поддержать стремление Махараджи Бали отдать все Господу Вишну. Тем самым Шукрачарья показал бы свою любовь к Верховному Господу. Но он не сделал этого. Напротив, он решил наказать своего ученика, который был так предан Господу, и обрушил на него проклятие.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Махараджа Бали был не пан̣д̣ита-ма̄нӣ — тем, кто лишь мнит себя образованным человеком, — а пан̣д̣ита-ма̄нйа-джн̃ах̣: он обладал такими познаниями, что все другие знатоки шастр почитали его. И поскольку Махараджа Бали был столь образован, он имел право не подчиниться указанию своего так называемого духовного учителя. Его не страшили никакие материальные условия, ибо тому, о ком заботится Господь Вишну, нечего бояться. Богатству Махараджи Бали ничто не угрожало. Материальные блага, которые посылает преданному Верховная Личность Бога, не сравнятся с богатствами, обретенными с помощью ритуалов карма-канды. Иными словами, если преданный становится очень богат, это значит, что он получил свое богатство в дар от Верховной Личности Бога. Такое богатство никогда не будет утрачено, однако богатство, которое человек получает, занимаясь обрядовой деятельностью, можно потерять в любой миг.

Арджавам — прямота, или свобода от лицемерия, — это одна из добродетелей брахмана и вайшнава. Вайшнав естественным образом обретает все качества брахмана.

Вайшнав должен обладать такими качествами брахмана, как сатья, шама, дама, титикша и арджава. В характере вайшнава не может быть места лицемерию. Всем обитателям рая очень понравился поступок Махараджи Бали, проявившего безраздельную преданность Господу Вишну и несокрушимую веру в Него.

Махараджа Бали хотел подарить что-нибудь Ваманадеве, но Господь, увеличив Свое тело до вселенских размеров, показал царю Бали, что оно уже содержит в себе все сущее. На самом деле Верховной Личности Бога невозможно дать что-то, ибо Господь в полной мере обладает всем. Иногда мы видим, как преданный подносит Ганге ее же воду. Совершив омовение в этой священной реке, преданный набирает пригоршню воды и с молитвой выливает ее обратно в Гангу. По сути дела, когда кто-то зачерпывает из Ганги пригоршню воды, Ганга ничего не теряет, и точно так же, когда преданный предлагает Ганге ее же воду, Ганга ничего не приобретает. Однако того, кто делает такое подношение, будут прославлять как преданного матери-Ганги. Подобно этому, когда мы с верой и преданностью предлагаем что-то Верховной Личности Бога, то, что мы предлагаем, не принадлежит нам, и Господь не становится богаче от нашего подношения. Но при этом человек, который отдает Господу все, чем он располагает, заслуживает репутацию преданного. Можно привести пример: если украсить человека гирляндой и сандаловой пастой, его отражение в зеркале тоже станет красивым. Изначальным источником всего сущего, в том числе и нас самих, является Верховная Личность Бога. Поэтому, украшая Господа, преданные тем самым украшают и себя, и всех остальных.

В «Бхагавад-гите» Верховный Господь говорит: ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я источник всего сущего». Ва̄судевах̣ сарвам ити: Кришна есть все. Мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни на ча̄хам̇ тешв авастхитах̣: все сущее пребывает в теле Господа, но Сам Господь не находится повсюду. Философы-майявади считают, что, раз Верховный Господь, Абсолютная Истина, стал всем, Он не может существовать отдельно от всего. Их философия называется адвайта-вадой. Однако она неверна. Здесь сказано, что Махараджа Бали взирал на вселенское тело Личности Бога; иначе говоря, он был созерцателем этого проявления. Стало быть, справедлива двайта-вада: всегда есть двое — созерцатель и созерцаемое. Созерцатель является частью целого, но не равен ему. Поскольку он — часть целого, он един с ним, но ни в коей мере не может быть целым во всей его полноте. Эта ачинтья-бхедабхеда — одновременное единство и отличие — являет собой совершенную философию, которой учил Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Описание вселенной здесь приводится в соответствии с разными частями гигантского вселенского тела Господа. Созерцать вселенскую форму начинают с подошв. Над подошвами находятся стопы, над стопами — икры, над икрами — колени, а над ними — бедра. Таким образом, здесь и в последующих стихах одна за другой описываются части вселенского тела Господа. Его колени — это сфера обитания птиц, а над ними реют всевозможные ветра. Птицы могут летать выше гор, а еще выше находятся различные воздушные потоки.

Кто-то может спросить: «Махараджа Бали обещал Ваманадеве только землю, которую тот займет Своими шагами, — почему же Господь Ваманадева занял еще и небо?» Шрила Джива Госвами говорит по этому поводу, что шаги включают в себя все — и то, что внизу, и то, что наверху. Когда человек делает шаг, он непременно занимает и часть пространства над собой, и часть земли под своими ногами. Стало быть, нет ничего странного в том, что Верховный Господь занял Своим телом все небо.

Делая шаг выше всех лок, в том числе Махарлоки, Джаналоки, Таполоки и Сатьялоки, Господь, несомненно, пробил ногтями покрытие вселенной. Вселенная покрыта оболочками из пяти материальных стихий (бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам). Как объясняется в шастрах, эти стихии располагаются слоями, каждый из которых в десять раз толще предыдущего. Господь же, пробив ногтями все эти слои, создал отверстие, ведущее в духовный мир. Через это отверстие в материальный мир пролились воды Ганги. Поэтому Джаядева Госвами говорит: пада-накха-нӣра-джанита- джана-па̄вана (Дашаватара-стотра, 5). Благодаря тому что Господь пробил отверстие в оболочке вселенной, воды Ганги пролились в материальный мир, неся избавление всем падшим душам.