Skip to main content

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

KAPITOLA ČTVRTÁ

Хираньякашипу держит в страхе вселенную

Hiraṇyakaśipu utiskuje celý vesmír

В этой главе подробно рассказывается, как Хираньякашипу, по лучив от Господа Брахмы огромную власть, употребил ее во зло и принес множество бед обитателям вселенной.

Tato kapitola zevrubně líčí, jak Hiraṇyakaśipu získal moc od Pána Brahmy a jak jí zneužil a trýznil všechny živé bytosti v tomto vesmíru.

Своей суровой аскезой Хираньякашипу удовлетворил Господа Брахму, и тот даровал ему благословения, которых он просил. За время аскезы от тела Хираньякашипу почти ничего не осталось, но теперь оно обрело прежнюю силу и красоту и засияло, словно золото. Тем не менее Хираньякашипу все так же ненавидел Господа Вишну, поскольку не мог забыть, что Господь убил его брата. Хираньякашипу победил своих соперников на всех десяти направлениях в каждом из трех миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе полубогов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого изгнал оттуда, Хираньякашипу, окруженный невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью и совсем обезумел от этого. Все боги, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы, оказались в подчинении у Хираньякашипу и служили ему, но он, несмотря на огромное материальное могущество, не был удовлетворен, ибо постоянно нарушал предписания Вед и к тому же гордился этим. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и потому со всей решимостью прокляли его. В конце концов полубоги и мудрецы от имени всех обитателей вселенной стали молить Верховного Господа о том, чтобы Он избавил их от правления Хираньякашипу.

Hiraṇyakaśipu svou tvrdou askezí uspokojil Pána Brahmu a obdržel od něho požehnání, která si přál. Jeho tělo, jež bylo bezmála sežrané mravenci, bylo poté obnoveno v plné kráse a zářilo jako zlato. I nadále však zůstal nepřítelem Pána Viṣṇua, jemuž nemohl zapomenout, že zabil jeho bratra. Hiraṇyakaśipu porazil všechny odpůrce na deseti světových stranách a ve třech světech a podrobil si všechny živé bytosti — polobohy i asury. Když se stal vládcem všech planet včetně sídla Indry, jehož odtamtud vyhnal, začal si užívat života ve velkém přepychu, a tak se pomátl na rozumu. S výjimkou Pána Viṣṇua, Pána Brahmy a Pána Śivy ovládl všechny polobohy, kteří mu pak začali sloužit, ale přes všechnu svou hmotnou moc nebyl spokojený — překračoval védská usměrnění, a tak byl neustále pyšný a namyšlený. Všichni brāhmaṇové s ním byli nespokojeni a s rozhodností ho prokleli. Nakonec se všechny živé bytosti ve vesmíru, zastoupené polobohy a mudrci, modlily k Nejvyššímu Pánu, aby jim přinesl úlevu od Hiraṇyakaśipuovy vlády.

Господь Вишну ответил полубогам, что и они, и остальные живые существа будут избавлены от мучений, которые доставляет им Хираньякашипу. Из-за Хираньякашипу страдали полубоги, брахманы и другие последователи Вед, он принес много несчастий праведникам и святым, а также коровам и к тому же ненавидел Верховного Господа — все это говорило о том, что очень скоро жизни Хираньякашипу придет конец. Последнее злодеяние, которое ему суждено было совершить, — это подвергнуть истязаниям собственного сына Прахладу, великого вайшнава, маха-бхагавату. После этого Хираньякашипу ожидала смерть. Верховный Господь заверил полубогов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

Pán Viṣṇu polobohům sdělil, že budou i s ostatními živými bytostmi zbaveni hrůz, které má Hiraṇyakaśipu na svědomí. Jelikož démon sužoval všechny polobohy, následovníky Véd, krávy, brāhmaṇy a zbožné, svaté osoby a jelikož choval zášť vůči Nejvyššímu Pánu, přirozeně ho čekala brzká smrt. Jeho posledním závažným přečinem mělo být mučení vlastního syna, který byl mahā-bhāgavata, vznešený vaiṣṇava. Pak měl démonův život skončit. Když Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, polobohy takto uklidnil, všichni byli spokojeni. Věděli, že utrpení, jež jim Hiraṇyakaśipu působil, se blíží ke konci.

В конце главы Нарада Муни описывает величие Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу, и говорит о том, как Хираньякашипу возненавидел собственного сына, обладавшего необычайно возвышенными качествами.

Na závěr popisuje Nārada Muni, jaké vlastnosti měl Prahlāda Mahārāja, syn Hiraṇyakaśipua, a jak se Prahlādův otec nesmiřitelně stavěl proti vlastnímu vznešenému synovi. Tím tato kapitola končí.

ТЕКСТ 1:
Нарада Муни продолжал: Господь Брахма остался очень доволен аскезой Хираньякашипу, ибо совершить ее было делом нелегким. В награду за пройденное испытание он исполнил все, о чем просил Хираньякашипу, и даровал ему благословения, которые редко кто получает.
Sloka 1:
Nārada Muni pokračoval: Pána Brahmu velice potěšila Hiraṇyakaśipuova obtížná askeze. Když ho tedy tento démon žádal o požehnání, skutečně mu je dal, přestože získat je lze velmi vzácně.
ТЕКСТ 2:
Господь Брахма сказал: О Хираньякашипу, большинству людей очень трудно получить то, о чем ты меня просишь. И все же, сын мой, я дам тебе эти благословения, какими бы недоступными они ни были.
Sloka 2:
Pán Brahmā řekl: Ó Hiraṇyakaśipu, požehnání, o která žádáš, většina lidí stěží kdy získá. Ale i když jsou obvykle nedostupná, tobě je dám, můj milý synu.
ТЕКСТ 3:
Так Господь Брахма, чьи благословения не бывают напрасны, ответил на поклонение Хираньякашипу, лучшего из демонов, и удалился в свою обитель, прославляемый великими мудрецами и святыми.
Sloka 3:
Pán Brahmā, jehož požehnání nikdy neselhávají, se pak vzdálil, uctíván nejlepším z démonů Hiraṇyakaśipuem a veleben velkými mudrci a světci.
ТЕКСТ 4:
Хотя Хираньякашипу получил от Господа Брахмы желанные благословения и обрел сияющее золотом тело, он помнил о гибели своего брата и все так же ненавидел Господа Вишну.
Sloka 4:
Démon Hiraṇyakaśipu, jemuž Pán Brahmā takto požehnal a jenž získal zářivé zlaté tělo, i nadále vzpomínal na smrt svého bratra, a nenáviděl proto Pána Viṣṇua.
ТЕКСТЫ 5-7:
Хираньякашипу покорил вселенную. Этот великий демон завоевал все три мира с их высшими, средними и низшими планетами, в том числе и теми, на которых живут люди, гандхарвы, гаруды, гигантские змеи, сиддхи, чараны и видьядхары, великие святые, Ямараджа, Ману, якши, ракшасы, пишачи и их предводители, а также главные привидения и бхуты. Он победил правителей всех остальных обитаемых планет и подчинил их своей власти. Так, завоевав все планеты, он стал единовластным повелителем вселенной.
Sloka 5-7:
Hiraṇyakaśipu dobyl celý vesmír. Tento velký démon si podrobil všechny planety ve třech světech — vyšším, středním a nižším — včetně planet lidských bytostí, Gandharvů, Garuḍů, velkých hadů, Siddhů, Cāraṇů a Vidyādharů, velkých světců, Yamarāje, Manuů, Yakṣů, Rākṣasů, Piśāců a jejich vládců a také pánů duchů a Bhūtů. Porazil i vládce všech ostatních planet osídlených živými bytostmi a podmanil si je. Když dobyl sídla všech, uchvátil jejich moc a vliv.
ТЕКСТ 8:
Несметно богатый, Хираньякашипу поселился в раю, где находится знаменитый сад Нандана, дарованный полубогам для наслаждений. Он жил в роскошном дворце Индры, владыки рая. Этот дворец, построенный самим Вишвакармой, зодчим полубогов, был так прекрасен, словно в нем жила богиня процветания вселенной.
Sloka 8:
Hiraṇyakaśipu, jenž vlastnil veškeré bohatství, se usadil v nebesích, kde leží slavná zahrada Nandana, v níž nacházejí potěšení polobozi. Sídlil v nejhonosnějším paláci nebeského krále Indry, který osobně postavil architekt polobohů Viśvakarmā a který byl tak krásný, jako by v něm bydlela bohyně štěstí celého vesmíru.
ТЕКСТЫ 9-12:
Лестницы в обители Индры были сделаны из кораллов, пол — из бесценных изумрудов, стены — из хрусталя, а колонны — из камня вайдурья. Там были изумительные балдахины, сиденья, украшенные рубинами, и молочно-белые ложа, отделанные жемчугом. Жительницы этого дворца, чьи лица были неописуемо прекрасны и сияли белозубой улыбкой, прогуливались повсюду, мелодично позванивая ножными колокольчиками и ловя свое отражение в драгоценных камнях. Но полубоги, несмотря на всю эту роскошь, были очень подавленны, потому что им приходилось склоняться к стопам Хираньякашипу, который непрестанно ругал и наказывал их безо всякой причины. Живя во дворце Индры, Хираньякашипу был необычайно суров с каждым.
Sloka 9-12:
Schody v Indrově sídle byly z korálu, podlaha se skvěla smaragdy nesmírné ceny, stěny byly z křišťálu a sloupy z kamene jménem vaidūrya. Úžasné baldachýny byly nádherně zdobené, místa k sezení byla posázená rubíny a hedvábné ložní prádlo, bílé jako pěna, zdobily perly. Tamní ženy, jež měly nádherné zuby a překrásné tváře, chodily po paláci s libozvučně cinkajícími zvonky na kotnících a viděly, jak se jejich krása zrcadlí v drahokamech. Polobozi však byli nesmírně sužováni a museli skládat poklony u nohou Hiraṇyakaśipua, který je bez jediného důvodu přísně trestal. Tak žil Hiraṇyakaśipu v paláci a krutě vládl všem.
ТЕКСТ 13:
О царь, Хираньякашипу очень любил хмельные напитки с крепким запахом, поэтому он всегда был пьян и взгляд его медно-красных глаз блуждал из стороны в сторону. Он вызывал у окружающих отвращение, но из-за того, что, занимаясь мистической йогой и совершая великую аскезу, Хираньякашипу обрел огромное могущество, все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, — всячески старались ублажить его и собственными руками подносили ему разные дары.
Sloka 13:
Můj milý králi, Hiraṇyakaśipu byl bez ustání opojen silně aromatickými víny a likéry. Proto stále koulel očima, které svou barvou připomínaly měď. Jelikož ale podstoupil velkou askezi na úrovni mystické yogy, všichni až na tři nejpřednější polobohy — Pána Brahmu, Pána Śivu a Pána Viṣṇua — ho i přesto, že byl tak ohavný, osobně uctívali a vlastníma rukama mu přinášeli různé dary pro jeho potěšení.
ТЕКСТ 14:
О сын Панду [Махараджа Юдхиштхира], восседая на троне Индры, необычайно могущественный Хираньякашипу подчинил себе обитателей всех планет. Двое гандхарвов — Вишвавасу и Тумбуру, — а также я и все видьядхары, апсары и мудрецы неустанно пели ему молитвы, всячески восхваляя его.
Sloka 14:
Ó Mahārāji Yudhiṣṭhire, potomku Pāṇḍua! Hiraṇyakaśipu, usazený na trůnu krále Indry, vlastní silou ovládal obyvatele všech ostatních planet. Dva Gandharvové — Viśvāvasu a Tumburu — já sám, Vidyādharové, Apsary a mudrci jsme mu znovu a znovu přednášeli oslavné modlitby.
ТЕКСТ 15:
Те, кто строго исполнял обязанности в соответствии со своей варной и ашрамом, приносили Хираньякашипу жертвы и богатые дары, а он, вместо того чтобы разделить эти подношения между полубогами, забирал все себе.
Sloka 15:
Hiraṇyakaśipu, jehož striktní následovníci zásad vareṇ a āśramů uctívali oběťmi a věnovali mu přitom velké dary, místo dávání podílů z obětin polobohům přijímal vše sám.
ТЕКСТ 16:
Словно в страхе перед Хираньякашипу, Земля, состоящая из семи островов, приносила урожаи не дожидаясь, пока ее вспашут. Этим она напоминала коров сурабхи из духовного мира или коров кама-дугха с райских планет. Земля обеспечивала всех зерном, коровы в изобилии давали молоко, а небо услаждало взор чудесными явлениями.
Sloka 16:
Planeta Země, sestávající ze sedmi ostrovů, jako by se Hiraṇyakaśipua bála a stále plodila bez jakéhokoliv obdělávání. Připomínala tak krávy surabhi v duchovním světě nebo kāma-dughā na nebeských planetách. Země dávala dostatek obilí, krávy dojily hojně mléka a meziplanetární prostor krásně zdobily úžasné jevy.
ТЕКСТ 17:
Все океаны, что есть во вселенной, а также их жены — реки, впадающие в эти океаны, — приносили в своих волнах драгоценные камни для Хираньякашипу. Во вселенной есть океаны соленой воды, сока сахарного тростника, вина, топленого масла, молока, йогурта и пресной воды.
Sloka 17:
Různé oceány ve vesmíru a řeky, které se do nich vlévají a jsou přirovnány k jejich manželkám, dodávaly Hiraṇyakaśipuovi svými vlnami různé druhy drahokamů. Byly to oceány slané vody, šťávy z cukrové třtiny, vína, přečištěného másla, mléka, jogurtu a sladké vody.
ТЕКСТ 18:
Долины, раскинувшиеся среди гор, стали местом развлечений Хираньякашипу, который сделал так, что в любое время года деревья и другие растения пышно цвели и давали много плодов. Всеми процессами — будь то орошение, иссушение или сжигание, за которые обычно отвечают Индра, Ваю и Агни, — Хираньякашипу правил сам, не нуждаясь в помощи полубогов.
Sloka 18:
Údolí mezi horami se stala místy skýtajícími Hiraṇyakaśipuovi potěšení. Jeho moc byla taková, že všechny stromy a rostliny dávaly hojné množství plodů a květů v každém ročním období. Sesílání deště, vysoušení a spalování, jež běžně náleží třem správcům vesmíru — Indrovi, Vāyuovi a Agnimu — řídil Hiraṇyakaśipu sám, bez pomoci polobohů.
ТЕКСТ 19:
Хотя Хираньякашипу подчинил своей власти все стороны света и мог сколько угодно предаваться желанным его сердцу наслаждениям, он не был удовлетворен, ибо, вместо того чтобы обуздать свои чувства, всегда оставался их слугой.
Sloka 19:
I přesto, že získal moc nad všemi světovými stranami a nejvyšší možnou měrou se těšil všem druhům smyslového požitku, byl nespokojený, neboť místo toho, aby ovládal své smysly, zůstal jejich služebníkem.
ТЕКСТ 20:
Безмерно гордый своими богатствами, Хираньякашипу очень долгое время нарушал законы и предписания, изложенные в авторитетных шастрах. Так проходила его жизнь после того, как великие брахманы — четыре Кумара — прокляли его.
Sloka 20:
Hiraṇyakaśipu tak strávil dlouhou dobu, nesmírně pyšný na své bohatství a překračující zákony a usměrnění uvedené v autoritativních śāstrách. Stihlo jej tedy prokletí čtyř Kumārů, velkých brāhmaṇů.
ТЕКСТ 21:
Правители разных планет и все остальные очень страдали от ужасных наказаний, которые им приходилось терпеть от Хираньякашипу. Исполненные страха и отчаяния и неспособные найти иное прибежище, они вверили себя Верховной Личности Бога, Господу Вишну.
Sloka 21:
Všichni, včetně vládců různých planet, nesmírně trpěli tvrdými tresty, které jim Hiraṇyakaśipu udílel. Vystrašení a rozrušení, neschopni najít jiné útočiště, se nakonec odevzdali Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇuovi.
ТЕКСТЫ 22-23:
«Мы в глубоком почтении склоняемся перед той стороной горизонта, где пребывает Верховная Личность Бога, куда отправляются чистые души, отрекшиеся от мира великие святые, и откуда они уже не возвращаются». Таким образом, погрузившись в эту медитацию, не засыпая и на мгновение, полностью владея своим умом и питаясь только воздухом, полубоги, управляющие разными планетами, стали поклоняться Хришикеше.
Sloka 22-23:
“S úctou se pokloňme ve směru, kde sídlí Nejvyšší Osobnost Božství, kam odcházejí velcí světci, očištěné duše ve stavu odříkání, a odkud se poté, co tam odešli, nikdy nevracejí.” Vládnoucí božstva různých planet začala uctívat Hṛṣīkeśu touto meditací, při níž vůbec nespala, zcela ovládla mysl a živila se pouze vzduchem.
ТЕКСТ 24:
И тогда полубоги услышали божественный глас, который был подобен раскатам грома и прогонял любые страхи. Недоступный материальному зрению, Господь обратился к полубогам с такими словами.
Sloka 24:
Poté v jejich přítomnosti zazněla transcendentální zvuková vibrace, která pocházela od osobnosti neviditelné hmotným očím. Hlas, hluboký jako hřmění v oblacích, byl velmi povzbudivý; zaháněl všechen strach.
ТЕКСТЫ 25-26:
О лучшие из мудрецов, не бойтесь! Да сопутствует вам удача во всем. Станьте Моими преданными, слушая и пересказывая повествования обо Мне и вознося Мне молитвы. Такая деятельность — источник благословений для всех живых существ. Я прекрасно знаю о злодеяниях Хираньякашипу и очень скоро положу им конец. Пока же наберитесь терпения и подождите.
Sloka 25-26:
Hlas Pána zněl: Ó nejlepší z učených osobností, nebojte se! Přeji vám veškeré štěstí. Staňte se Mými oddanými tak, že o Mně budete naslouchat, opěvovat Mě a věnovat Mi modlitby, neboť tyto činnosti přinášejí požehnání všem živým bytostem. Vím vše o Hiraṇyakaśipuově jednání a velice brzy mu učiním přítrž. Do té doby prosím trpělivě čekejte.
ТЕКСТ 27:
Кто ненавидит полубогов (представителей Верховной Личности Бога), кто ненавидит вайшнавов, брахманов и коров, ненавидит ведическое знание и религиозные заповеди, а в конечном счете ненавидит и Меня, Верховного Господа, — те непременно будут уничтожены вместе с созданной ими цивилизацией.
Sloka 27:
Když někdo vystupuje nepřátelsky vůči polobohům, kteří zastupují Nejvyšší Osobnost Božství, Védám, které dávají veškeré poznání, kravám, brāhmaṇům, vaiṣṇavům, náboženským zásadám a nakonec Mně, Nejvyšší Osobnosti Božství, bude i se svou civilizací velice brzy zničen.
ТЕКСТ 28:
Когда Хираньякашипу станет мучить своего сына Прахладу — великого преданного, спокойного, рассудительного и ни с кем не враждующего, — Я убью Хираньякашипу, несмотря на все благословения, которые он получил от Брахмы.
Sloka 28:
Jakmile bude Hiraṇyakaśipu týrat velkého oddaného Prahlāda, svého vlastního syna, který je klidný a rozvážný a nemá nepřátel, ihned ho zabiji, navzdory Brahmovým požehnáním.
ТЕКСТ 29:
Великий святой Нарада Муни продолжал: Когда Верховный Господь, духовный учитель каждого, утешил Своими словами полубогов, обитавших на райских планетах, те выразили Ему почтение и спокойно вернулись в свои обители, хорошо понимая, что демон Хираньякашипу, по сути дела, уже мертв.
Sloka 29:
Velký světec Nārada Muni pokračoval: Nejvyšší Pán, duchovní mistr všech, uklidnil polobohy žijící na nebeských planetách, ti se Mu s úctou poklonili a vrátili se přesvědčeni, že nyní je démon Hiraṇyakaśipu prakticky mrtev.
ТЕКСТ 30:
У Хираньякашипу было четыре замечательных сына, наделенных многими достоинствами, и лучшего из них звали Прахладой. Прахлада олицетворял собой все божественные добродетели, ибо был чистым преданным Верховного Господа.
Sloka 30:
Hiraṇyakaśipu měl čtyři obdivuhodné, velmi schopné syny, mezi nimiž vynikal ten, který se jmenoval Prahlāda. Měl všechny transcendentální vlastnosti, protože byl čistým oddaným Osobnosti Božství.
ТЕКСТЫ 31-32:
[В этом стихе описываются качества Махараджи Прахлады, сына Хираньякашипу.] Обладая всеми качествами настоящего брахмана, он отличался благонравием и был полон решимости постичь Абсолютную Истину. Он в совершенстве владел своими чувствами и умом. Подобно Сверхдуше, он был лучшим другом каждого и желал добра всем живым существам. Он с готовностью прислуживал любому уважаемому человеку, а о бедных заботился, как отец о своих детях. Для сверстников он был любящим братом, а своих духовных наставников, школьных учителей и старших духовных братьев почитал наравне с Верховной Личностью Бога. Он мог бы возгордиться своим образованием, богатством, красотой или знатным происхождением, однако в нем не было ни капли высокомерия.
Sloka 31-32:
(Zde jsou popsány vlastnosti, které měl Mahārāja Prahlāda, syn Hiraṇyakaśipua:) Byl dokonale vychovaný a vzdělaný jako kvalifikovaný brāhmaṇa. Měl vynikající charakter a byl odhodlaný poznat Absolutní Pravdu. Zcela ovládal své smysly a mysl. Stejně jako Nadduše byl laskavý ke každé živé bytosti a nejlepší přítel všech. K úctyhodným osobám se choval jako obyčejný služebník, k nebohým jako otec, sobě rovným byl nakloněn jako chápající bratr a své učitele, duchovní mistry a starší duchovní bratry považoval za rovné Nejvyšší Osobnosti Božství. Nebyl pyšný, přestože byl obdařen vzděláním, bohatstvím, krásou, urozeností a tak dále.
ТЕКСТ 33:
Хотя Махараджа Прахлада родился в семье асуров, сам он был великим преданным Господа Вишну. В отличие от своих сородичей, он никогда не питал враждебных чувств к вайшнавам. Он был спокоен, даже если ему грозила опасность, и не проявлял ни малейшего интереса к описанной в Ведах кармической деятельности. Все материальное он считал бесполезным и потому был свободен от мирских желаний. Он всегда владел своими чувствами и жизненной силой и, обладая стойким разумом и решимостью, держал в узде вожделение.
Sloka 33:
Přestože se Prahlāda Mahārāja narodil v rodině asurů, sám nebyl asurou, ale velkým oddaným Pána Viṣṇua. Na rozdíl od ostatních asurů nikdy nechoval zášť vůči vaiṣṇavům. Nerozrušilo ho, když se ocitl v nebezpečí, a přímo ani nepřímo se nezajímal o plodonosné činnosti popsané ve Védách. Hmotné věci pro něho neměly žádnou cenu, a byl tedy zcela prostý hmotných tužeb. Vždy ovládal smysly a životní vzduch a s vyrovnanou inteligencí a rozhodností překonal veškerý chtíč.
ТЕКСТ 34:
О царь, святые мудрецы и вайшнавы по сей день восхваляют Махараджу Прахладу за его великие добродетели. Как все замечательные качества вечно пребывают в Верховной Личности Бога, так они неизменно есть и в Его преданном — Махарадже Прахладе.
Sloka 34:
Učení světci a vaiṣṇavové i dnes opěvují Prahlādovy dobré vlastnosti, ó králi. Tak jako vždy najdeme všechny příznivé vlastnosti u Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, má je věčně i Jeho oddaný Prahlāda Mahārāja.
ТЕКСТ 35:
О Махараджа Юдхиштхира, где бы ни заходила речь о деяниях и качествах святых, даже враги демонов — полубоги, — а тем более ты и другие люди, упоминают о Махарадже Прахладе как о великом преданном.
Sloka 35:
Na každém shromáždění, kde se hovoří o světcích a oddaných, se i nepřátelé démonů (polobozi) — a což potom ty, králi Yudhiṣṭhire—pochvalně zmiňují o Prahlādovi Mahārājovi, jehož uvádějí jako příklad velkého oddaného.
ТЕКСТ 36:
Кто сможет перечесть все божественные добродетели Махараджи Прахлады? Он непоколебимо верил в Господа Ва̄судеву, Кришну [сына Васудевы], и был Его чистым преданным. Он с самого рождения питал привязанность к Господу Кришне, ибо и раньше преданно служил Ему. Хотя добродетели Махараджи Прахлады нельзя перечислить, все они ясно говорят о том, что он был великой душой [махатмой].
Sloka 36:
Kdo by dokázal uvést Prahlādovy nesčetné transcendentální vlastnosti? Projevoval čistou oddanost a neochvějnou víru ve Vāsudeva, Pána Kṛṣṇu (Vasudevova syna). Jeho připoutanost k Pánu Kṛṣṇovi byla přirozená díky jeho předchozí oddané službě. Přestože jeho dobré vlastnosti nelze vyčíslit, dokazují, že byl velkou duší (mahātmou).
ТЕКСТ 37:
С самого младенчества Махараджа Прахлада не проявлял никакого интереса к игрушкам. Он отказался от всех детских развлечений и, полностью погруженный в сознание Кришны, был молчалив и спокоен. Поскольку его ум неизменно влекло к Кришне, он не понимал, как другие могут жить лишь ради чувственных удовольствий.
Sloka 37:
Prahlāda Mahārāja se od nejútlejšího dětství nezajímal o dětské hračky. Zcela se jich zřekl a zůstával tichý a navenek netečný, plně zaujatý vědomím Kṛṣṇy. Jelikož jeho mysl byla prostoupena vědomím Kṛṣṇy, nechápal, jak se může celý svět točit kolem uspokojování smyslů.
ТЕКСТ 38:
Махараджа Прахлада всецело был поглощен мыслями о Кришне и, пребывая в объятиях Господа, даже не сознавал, как он сидит, ходит, лежит, ест, пьет или разговаривает; любая потребность его тела удовлетворялась сама собой.
Sloka 38:
Prahlāda Mahārāja zůstával trvale pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu. Když byl takto neustále v objetí Pána, ani nevěděl, jak samočinně probíhaly nezbytné činnosti jeho těla — jak seděl, chodil, jedl, ležel, pil či hovořil.
ТЕКСТ 39:
Пребывая в полном сознании Кришны, он то плакал, то смеялся, а иногда, охваченный ликованием, пел во весь голос.
Sloka 39:
Díky rozvinutému vědomí Kṛṣṇy někdy plakal, jindy se smál, někdy dával najevo radost a jindy hlasitě zpíval.
ТЕКСТ 40:
Иногда, увидев перед собой Верховного Господа, Махараджа Прахлада приходил в необычайное волнение и начинал громко взывать к Нему. Порой, ликуя, он без всякого стеснения танцевал, а порой, всецело поглощенный мыслями о Кришне, отождествлял себя с Ним и подражал Его играм.
Sloka 40:
Když Prahlāda Mahārāja viděl Nejvyšší Osobnost Božství, plný úzkosti hlasitě volal. Někdy ze samé radosti pozbyl studu a začal tančit v extázi a jindy, zcela pohroužen v myšlenkách na Kṛṣṇu, se cítil s Pánem totožný a napodoboval Jeho zábavy.
ТЕКСТ 41:
Иногда Махараджа Прахлада чувствовал прикосновение лотосных рук Господа. В этот миг его охватывало духовное ликование и он не мог произнести ни слова. От переполнявшей его любви к Богу волоски на его теле поднимались, а из полуприкрытых глаз лились слезы.
Sloka 41:
Někdy, když cítil dotek Pánových lotosových rukou, prožíval duchovní radost a mlčel. Z lásky k Pánu se mu ježily chlupy a z přivřených očí mu kanuly slzy.
ТЕКСТ 42:
Благодаря тому что Махараджа Прахлада общался с чистыми, совершенными преданными, которых ничто материальное не привлекало, он всегда был поглощен служением лотосным стопам Верховной Личности Бога. Видя в нем проявления глубоких экстатических переживаний, даже очень бедные в духовном отношении люди очищались. Иначе говоря, Махараджа Прахлада одарял их трансцендентным блаженством.
Sloka 42:
Jelikož Prahlāda Mahārāja přišel do styku s dokonalými, čistými oddanými, kteří nemají vůbec nic společného s čímkoliv hmotným, neustále se věnoval službě Pánovým lotosovým nohám. Ti, kdo zaostávali v duchovní realizaci, se očistili pohledem na rysy jeho těla, když byl v dokonalé extázi. Prahlāda Mahārāja je obdařoval transcendentální blažeností.
ТЕКСТ 43:
О царь Юдхиштхира, демон Хираньякашипу мучил этого возвышенного и необычайно счастливого преданного, который был его собственным сыном.
Sloka 43:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, démon Hiraṇyakaśipu tohoto vznešeného, požehnaného oddaného mučil, přestože byl Prahlāda jeho vlastní syn.
ТЕКСТ 44:
Махараджа Юдхиштхира сказал: О лучший из духовных наставников и величайший святой среди полубогов, почему Хираньякашипу причинил столько зла своему родному сыну — Махарадже Прахладе, ведь он был чистой, возвышенной душой, настоящим святым? Пожалуйста, объясни мне это.
Sloka 44:
Mahārāja Yudhiṣṭhira pravil: Ó nejlepší ze světců mezi polobohy a nejlepší z duchovních vůdců! Jak je možné, že Hiraṇyakaśipu působil Prahlādovi Mahārājovi, čistému a vznešenému světci, tolik potíží, když byl Prahlāda jeho vlastní syn? To bych se od tebe chtěl dozvědět.
ТЕКСТ 45:
Отец и мать всегда полны нежной любви к своим детям. Если дети ведут себя непослушно, родители наказывают их, но они делают это в назидание ребенку и ради его же блага, а вовсе не потому, что относятся к нему враждебно. Как же мог Хираньякашипу, отец Махараджи Прахлады, подвергать наказаниям такого возвышенного сына? Я очень хотел бы понять это.
Sloka 45:
Otec a matka mají vždy rádi své děti. Když jsou neposlušné, plísní je nikoliv z nepřátelství, ale jen pro jejich poučení a dobro. Jak mohl Hiraṇyakaśipu, Prahlādův otec, trestat tak vznešeného syna? To si přeji vědět.
ТЕКСТ 46:
Махараджа Юдхиштхира продолжал: Разве может отец быть столь жестоким к послушному, благонравному и почтительному с ним сыну? Господин мой, это просто неслыханно, чтобы любящий отец наказывал своего добродетельного сына, желая убить его. Рассей же, о брахман, наши сомнения, объясни, в чем тут дело.
Sloka 46:
Mahārāja Yudhiṣṭhira se dále otázal: Jak se mohl otec dopouštět takového násilí na svém vznešenému synovi, který byl poslušný, způsobný a měl svého otce v úctě? Ó brāhmaṇo, můj pane, ještě nikdy jsem neslyšel nic tak rozporuplného: milující otec trestá svého vznešeného syna s úmyslem ho zabít. Prosím, rozptyl naše pochyby.