Skip to main content

ГЛАВА ПЯТАЯ

KAPITOLA PÁTÁ

Махараджа Прахлада, святой сын Хираньякашипу

Prahlāda Mahārāja, svatý syn Hiraṇyakaśipua

Прахлада Махараджа был полностью сосредоточен на поклоне нии Господу Вишну и потому не подчинялся указаниям своих материалистичных учителей. В этой главе говорится, что Хираньякашипу даже бросал Махараджу Прахладу к ядовитым змеям и под ноги слонам, но так и не смог убить его.

Prahlāda Mahārāja neplnil nařízení svých učitelů, neboť neustále uctíval Pána Viṣṇua. Tato kapitola líčí, jak se ho Hiraṇyakaśipu snažil zabít—dokonce ho nechal uštknout hadem a hodit pod nohy slonům — ale nikdy neuspěl.

У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.

Hiraṇyakaśipuův duchovní učitel Śukrācārya měl dva syny, Ṣaṇḍu a Amarku, kterým byl Prahlāda Mahārāja svěřen k výchově. Snažili se ho vzdělávat v politice, ekonomii a jiných hmotných oborech, ale Prahlāda jejich pokynů nedbal a zůstal i nadále čistým oddaným. Nikdy se mu nelíbilo pojetí založené na rozlišování mezi přáteli a nepřáteli. Jelikož měl duchovní zájmy, byl stejně nakloněn všem.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.

Jednou se Hiraṇyakaśipu svého syna zeptal, co považuje za nejlepší z toho, co se naučil od svých učitelů. Prahlāda Mahārāja odpověděl, že člověk, který je zcela prostoupen hmotným vědomím rozdílů a myslí si: “To je moje, a toto patří mému nepříteli,” se má zříci rodinného života a odejít do lesa uctívat Nejvyššího Pána.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.

Když Hiraṇyakaśipu slyšel svého malého syna hovořit o oddané službě, usoudil, že ho zkazil nějaký přítel ve škole. Nařídil proto učitelům postarat se, aby se z chlapce nestal oddaný vědomý si Kṛṣṇy. Když se však Ṣaṇḍa a Amarka Prahlāda Mahārāje tázali, proč se staví proti jejich učení, Prahlāda je poučil, že považovat se za vlastníka je iluze a on se proto snaží stát čistým oddaným Pána Viṣṇua. Učitelé, které tato odpověď velice rozhněvala, chlapce trestali a různě ho zastrašovali. Učili ho, jak nejlépe uměli, a poté ho přivedli k jeho otci.

Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.

Hiraṇyakaśipu si láskyplně posadil svého syna na klín a tázal se ho na to nejlepší, co se od svých učitelů naučil. Prahlāda Mahārāja začal jako obvykle velebit devět způsobů oddané služby, počínaje śravaṇam a kīrtanam. Hiraṇyakaśipu, král démonů, se nesmírně rozhněval a plísnil Ṣaṇḍu a Amarku, že chlapce špatně vychovali. Tito takzvaní učitelé králi sdělili, že Prahlāda Mahārāja je oddaným sám od sebe a jejich pokyny neposlouchá. Když prokázali svou nevinu, Hiraṇyakaśipu se svého syna zeptal, kde se učil viṣṇu-bhakti. Prahlāda Mahārāja odpověděl, že ti, kdo lpí na rodinném životě, nemohou rozvinout vědomí Kṛṣṇy; ani individuálně, ani kolektivně. Místo toho opakovaně podstupují utrpení v podobě rození a umírání v hmotném světě a neustále jen žvýkají to, co je již přežvýkané. Prahlāda vysvětlil, že povinností všech lidí je přijmout útočiště u čistého oddaného, což jim umožní poznat vědomí Kṛṣṇy.

Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.

Hiraṇyakaśipua tato odpověď rozzuřila a shodil syna z klína. Pak nařídil svým pomocníkům, aby Prahlāda zabili, když je tak proradný, že se stal oddaným Viṣṇua, který zabil Hiraṇyākṣu, jeho vlastního strýce. Hiraṇyakaśipuovi pomocníci bodali Prahlāda ostrými zbraněmi, hodili ho pod nohy slonům, vystavili ho pekelným mukám, svrhli ho z vrcholku hory a snažili se ho zabít tisíci dalšími způsoby, ale nepodařilo se jim to. Hiraṇyakaśipu se začínal svého syna stále více bát a nechal ho uvěznit. Synové Hiraṇyakaśipuova duchovního učitele Śukrācāryi začali chlapce učit svým vlastním způsobem, ale Prahlāda jejich pokyny nepřijímal. Když odešli ze třídy, začal ve škole kázat o vědomí Kṛṣṇy, a díky tomu se ze všech jeho spolužáků, synů démonů, stali oddaní jako on.

ТЕКСТ 1:
Великий святой Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали своим жрецом Шукрачарью, который и стал проводить для них всевозможные обряды. Двое же сыновей Шукрачарьи — Шанда и Амарка — жили недалеко от дворца Хираньякашипу.
Sloka 1:
Velký světec Nārada Muni pravil: Démoni v čele s Hiraṇyakaśipuem přijali Śukrācāryu za svého kněze, který měl konat obřady. Dva Śukrācāryovi synové, Ṣaṇḍa a Amarka, žili poblíž Hiraṇyakaśipuova paláce.
ТЕКСТ 2:
Махараджа Прахлада не нуждался в образовании, ибо уже постиг науку преданного служения. Но когда Хираньякашипу отправил его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те приняли Прахладу в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.
Sloka 2:
Prahlāda Mahārāja již věděl, jak žít jako oddaný. Když ho však otec poslal na vychování k těmto dvěma synům Śukrācāryi, přijali ho do své školy společně s dalšími syny asurů.
ТЕКСТ 3:
Хотя Прахлада слушал своих учителей и прилежно повторял за ними правила политики и экономики, он понимал, что жить по этим правилам — значит делить окружающих на друзей и врагов, и потому мирская наука ему не нравилась.
Sloka 3:
Prahlāda slyšel a opakoval to, co učitelé vykládali o politice a ekonomii, ale věděl, že tato politická filozofie znamená pokládat někoho za přítele a někoho jiného za nepřítele, a proto ji neměl rád.
ТЕКСТ 4:
О царь Юдхиштхира, как-то раз Хираньякашипу, владыка демонов, усадил Прахладу к себе на колени и с глубокой нежностью спросил его: «Скажи мне, сынок, какое из полученных тобой наставлений ты считаешь наилучшим?»
Sloka 4:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, jednou si král démonů Hiraṇyakaśipu posadil svého syna na klín a láskyplně se ho otázal: Můj milý synu Prahlāde, pověz mi prosím, co považuješ za nejlepší ze všeho, co ses naučil od svých učitelů.
ТЕКСТ 5:
Махараджа Прахлада ответил: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель объяснил мне, что любой, кто получил бренное тело и поглощен преходящими семейными заботами, всегда пребывает в беспокойстве, ибо свалился в темный колодец, где нет воды, а есть только страдания. Человек должен оставить мирскую жизнь и уйти в лес [вану]. Это значит, что ему следует отправиться во Вриндаван, где безраздельно царит сознание Кришны, и так обрести покровительство Верховной Личности Бога.
Sloka 5:
Prahlāda Mahārāja odpověděl: Ó nejlepší z asurů, králi démonů! Od svého duchovního učitele jsem se naučil, že ten, kdo přijal dočasné tělo a dočasný život hospodáře, je soužen úzkostí, protože spadl do temné studny, kde není žádná voda, ale pouze utrpení. Člověk by měl s takovým životem skončit a odejít do lesa (vanu). Přesněji řečeno, měl by jít do Vṛndāvanu, kde existuje pouze vědomí Kṛṣṇy, a tak přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 6:
Нарада Муни продолжал: Когда Хираньякашипу, царь демонов, услышал от Махараджи Прахлады слова о самоосознании и преданном служении Господу — слова, говорившие о приверженности Прахлады к врагам отца, — он рассмеялся и сказал: «Вот как поучения недругов губят детский разум».
Sloka 6:
Nārada Muni pokračoval: Když Prahlāda Mahārāja promluvil o cestě seberealizace oddanou službou — a tak se projevil jako věrný stoupenec otcových nepřátel — Hiraṇyakaśipu, král démonů, vyslechl jeho slova a se smíchem pravil: “Takto slova nepřítele ničí inteligenci dětí!”
ТЕКСТ 7:
Хираньякашипу попросил своих помощников: «Дорогие демоны, пожалуйста, следите за этим мальчиком и надежно защитите его разум от тлетворного влияния вайшнавов, которые могут проникнуть в гурукулу под видом обычных людей».
Sloka 7:
Hiraṇyakaśipu své pomocníky vyzval: Moji milí démoni, zajistěte tomuto chlapci v guru-kule, kde je vyučován, dokonalou ochranu, aby jeho inteligenci již nikdy neovlivňovali vaiṣṇavové, kteří by tam mohli přijít v přestrojení.
ТЕКСТ 8:
Когда слуги Хираньякашипу привели Прахладу обратно в гурукулу [туда, где брахманы обучали детей], жрецы демонов, Шанда и Амарка, обратились к нему с мягкими словами. Стараясь говорить как можно спокойнее и ласковее, они задали Прахладе такие вопросы.
Sloka 8:
Když byl Prahlāda přiveden Hiraṇyakaśipuovými služebníky zpět do guru-kuly (na místo, kde brāhmaṇové učí svěřené žáky), Ṣaṇḍa a Amarka, kněží démonů, ho upokojili. Příjemným tónem a láskyplnými slovy mu položili následující otázky.
ТЕКСТ 9:
Прахлада, сынок, да будет жизнь твоя мирной и благополучной. Пожалуйста, не обманывай нас, скажи чистую правду. Все другие мальчики, в отличие от тебя, не ведут таких странных речей. Откуда ты получил эти наставления? Как твой разум подвергся столь пагубному влиянию?
Sloka 9:
Milý synu Prahlāde, přejeme ti klid a štěstí. Laskavě nám nelži. Odpověz po pravdě. Chlapci, které vidíš, nejsou jako ty, neboť nemluví scestně. Jak ses dostal k tomuto učení? Jak se mohlo stát, že byla tvá inteligence takto znečištěna?
ТЕКСТ 10:
О лучший из членов твоей семьи, сам ли ты осквернил свой разум или это сделали какие-то враги? Мы, твои учителя, с нетерпением ждем ответа. Пожалуйста, расскажи нам правду.
Sloka 10:
Ó nejlepší z vaší rodiny, způsobil sis toto znečištění své inteligence sám, nebo je dílem nepřátel? Jsme tvoji učitelé a velmi si to přejeme od tebe slyšet. Prosíme, řekni nám pravdu.
ТЕКСТ 11:
Махараджа Прахлада ответил: Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя разум людей в заблуждение, заставляет их делить окружающих на друзей и врагов. О действии этой энергии я уже слышал из достоверных источников и теперь воочию вижу, как она сбивает всех с толку.
Sloka 11:
Prahlāda Mahārāja odpověděl: S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož vnější energie klame inteligenci lidí, a tak vytváří rozdíly jako “můj přítel” a “můj nepřítel”. Již jsem o tom slyšel z autoritativních zdrojů, ale nyní to sám zažívám.
ТЕКСТ 12:
Тот, кто ублаготворил Верховную Личность Бога преданным служением, становится пандитом и не видит больше различий между врагами, друзьями и самим собой. Обретя истинный разум, такая душа думает: «Все мы — вечные слуги Господа, поэтому нет разницы между одним живым существом и другим».
Sloka 12:
Když živá bytost potěší Nejvyšší Osobnost Božství svou oddanou službou, stává se z ní paṇḍita a nečiní rozdíly mezi nepřáteli, přáteli a sebou sama. Potom inteligentně uvažuje: “Každý z nás je věčný služebník Boha, a proto se od sebe nelišíme.”
ТЕКСТ 13:
Человек, привыкший делить окружающих на врагов и друзей, не способен увидеть пребывающую в нем Сверхдушу. Что говорить о таких людях — ведь порой даже Господь Брахма и другие великие знатоки Вед не могут до конца понять, как идти путем преданного служения. Все это происходит по воле Верховного Господа, и только благодаря тому, что Он Сам одарил меня разумом, я встал на сторону того, кого вы считаете своим врагом.
Sloka 13:
Ti, kdo neustále uvažují v pojmech “nepřítel” a “přítel”, v sobě nedokáží nalézt Nadduši. A nejen oni — i tak vznešené osoby, jako je Pán Brahmā, které jsou plně obeznámené s védskou literaturou, jsou někdy zmatené co se týče následování zásad oddané služby. Tentýž Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který vytvořil tuto situaci, mi dal inteligenci, abych se přidal na stranu vašeho takzvaného nepřítele.
ТЕКСТ 14:
О брахманы [учителя], подобно тому как железо притягивается к магниту, мое сознание, изменившееся по воле Господа Вишну — того, кто держит в руке диск, — всегда стремится к Господу. Поэтому я не могу не думать о Нем.
Sloka 14:
Ó brāhmaṇové (učitelé)! Tak jako se železo samo přibližuje k magnetu, který ho přitahuje, mé vědomí přitahuje Pán Viṣṇu, jenž drží v ruce disk. Je změněné Jeho vůlí, a nemám tedy žádnou nezávislost.
ТЕКСТ 15:
Святой мудрец Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям — Шанде и Амарке, отпрыскам Шукрачарьи, — великий Махараджа Прахлада умолк. А эти так называемые брахманы обрушили на него свой гнев. Поскольку они были слугами Хираньякашипу, их очень расстроили слова Махараджи Прахлады, и они принялись его ругать.
Sloka 15:
Mocný světec Nārada Muni pokračoval: Toto řekl Prahlāda Mahārāja, velká duše, svým učitelům Ṣaṇḍovi a Amarkovi, kteří pocházeli ze semene Śukrācāryi, a poté se odmlčel. Tito takzvaní brāhmaṇové se na něho ihned rozhněvali. Jelikož byli služebníky Hiraṇyakaśipua, Prahlādova řeč je velice mrzela a vyčinili mu následujícími slovy.
ТЕКСТ 16:
А ну-ка принесите палку! Этот Прахлада позорит наше доброе имя. Из-за своих порочных убеждений он стал для династии демонов не лучше, чем кусок угля. Надо применить к нему последний из четырех способов обуздания непокорных.
Sloka 16:
Přineste mi hůl! Ten Prahlāda ničí naši dobrou pověst. Má nezdravou inteligenci, a tak je jako uhlík doutnající v dynastii démonů. Nyní je třeba s ním naložit podle čtvrtého ze čtyř způsobů politické diplomacie.
ТЕКСТ 17:
Этот негодяй Прахлада — словно колючее дерево, выросшее в сандаловом лесу. Сандаловые деревья срубают топором, рукоятку которого чаще всего делают из деревьев с колючками. Так вот, Господь Вишну — это топор, под корень срубающий всю династию демонов, а Прахлада — его топорище.
Sloka 17:
Ten darebák Prahlāda se objevil jako trnitý strom v santálovém lese. K pokácení santálových stromů je třeba sekery a dřevo trnitého stromu je vhodné na její rukojeť. Pán Viṣṇu je sekerou na vykácení santálového lesa, démonského rodu, a Prahlāda je její rukojetí.
ТЕКСТ 18:
Отругав Махараджу Прахладу и пригрозив ему всевозможными карами, Шанда и Амарка, учителя Прахлады, стали объяснять ему, как совершать религиозные обряды, обеспечивать свое материальное благополучие и удовлетворять потребности чувств. Именно этому они обучали Прахладу.
Sloka 18:
Ṣaṇḍa a Amarka, Prahlādovi učitelé, svého žáka různými způsoby trestali, všelijak ho zastrašovali a začali ho učit o cestách náboženství, hospodářského rozvoje a smyslového požitku. Tak vypadala jejich výchova.
ТЕКСТ 19:
Спустя некоторое время учителя Махараджи Прахлады, Шанда и Амарка, решили, что теперь он уже знает, как охлаждать пыл бунтарей, как ублажать их, предоставляя им престижные посты, как применять принцип «разделяй и властвуй» и как наказывать непокорных. Однажды, после того как мать Прахлады сама искупала его и надела на него лучшие одежды и украшения, учителя привели Прахладу к его отцу.
Sloka 19:
Po nějaké době si Ṣaṇḍa a Amarka mysleli, že Prahlāda Mahārāja je již dostatečně vzdělaný v diplomatických záležitostech — usmiřování vůdců lidu, jejich dosazování na výnosná místa, jejich rozdělování a panování nad nimi a trestání v případě neposlušnosti. Jednoho dne, když Prahlāda jeho matka osobně umyla, oblékla a pěkně ozdobila množstvím šperků, přivedli ho k jeho otci.
ТЕКСТ 20:
Махараджа Прахлада припал к стопам Хираньякашипу, и тот, с нежностью глядя, как кланяется его дитя, стал осыпать мальчика благословениями и обнял его обеими руками. Любой отец, обнимая своего сына, испытывает радость, и Хираньякашипу тоже почувствовал себя очень счастливым.
Sloka 20:
Když Hiraṇyakaśipu viděl, že mu jeho dítě padlo k nohám a skládá mu poklony, jako milující otec mu ihned začal udílet požehnání a objal ho. Každý otec rád objímá svého syna, a Hiraṇyakaśipu byl také velice šťastný.
ТЕКСТ 21:
Нарада Муни продолжал: О царь Юдхиштхира, Хираньякашипу усадил Махараджу Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Со слезами отцовской нежности, омывавшими улыбающееся лицо Прахлады, Хираньякашипу обратился к своему сыну.
Sloka 21:
Nārada Muni pokračoval: Můj milý králi Yudhiṣṭhire, Hiraṇyakaśipu si posadil Prahlāda Mahārāje na klín a přičichával k jeho hlavě. Z očí mu kanuly slzy lásky a smáčely chlapcův usměvavý obličej. Pak svého syna oslovil.
ТЕКСТ 22:
Хираньякашипу сказал: Прахлада, сынок, да будет долгой твоя жизнь. Ты уже давно слушаешь наставления своих учителей. Поведай же мне о лучшем из того, что довелось тебе от них узнать.
Sloka 22:
Hiraṇyakaśipu řekl: Můj milý synu Prahlāde, požehnaný dlouhým životem, tak dlouho již nasloucháš svým učitelům vykládajícím různá témata. Nyní mi prosím zopakuj, co z tohoto poznání považuješ za nejlepší.
ТЕКСТЫ 23-24:
Махараджа Прахлада сказал: Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого преданного служения. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание.
Sloka 23-24:
Prahlāda Mahārāja řekl: Naslouchání a zpívání o transcendentálním svatém jménu, podobě, vlastnostech a zábavách Pána Viṣṇua, jakož i o všem, co k Němu patří, vzpomínání na ně, sloužení Pánovým lotosovým nohám, uctívání Pána šestnácti předměty, modlení se k Němu, jednání v roli Jeho služebníka, považování Pána za svého nejlepšího přítele a odevzdání všeho Jemu (neboli sloužení tělem, myslí a slovy)—těchto devět procesů je uznáváno za čistou oddanou službu. Ten, kdo zasvětil svůj život službě Kṛṣṇovi těmito devíti metodami, je nejučenější ze všech, neboť si osvojil úplné poznání.
ТЕКСТ 25:
Услышав, что его сын Прахлада говорит о преданном служении, Хираньякашипу ужасно разгневался. Губы его задрожали, и он стал отчитывать Шанду, сына своего гуру Шукрачарьи.
Sloka 25:
Když Hiraṇyakaśipu slyšel od svého syna tato slova o oddané službě, nesmírně se rozhněval a s třesoucími se rty promluvil k Ṣaṇḍovi, synovi svého gurua Śukrācāryi.
ТЕКСТ 26:
О негодный, гнусный потомок брахмана, ты ослушался меня и встал на сторону моих врагов. Ты научил этого бедного мальчика преданному служению! Как ты мог совершить такую глупость?
Sloka 26:
Ty nezpůsobilý, proradný synu brāhmaṇy, nedbal jsi mého příkazu a přidal ses na stranu mých nepřátel. Nebohého chlapce jsi učil o oddané službě! Co je to za nesmysl?
ТЕКСТ 27:
Тот, кто когда-либо совершал грехи, со временем непременно начинает болеть. Точно так же в мире есть много обманщиков, которые выдают себя за наших друзей, однако рано или поздно по их действиям становится ясно, что на самом деле они — наши враги.
Sloka 27:
U hříšných lidí se časem projeví různé nemoci. Podobně je v tomto světě mnoho podvodníků vydávajících se za přátele, avšak z jejich chování plného falše nakonec vyjde na povrch jejich nepřátelství.
ТЕКСТ 28:
Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг царя Индры, о владыка! Ни я, ни другие не учили твоего сына тому, что он сейчас сказал. Склонность к преданному служению развилась в нем сама собой, поэтому не гневайся, пожалуйста, и не возводи на нас напраслину. Нехорошо так оскорблять брахманов.
Sloka 28:
Syn Śukrācāryi, Hiraṇyakaśipuova duchovního učitele, řekl: Ó nepříteli krále Indry! Ó králi! Nic z toho, co tvůj syn Prahlāda řekl, jsem ho nenaučil já ani nikdo jiný. Spontánní oddaná služba se u něho projevila přirozeně. Přestaň se tedy prosím hněvat a zbytečně nás neobviňuj. Není dobré takto urážet brāhmaṇu.
ТЕКСТ 29:
Шри Нарада Муни продолжал: Получив от учителя такой ответ, Хираньякашипу вновь обратился к своему сыну Прахладе. Он спросил: «Ты, негодяй, самый падший в нашем роду, если тебя этому не учили, где ты набрался таких вздорных идей?»
Sloka 29:
Śrī Nārada Muni pokračoval: Poté, co Hiraṇyakaśipu dostal od učitele tuto odpověď, oslovil opět svého syna Prahlāda: Ty darebáku, nejpokleslejší z naší rodiny, když jsi nenabyl tohoto vzdělání od svých učitelů, kde jsi k němu tedy přišel?
ТЕКСТ 30:
Махараджа Прахлада ответил: Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом «жуют пережеванное». Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе.
Sloka 30:
Prahlāda Mahārāja odpověděl: Ti, kdo propadli materialistickému způsobu života, kvůli svým neovládnutým smyslům spějí k pekelnému životu a opakovaně žvýkají to, co je již přežvýkané. Jejich náklonnost ke Kṛṣṇovi se nikdy neprobudí; ani na základě pokynů druhých, ani jejich vlastním úsilím či obojím zároveň.
ТЕКСТ 31:
Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания.
Sloka 31:
Ti, kdo jsou pohlceni vědomím hmotného požitku a za svého vůdce či gurua proto přijímají podobného slepce poutaného k vnějším smyslovým objektům, nemohou pochopit, že cílem života je vrátit se domů, zpátky k Bohu, a sloužit Pánu Viṣṇuovi. Tak jako slepci vedení jiným slepcem nenajdou správnou cestu a spadnou do jámy, lidé ulpívající na hmotě, vedení jiným takovým člověkem, jsou svázáni lany plodonosného jednání, spletenými z velmi pevných provazců, a pokračují v materialistickém způsobu života, zakoušejíce utrpení trojího druhu.
ТЕКСТ 32:
Пока закоренелый материалист не осыпет себя пылью с лотосных стоп вайшнава, всецело свободного от скверны мирского бытия, он не разовьет привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его необычайные деяния. Очистить свою жизнь может лишь тот, кто, обретя сознание Кришны, укрылся под сенью лотосных стоп Верховной Личности Бога.
Sloka 32:
Ti, kdo velmi tíhnou k materialistickému životu, nemohou být poutáni k lotosovým nohám Pána, jenž je oslavován pro své neobyčejné činnosti, dokud si nepotřou těla prachem z lotosových nohou vaiṣṇavy zcela prostého hmotného znečištění. Člověk se může zbavit hmotných nečistot jedině tak, že tímto způsobem rozvine vědomí Kṛṣṇy a přijme útočiště u Pánových lotosových nohou.
ТЕКСТ 33:
Сказав это, Махараджа Прахлада замолчал, и Хираньякашипу, ослепленный яростью, сбросил его со своих колен на землю.
Sloka 33:
Když Prahlāda Mahārāja takto promluvil a umlkl, démon Hiraṇyakaśipu, zaslepený hněvem, ho shodil z klína na zem.
ТЕКСТ 34:
От возмущения и гнева глаза у Хираньякашипу стали красными, как расплавленная медь, и он сказал своим слугам: Заберите от меня этого мальчишку, о демоны! Он достоин смерти. Убейте его сейчас же!
Sloka 34:
Rozhořčený a vzteklý Hiraṇyakaśipu, jehož oči byly rudé jako roztavená měď, řekl svým služebníkům: Ó démoni, odveďte ho pryč! Zasluhuje smrt. Zabijte ho co nejrychleji!
ТЕКСТ 35:
Этот мальчик, Прахлада, — убийца моего брата, ибо он отверг свою семью ради того, чтобы, словно простой слуга, преданно служить нашему врагу, Господу Вишну.
Sloka 35:
Tento chlapec je vrahem mého bratra, neboť se zřekl své rodiny, aby s oddaností sloužil nepříteli, Pánu Viṣṇuovi, jako obyčejný sluha.
ТЕКСТ 36:
Прахладе всего пять лет, но он уже разорвал узы любви, связывавшие его с отцом и матерью. Разве можно полагаться на такого человека? Я очень сомневаюсь, что он не предаст однажды и своего Вишну.
Sloka 36:
I když je Prahlādovi pouhých pět let, již v tomto útlém věku se zřekl láskyplného vztahu s otcem a matkou. Proto není hoden důvěry. Nedá se věřit ani tomu, že se bude chovat náležitě k Viṣṇuovi.
ТЕКСТ 37:
Лесные травы — не люди, но, если они обладают лечебным действием, к ним относятся очень бережно. Точно так же, если человек, родившийся в другой семье, настроен к тебе благожелательно, надо заботиться о нем, как о родном сыне. С другой стороны, если какая-то часть тела поражена опасной болезнью, ради здоровья остальных частей тела ее нужно отрезать. И даже собственного сына, в жилах которого течет твоя же кровь, надо отвергнуть, если он настроен к тебе враждебно.
Sloka 37:
Léčivá bylina z lesa sice nepatří do stejné kategorie jako člověk, ale přináší-li užitek, je velmi pečlivě uchovávána. A toho, kdo nepatří do rodiny, ale je pro ni prospěšný, je třeba chránit jako vlastního syna. Je-li naproti tomu nějaký úd našeho těla nakažen infekcí, je třeba ho amputovat, aby zbytek těla mohl šťastně žít. Pokud se vlastní syn staví na odpor, je nutné ho zavrhnout, třebaže se narodil z našeho těla.
ТЕКСТ 38:
Необузданные чувства — враги любого йога, идущего путем духовного осознания. Так и Прахлада: хотя кажется, что он настроен доброжелательно, на самом деле он сущий враг, ибо я не в силах подчинить его своей власти. А раз он враг, его необходимо убить — убить любыми средствами и в любое время: когда он ест, спит или просто сидит.
Sloka 38:
Stejně jako jsou neovládnuté smysly nepřáteli všech yogīnů věnujících se rozvíjení duchovního života, tak i Prahlāda, který vypadá jako přítel, je mým nepřítelem, protože ho nemohu ovládat. Z toho důvodu je nutné použít všech prostředků a tohoto nepřítele zabít, ať jí, sedí nebo spí.
ТЕКСТЫ 39-40:
Тогда демоны-ракшасы, слуги Хираньякашипу, принялись пронзать трезубцами нежное тело Махараджи Прахлады. Сам вид этих демонов наводил ужас: у них были страшные лица с оскаленными острыми зубами и медно-красными бородами и гривами. С оглушительными криками «Руби его! Проткни!» они стали бить Махараджу Прахладу, который сидел молча и неподвижно, погруженный в мысли о Верховной Личности Бога.
Sloka 39-40:
Démoni (Rākṣasové), služebníci Hiraṇyakaśipua, pak začali svými trojzubci bodat do citlivých částí Prahlādova těla. Měli hrůzostrašné tváře, ostré zuby a vousy a vlasy rudé jako měď. Všichni vypadali nesmírně hrozivě a vydávali ohlušující řev. Křičeli: “Rozsekej ho! Probodni ho!” a bodali chlapce, který tiše seděl a meditoval o Nejvyšší Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 41:
Если человек никогда не совершал благих дел, то один добрый поступок не принесет ему ощутимой пользы. Так и оружие, которым демоны пытались убить Махараджу Прахладу, не возымело действия, потому что Прахлада был преданным — он не зависел от материальных обстоятельств и всецело был погружен в мысли о Верховной Личности Бога. Он думал только о служении Господу, Душе всего мироздания, — неизменной и недоступной восприятию материальных чувств.
Sloka 41:
Má-li člověk prázdné konto zbožných činností, pak i když vykoná nějaký dobrý skutek, nepřináší mu to žádný výsledek. Zbraně démonů neměly tedy na Prahlāda Mahārāje žádné hmatatelné účinky, jelikož byl oddaným nerozrušeným hmotnými podmínkami a plně zaměstnaným meditací o Nejvyšší Osobnosti Božství a službou Pánu, který je neměnný, jehož nelze poznat hmotnými smysly a jenž je duší celého vesmíru.
ТЕКСТ 42:
О царь Юдхиштхира, когда все попытки убить Махараджу Прахладу оказались тщетными, перепуганный Хираньякашипу, царь демонов, стал придумывать другие способы уничтожить его.
Sloka 42:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, když všechny pokusy démonů usmrtit Prahlāda Mahārāje selhaly, král démonů Hiraṇyakaśipu dostal velký strach a začal plánovat další možnosti, jak by ho zabil.
ТЕКСТЫ 43-44:
Хираньякашипу бросал своего сына и под ноги огромным слонам, и в самую гущу страшных гигантских змей, и в пропасть с высокой горы; он пытался уничтожить Прахладу с помощью колдовства и всевозможных магических трюков, держал его в темнице, подсыпал ему яд, морил голодом, выгонял его на мороз и ветер, бросал в огонь, в воду, обрушивал на него тяжелые камни, но так и не смог убить его. Увидев, что он не в состоянии причинить безгрешному Прахладе ни малейшего вреда, не на шутку встревоженный Хираньякашипу задумался, что же ему делать дальше.
Sloka 43-44:
Hiraṇyakaśipu nebyl schopen zabít svého syna ani tím, že byl vržen pod nohy obrovských slonů, mezi velké, hrůzostrašné hady, ani použitím ničivých kouzel, svržením z vrcholu hory, vyvoláváním iluze, podáním jedu, mučením hladem, vystavením kruté zimě, vichru, ohni a vodě, ani kamenováním těžkými balvany, které ho měly rozdrtit. Když zjistil, že Prahlādovi, který byl zcela prostý hříchu, nemůže nijak ublížit, naplnila ho velká úzkost. Nevěděl, co dál.
ТЕКСТ 45:
Хираньякашипу думал: Как я только не ругал этого Прахладу и каких только способов не изобрел, чтобы убить его, но, несмотря на все старания, у меня ничего не получилось. Он защитил себя собственными силами и ничуть не пострадал от моего коварства и жестокостей.
Sloka 45:
Hiraṇyakaśipu uvažoval: Častoval jsem tohoto chlapce mnohými urážkami a připravil mnoho plánů, jak ho zabít, ale přes všechno mé snažení se to nepodařilo. Zachránil se vlastní silou a tyto podlé a ohavné činy ho ani v nejmenším neovlivnily.
ТЕКСТ 46:
Хотя Прахлада еще совсем ребенок, даже вблизи меня он не испытывает никакого страха. Он и на миг не забывает о служении своему повелителю, Господу Вишну, и всегда помнит о моих недостойных поступках; он — словно скрученный кольцом собачий хвост, который невозможно выпрямить.
Sloka 46:
I když je velice blízko mě a je to pouhé dítě, vůbec nemá strach. Připomíná zkroucený ocas psa, který nelze nikdy narovnat. Je tomu tak proto, že nikdy nezapomíná na mé špatné chování a své spojení se svým pánem, Viṣṇuem.
ТЕКСТ 47:
Я вижу, что этот мальчик обладает безграничным могуществом: ни одна из моих кар не сломила его бесстрашия. Он будто бы бессмертен. Мне же из-за своей враждебности к нему придется, наверное, умереть. А может быть, этого и не произойдет.
Sloka 47:
Vidím, že síla tohoto chlapce je neomezená, protože se nebojí žádného z mých trestů. Vypadá, jako by byl nesmrtelný. Kvůli svému nepřátelství vůči němu proto zemřu. Nebo se to možná nestane.
ТЕКСТ 48:
От подобных мыслей царь Дайтьев впал в уныние и его тело утратило былой блеск; он молчал и не поднимал головы. Тогда Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, отозвав Хираньякашипу в укромное место, сказали ему такие слова.
Sloka 48:
Král Daityů, zasmušilý, jeho tělo zbavené lesku, takto mlčky uvažoval s hlavou skloněnou k zemi. Ṣaṇḍa a Amarka, dva synové Śukrācāryi, k němu potom v skrytu promluvili.
ТЕКСТ 49:
О владыка, мы знаем, что стоит тебе шевельнуть бровями, как правители всех планет приходят в ужас. Ты один, без чьей-либо помощи, завоевал все три мира. Поэтому мы не видим причин для твоего уныния и тревог. Прахлада — всего лишь ребенок и не может принести тебе вреда. В конце концов, его недостатки и достоинства ничего не значат.
Sloka 49:
Ó pane! Víme, že když jen pohneš obočím, všichni vládci různých planet dostanou velký strach. Bez jakékoliv pomoci jsi dobyl všechny tři světy. Nevidíme proto jediný důvod k úzkosti a zasmušilosti. Prahlāda je pouhé dítě a nemůže být příčinou znepokojení. Jeho dobré či špatné vlastnosti jsou bezcenné.
ТЕКСТ 50:
До возвращения нашего духовного учителя, Шукрачарьи, свяжи этого ребенка путами Варуны, чтобы он с перепугу не убежал. В любом случае, когда он подрастет, усвоит наши наставления, послужит нашему духовному учителю, в его разуме произойдут перемены. Так что тебе не о чем беспокоиться.
Sloka 50:
Než se vrátí náš duchovní učitel Śukrācārya, spoutej chlapce Varuṇovými provazy, aby ze strachu neutekl. Až povyroste a vstřebá naše pokyny či bude sloužit našemu duchovnímu učiteli, jeho inteligence se jistě změní. Není třeba se znepokojovat.
ТЕКСТ 51:
Хираньякашипу согласился с наставлениями Шанды и Амарки, сыновей его духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу обязанностям, которым следуют представители царских семей.
Sloka 51:
Když Hiraṇyakaśipu vyslechl tyto pokyny Ṣaṇḍy a Amarky, synů svého duchovního učitele, souhlasil a požádal je, aby Prahlādovi vyložili systém předepsaných povinností, kterým se řídí královské rodiny.
ТЕКСТ 52:
Тогда Шанда и Амарка стали день за днем усердно обучать смиренного и кроткого Махараджу Прахладу принципам мирской религии, а также тому, как приумножать материальные блага и удовлетворять свои чувства.
Sloka 52:
Ṣaṇḍa a Amarka pak systematicky a bez ustání učili Prahlāda Mahārāje, jenž byl velmi poddajný a pokorný, o světském náboženství, hospodářském rozvoji a uspokojování smyslů.
ТЕКСТ 53:
Шанда и Амарка учили Махараджу Прахладу трем видам материальной деятельности, к которым относятся совершение религиозных обрядов, повышение материального благосостояния и удовлетворение чувств. Однако Прахлада был выше этих наставлений и не видел в них ничего ценного, ибо такие наставления основывались на двойственности материального бытия и побуждали человека вести мирскую жизнь, неизменно сопровождаемую муками рождения, болезней, старости и смерти.
Sloka 53:
Učitelé Ṣaṇḍa a Amarka vyučovali Prahlāda Mahārāje třem druhům hmotného pokroku, zvaným náboženství, hospodářský rozvoj a smyslový požitek. Prahlāda však byl povznesený nad takové pokyny. Nelíbily se mu, neboť se zakládají na protikladech světského jednání, pod jejichž vlivem se člověk zaplétá do materialistického způsobu života, který se vyznačuje zrozením, smrtí, stářím a nemocí.
ТЕКСТ 54:
Когда учителя уходили заниматься домашними делами, другие ученики, сверстники Махараджи Прахлады, звали его, чтобы вместе поиграть в перерыве между занятиями.
Sloka 54:
Když učitelé odešli domů věnovat se svým rodinným záležitostem, žáci stejně staří jako Prahlāda Mahārāja volali, aby Prahlāda využil volna a šel si s nimi hrát.
ТЕКСТ 55:
И тогда Махараджа Прахлада, обладавший высшим знанием, очень доброжелательно обращался к своим одноклассникам. Улыбаясь, он начинал объяснять им бессмысленность материалистического образа жизни и из сострадания к ним давал свои наставления.
Sloka 55:
Prahlāda Mahārāja, který byl skutečně tím největším vzdělancem, tehdy promluvil ke svým přátelům příjemnými slovy. Byl k nim velice laskavý a s úsměvem je začal učit o tom, jak marný je materialistický způsob života.
ТЕКСТЫ 56-57:
О царь Юдхиштхира, все одноклассники Махараджи Прахлады очень любили и уважали его; поскольку они были еще детьми, их разум был не сильно загрязнен наставлениями и примером их учителей, привязанных к двойственному материальному миру с его жалкими телесными удовольствиями. Забыв о своих игрушках, мальчики усаживались вокруг Махараджи Прахлады и слушали его. Их сердца и взоры были устремлены к нему, и они жадно внимали его словам. Хотя Махараджа Прахлада и родился в семье демона, он был великим преданным и желал этим мальчикам добра. Именно поэтому он стал говорить им о суетности мирского бытия.
Sloka 56-57:
Můj milý králi Yudhiṣṭhire, všechny děti pociťovaly k Prahlādovi velkou náklonnost a úctu. Díky svému útlému věku nebyly příliš znečištěné pokyny a činy svých učitelů, kteří lpěli na zavrženíhodné dualitě a pohodlí těla. Chlapci tedy opustili své hračky, přišli k Prahlādovi a usedli kolem něho, aby mu naslouchali. Dychtivě na něj hleděli; upínaly se k němu jejich oči i srdce. I když se Prahlāda Mahārāja narodil v démonské rodině, byl vznešeným oddaným a přál si jejich dobro. Začal je proto učit o marnosti materialistického života.