Многие из материальных благословений едва ли можно назвать «благословениями». По мере того как у человека становится больше мирских богатств, такое благословение постепенно превращается в проклятие: ведь не только для того, чтобы приобрести эти богатства, но и чтобы сохранить их, требуется очень много сил и труда. Господь Брахма дал Хираньякашипу понять, что, хотя тот получит все, о чем просил, сохранить плоды этого благословения будет очень нелегко. Тем не менее, поскольку Брахма обещал, он согласился исполнить желания Хираньякашипу. Слово дурлабха̄н в этом стихе указывает на то, что человек не должен просить благословения, из-за которых у него потом не будет покоя.

Демон, даже обретя все богатства вселенной, неизменно пылает злобой к Верховной Личности Бога.

Слово гаруда, употребленное в этом стихе, указывает на то, что существуют планеты, где живут такие огромные птицы, как Гаруда. А слово урага говорит о существовании планет, где живут гигантские змеи. Подобные сведения о различных планетах вселенной не согласуются с представлениями современных ученых, которые считают, будто все планеты, кроме Земли, необитаемы. Эти ученые говорят, что участники космических экспедиций были на Луне и не нашли там никаких живых существ: они видели только огромные кратеры, полные камней и песка. И это несмотря на то, что Луна, подобно Солнцу, озаряет своим сиянием весь мир. Конечно, современные ученые никогда не поверят описаниям вселенной, которые приводятся в Ведах. И все же нас не очень убеждают их слова о том, что только на Земле можно встретить множество живых существ, а все остальные планеты необитаемы.

Из этого описания следует, что любая из райских планет, которые относятся к высшей планетной системе, в тысячи, миллионы раз богаче той планеты, где живем мы. Вишвакарма, небесный зодчий, знаменит тем, что возвел на высших планетах много удивительных сооружений. Но, помимо чарующе прекрасных дворцов, в раю есть также роскошные парки и сады, которые описаны как нандана-деводьяна — достойные того, чтобы в них наслаждались полубоги. Сведения о высшей планетной системе и ее богатствах следует получать из авторитетных источников, таких как ведические писания. Телескопы и другие несовершенные приборы, которыми пользуются ученые, не могут дать правильного представления о высших планетах. Те, кого называют учеными, не обладают совершенным зрением, поэтому им требуются приборы; однако сами их приборы тоже несовершенны. Несовершенный человек, используя несовершенные, им же созданные приборы, неспособен описать высшие планеты такими, как они есть. Но в Ведах они описаны совершенным образом. Поэтому мы не можем согласиться с утверждением, будто роскошные здания, сады и парки есть только на Земле, и нигде больше.

Хираньякашипу обрел такую власть на райских планетах, что все полубоги, кроме Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну, вынуждены были служить ему. Они не смели его ослушаться, ибо боялись, что он подвергнет их суровому наказанию. Шрила Вишванатха Чакраварти сравнил Хираньякашипу с Махараджей Веной, который тоже ненавидел Бога и терпеть не мог ведические обряды. Однако Махараджа Вена все же боялся некоторых великих мудрецов, подобных Бхригу Муни, но Хираньякашипу правил так, что его боялись все, кроме Господа Вишну, Господа Брахмы и Господа Шивы. Позаботившись о том, чтобы Бхригу или другие великие мудрецы в гневе своем не испепелили его, Хираньякашипу с помощью аскезы стал более могущественным, чем они, и тоже подчинил их своей власти. Как видим, даже обитателям высших планет, куда попадают только благочестивые души, все равно приходится страдать из-за асуров вроде Хираньякашипу. Во всех трех мирах нет такого места, где можно было бы жить спокойно и благополучно, не зная никаких тревог.

В «Сканда-пуране» об этом сказано так: упа̄йанам̇ дадух̣ сарве вина̄ дева̄н хиран̣йаках̣. Хираньякашипу был настолько могуществен, что ему служили все, кроме трех главных богов — Господа Брахмы, Господа Шивы и Господа Вишну. Шрила Мадхвачарья говорит: а̄дитйа̄ васаво рудра̄с три видх̣а̄ хи сура̄ йатах̣. Есть три основные группы полубогов: Адитьи, Васу и Рудры, ниже которых стоят такие полубоги, как Маруты и садхьи (маруташ́ чаива виш́ве ча са̄дхйаш́ чаива ча тад-гата̄х̣). Поэтому полубогов называют три-пишт̣апа, кроме того, слово три относится к Господу Брахме, Господу Шиве и Господу Вишну.

Иногда асуры становятся настолько могущественны, что даже такому преданному, как Нарада Муни, приходится служить им. Это, конечно, не значит, что Нарада Муни занимал более низкое положение, чем Хираньякашипу. Но все же в материальном мире бывает, что великие люди — даже великие преданные — оказываются под властью асуров.

Мы знаем, что на Земле моря и океаны состоят из соленой воды; однако на других планетах нашей вселенной есть океаны сока сахарного тростника, океаны вина, топленого масла, йогурта, молока и пресной воды. Реки в этом стихе образно названы женами океанов и морей, потому что река устремляется к морю или океану, подобно жене, которая всегда стремится быть рядом с любимым мужем. Хотя современные ученые устраивают экспедиции на другие планеты, им ничего не известно о разных видах океанов и морей, существующих в этой вселенной. Согласно их наблюдениям, бо́льшая часть Луны покрыта толстым слоем пыли, но это никак не объясняет природу того прохладного сияния, которое проливает на нас Луна с расстояния в миллионы километров. Поэтому мы считаем авторитетным мнение Вьясадевы и Шукадевы Госвами, которые описали устройство вселенной на основе шастр. Их мнение отличается от мнения современных ученых, которые, основываясь на своем несовершенном чувственном восприятии, делают вывод, что жизнь есть только на Земле, а на других планетах нет ничего, кроме пыли.

В начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайах̣ — весь видимый мир состоит из огня, воды и земли, которые соединяются вместе и принимают различные формы. Из этого стиха можно также узнать, что тремя свойствами природы (пр̣тхаг гун̣а̄н) управляют различные полубоги. Например, царь Индра посылает дожди, полубог Ваю управляет стихией воздуха и иссушает влагу, а сжигает все полубог, повелевающий стихией огня (Агни). Но Хираньякашипу, посвятив себя мистической йоге и совершив небывало суровую аскезу, обрел такое могущество, что теперь сам, без помощи полубогов, мог управлять всеми процессами во вселенной.

Такое состояние очень характерно для асуров. Развиваясь в материальном отношении, атеист может обеспечить себе все условия для чувственных удовольствий, но, поскольку его чувства не обузданы, он, подчиненный их власти, никогда не обретает удовлетворения. Таков путь, по которому идет современное общество. Материалистичные люди прекрасно научились добывать много денег и наслаждаться общением с противоположным полом, но при всем этом среди них царит неудовлетворенность, ибо человек не может быть счастлив и спокоен, если не развил в себе сознание Кришны. Люди могут придумывать себе сколько угодно материальных наслаждений, но до тех пор, пока они остаются слугами своих чувств, им не быть удовлетворенными. И пример Хираньякашипу — яркое тому подтверждение.

Нередко демоны, когда у них появляется материальное богатство, становятся настолько гордыми, что позволяют себе нарушать законы и предписания авторитетных шастр. Именно так поступал Хираньякашипу. В «Бхагавад-гите» (16.23) сказано:

«Тому, кто презирает заповеди шастр и действует по собственной прихоти, как ему вздумается, никогда не достичь совершенства, не стать счастливым и не вернуться в родную обитель — духовный мир». Шастрой называют то, что регулирует нашу деятельность. Мы не вправе нарушать законы и указания, изложенные в шастрах. Далее в «Бхагавад-гите» говорится:

«На основе изложенных в шастрах предписаний человек должен понять, что ему следует делать, а чего делать нельзя. Зная эти предписания, он должен действовать так, чтобы духовно развиваться» (Б.-г., 16.24). Каждый в своих поступках должен руководствоваться предписаниями шастр, однако материальная энергия настолько сильна, что стоит человеку обрести мирские богатства, как он начинает нарушать эти предписания. А нарушая законы, изложенные в шастрах, человек несомненно встает на путь гибели.

Господь Шри Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29):

«Зная, что Я — высшая цель всех жертвоприношений и подвижничества, верховный владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель всех живых существ, мудрецы избавляются от материальных страданий и обретают покой». Верховная Личность Бога, Кришна, — лучший друг каждого. Когда человеку плохо, когда у него горе, он ищет кого-нибудь, кто был бы с ним дружелюбен и доброжелателен. Идеальный друг и доброжелатель — это Господь Шри Кришна. Когда обитатели разных планет не смогли найти себе иного прибежища, они вынуждены были припасть к лотосным стопам Кришны, лучшего друга всех живых существ. Однако, если мы с самого начала будем искать покровительства этого величайшего из друзей, нам вообще нечего будет бояться. Говорят, что, если человек надеется переплыть океан, ухватившись за хвост плывущей собаки, он, несомненно, глуп. Так же глупы и те, кто ищет спасения от своих бед у какого-нибудь полубога; усилия таких людей совершенно напрасны. При любых обстоятельствах человек должен искать прибежища у Верховной Личности Бога. Тогда ему не будет грозить никакая опасность.

Очень большое значение в этом стихе имеют слова тасйаи ка̄шт̣ха̄йаи. Верховная Личность Бога как Брахман и Параматма присутствует везде, во всех направлениях, в каждом сердце и каждом атоме. Как же тогда понимать слова тасйаи ка̄шт̣ха̄йаи — «туда, где находится Хари»? Хираньякашипу подчинил своей власти целую вселенную, однако он не мог покорить те земли, где проходили игры Верховной Личности Бога. На нашей планете, например, такими местами являются Вриндаван, Айодхья и другие святые дхамы. На дхамы не распространяется ни влияние Кали-юги, ни власть демонов. Если человек сделает дхаму своим убежищем, ему будет очень легко поклоняться Господу, а это значит, что он довольно скоро достигнет успеха в духовной жизни. В Индии до сих пор любой может отправиться во Вриндаван или какую-то иную дхаму и, занимаясь там духовной деятельностью, быстро достичь ощутимых результатов.

Есть люди, которым очень хочется увидеть Бога. Но, чтобы правильно понять употребленное в стихе слово мад- дарш́анам («лицезрение Меня»), важно помнить, что в «Бхагавад- гите» Господь говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти. Иначе говоря, постичь Верховную Личность Бога, увидеть Господа или разговаривать с Ним способны только те, кто идет путем преданного служения, бхакти. Есть девять методов бхакти: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам. Все эти формы преданного служения абсолютны, поэтому нет принципиальной разницы между поклонением Богу в храме, созерцанием Его или прославлением. В сущности, любой из этих видов деятельности дает человеку возможность увидеть Господа, ибо все, что совершается в преданном служении, приводит к непосредственному соприкосновению с Богом. Все полубоги, поклонявшиеся Господу, услышали Его божественный глас, и, хотя тот, кто говорил, оставался для них невидимым, они, по сути, увиделись с Богом, потому что вознесли Ему молитвы и Он ответил им. Созерцать Господа, возносить Ему молитвы, слушать трансцендентные звуки — все эти действия неподвластны законам материального мира и неотличны друг от друга. Поэтому чистые преданные всегда прославляют Господа и находят в таком занятии полное удовлетворение. Прославляя Бога, человек совершает киртан. Участвовать в киртане и слушать трансцендентные звуки мантры Харе Кришна — значит реально видеть Верховную Личность Бога. Человек должен осознать эту истину, и тогда ему откроется абсолютная природа деяний Господа.

Самый тяжкий из грехов — это причинить зло чистому преданному, вайшнаву. Того, кто совершил подобное оскорбление, неминуемо ждет большая беда, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сравнивал такие поступки с бешеным слоном, который врывается в сад и крушит все, что там растет. Если человек причиняет вред брахману или вайшнаву, он этим преступлением лишает себя всех плодов совершенных им прежде благих дел. Надо быть очень осторожным, чтобы ни в коем случае не оскорбить вайшнава, не нанести ему вайшнава-апарадху. Господь ясно говорит, что, хотя Хираньякашипу был благословлен Господом Брахмой, он лишится этих благословений, как только причинит зло собственному сыну, Махарадже Прахладе. Таких вайшнавов, как Махараджа Прахлада, называют нирваира, «не имеющими врагов». В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (3.25.21) сказано: аджа̄та-ш́атравах̣ ш́а̄нта̄х̣ са̄дхавах̣ са̄дху-бхӯшан̣а̄х̣ — у преданного нет врагов, он исполнен покоя, следует богооткровенным писаниям и украшен всеми возвышенными качествами. Преданный ни с кем не враждует, но, если кто-то видит в нем врага и начинает чинить ему зло, Верховный Господь уничтожает такого нечестивца, лишив его всех благословений, которые он от кого-либо мог получить. Безусловно, Хираньякашипу вкушал плоды своих аскетических подвигов, однако в этом стихе Господь говорит, что, совершив преступление против Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тут же погибнет. Долголетие, богатство, красота, образование — все, что человек получает в результате своей благочестивой деятельности, не сможет его защитить, если он оскорбит вайшнава непочтением к его лотосным стопам. Каким бы богатым и могущественным ни был человек, если он причинит вайшнаву зло, его ждет неминуемая гибель.

Неразумным людям, которые так любят поклоняться полубогам, следовало бы задуматься над тем, что полубоги, когда им досаждают демоны, обращаются за помощью к Верховному Господу. Если полубогам приходится ждать помощи от Всевышнего, то почему бы и тем, кто им поклоняется, не просить об исполнении своих желаний Самого Господа? В «Шримад- Бхагаватам» (2.3.10) сказано:

«Человек, независимо от того, полон он материальных желаний, свободен от них или стремится к слиянию с бытием Господа, поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности, занимаясь полным любви трансцендентным служением Ему». Кем бы ни был человек — карми, гьяни или йогом, — если он мечтает о каком-то благословении, пусть даже материальном, ему следует просить его у Верховного Господа, и тогда он непременно получит желаемое. Нет никакой надобности обращаться за исполнением желаний к полубогам.

«В том, кто обладает глубокой верой в Кришну и непоколебимо предан Ему, одно за другим проявляются все достоинства полубогов и Самого Кришны». Нарада Муни возносил хвалу Махарадже Прахладе, называя его вместилищем добродетелей, ибо тот поклонялся Верховной Личности Бога. Таким образом, чистый преданный, свободный от какой-либо корысти, обладает всеми достоинствами — и материальными, и духовными. В том, кто достиг высот духовного осознания, став стойким и великодушным преданным Господа, проявляются все добродетели. С другой стороны, хара̄в абхактасйа куто махад-гун̣а̄х̣: если человек не предан Господу, то, пусть даже он и обладает какими-то материальными достоинствами, от них все равно нет пользы. Такова точка зрения Вед.

Таковы некоторые из качеств вайшнава. Если человек вайшнав — значит, он и брахман, ибо вайшнав обладает всеми брахманскими достоинствами.

«Умиротворенность, владение своими чувствами, аскетизм, чистота, терпение, честность, образованность, мудрость и религиозность — вот качества, проявляющиеся в деятельности брахмана» (Б.-г., 18.42). У вайшнава эти качества развиваются сами собой. А значит, настоящий вайшнав — это и настоящий брахман, на что указывает Нарада Муни, говоря брахман̣йах̣ ш́ӣла-сампаннах̣. Вайшнав с неизменной решимостью стремится постичь Абсолютную Истину, а для этого необходимо полностью владеть своими чувствами и умом. Все эти достоинства были присущи Махарадже Прахладе. Вайшнав желает добра всем и каждому. Например, о шестерых Госвами сказано: дхира̄дхӣра-джана-прийау. Их любили и добропорядочные люди, и разбойники. Вайшнав ко всем должен относиться одинаково, невзирая на различия в их положении. А̄тмават: вайшнав должен быть подобен Параматме. Ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. Параматма ни к кому не питает ненависти. Господь находится не только в сердце брахмана, но и в сердце свиньи. Подобно луне, которая не отказывается проливать свой умиротворяющий свет даже на дом чандала, вайшнав никогда не отказывается делать добро любому. Он неизменно послушен своему духовному учителю, арию. Арием называют того, кто глубоко постиг духовную науку. Люди, несведущие в этой науке, недостойны называться ариями. К сожалению, в наши дни ариями называют безбожников, но это происходит лишь из-за пагубного влияния Кали-юги.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что слово гуру относится к духовному наставнику, который посвящает своего ученика в науку о Кришне и учит его развивать в себе сознание Кришны (ш́рӣ-бхагаван-мантропадеш́аке гура̄в итй артхах̣).

Этот стих показывает, что наличие или отсутствие у живого существа каких-то качеств не определяется одним лишь его происхождением. Махараджа Прахлада по происхождению был асуром, и тем не менее обладал всеми качествами идеального брахмана (брахман̣йах̣ ш́ӣла-сампаннах̣). Обрести эти качества и стать настоящим брахманом может любой, кто действует под руководством духовного учителя. Махараджа Прахлада собственным примером показал, что к духовному учителю нужно относиться с великим почтением и трезво воспринимать его указания.

Из авторитетных писаний известно, что Махараджа Прахлада сейчас живет на Вайкунтхе, а также на планете Сутала, которая находится в материальном мире. Эта непостижимая способность одновременно присутствовать в разных местах — одна из характерных черт Верховной Личности Бога. Голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯтах̣: Господь находится в сердце каждого и в то же время никогда не покидает Своей планеты, Голоки Вриндаваны. Занимаясь чистым преданным служением, бхакта Господа обретает почти те же качества, что есть у Господа. Обыкновенному живому существу это не под силу, но преданный вполне может обладать качествами Верховной Личности Бога, правда, не полностью, а лишь отчасти.

В своих молитвах, обращенных к десяти воплощениям Господа, Джаядева Госвами говорит: кеш́ава дхр̣та- нарахари-рӯпа джайа джагад-ӣш́а харе. Махараджа Прахлада — преданный Господа Нрисимхи, то есть Самого Кешавы, Кришны. Таким образом, слова ва̄судеве бхагавати, употребленные в этом стихе, указывают на то, что привязанность Махараджи Прахлады к Нрисимхадеве была, по сути, привязанностью к Кришне, Ва̄судеве — сыну Васудевы. Именно поэтому Махараджу Прахладу называют великой душой, махатмой. В «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Господь говорит о махатмах так:

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». Чистый преданный Господа Кришны, сына Васудевы, — великая душа, каких очень мало в этом мире. В следующем стихе описывается привязанность Махараджи Прахлады к Кришне. Кр̣шн̣а-граха-гр̣хӣта̄тма̄. Его мысли всегда были о Кришне, а значит, он — идеальный преданный, в полной мере обладающий сознанием Кришны.

Махараджа Прахлада — яркий пример великой личности, всецело пребывающей в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 8.274) сказано:

Тот, кто погружен в сознание Кришны, даже находясь в материальном мире, видит везде только Кришну. Это признак маха-бхагаваты. Маха-бхагавата видит Кришну повсюду, ибо питает чистую любовь к Нему. В «Брахма-самхите» (5.38) об этом говорится так:

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, чей облик всегда доступен взору преданных, глаза которых умащены бальзамом любви к Нему. Такие преданные созерцают Господа, пребывающего у них в сердце в Его вечном облике Шьямасундары». Возвышенный преданный, махатма, или великая душа, которая встречается очень редко, всецело пребывает в сознании Кришны и непрерывно видит Господа в глубине своего сердца. Иногда говорится, что человек, на которого влияют такие неблагоприятные планеты, как Сатурн, Раху или Кету, не сможет достичь успеха в своих начинаниях. Махараджа Прахлада же, наоборот, находился под влиянием Кришны, всеблагого повелителя любых планет, и потому не мог думать о материальном мире и жить без сознания Кришны. Это очень характерно для маха-бхагаваты. Маха-бхагавата считает, что даже враги Кришны заняты служением Господу. Объяснить это можно с помощью другого, несколько грубого примера: человеку, который болен желтухой, все кажется желтым. Так и маха-бхагавате кажется, что все, кроме него, служат Кришне.

Махараджа Прахлада признан всеми как маха-бхагавата, величайший преданный. Прежде было сказано, что он обладал врожденной привязанностью к Кришне (наисаргикӣ ратих̣). А здесь, в этом стихе, описываются признаки такой привязанности. Хотя Махараджа Прахлада был маленьким ребенком, его нисколько не привлекали детские игры. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) говорится: вирактир анйатра ча — человек, полностью погрузившийся в сознание Кришны, утрачивает интерес ко всем материальным занятиям. Обычный ребенок не может отказаться от детских игр, но Махараджу Прахладу они не привлекали, ибо он, преданный высочайшего уровня, неизменно пребывал в духовном трансе, в полном сознании Кришны. Подобно тому как материалистичные люди всегда думают о мирских приобретениях, маха-бхагаваты, такие как Махараджа Прахлада, всегда размышляют о Кришне.

Маленький ребенок, о котором заботится его мать, не думает о том, как удовлетворить потребности тела в еде, сне, отдыхе и прочем. Когда он находится в объятиях своей матери, больше ему ничего не надо. Так же вел себя и Махараджа Прахлада, о котором заботился Сам Говинда. Любая его телесная потребность удовлетворялась сама собой, и ему не нужно было даже думать, как совершить то или иное действие. Говинда заботился о Махарадже Прахладе, словно отец о своем ребенке, а Прахлада всегда думал о Говинде. Это и есть сознание Кришны. Махараджа Прахлада — яркий пример преданного, полностью развившего в себе такое сознание.

В этом стихе поведение преданного вновь уподобляется поведению младенца. Если мать оставляет свое дитя в кроватке или колыбели, а сама идет заниматься домашними делами, ребенок, почувствовав, что она ушла, сразу начинает плакать. Но стоит матери вернуться и приласкать его, как ребенок начинает смеяться и снова чувствует себя счастливым. Подобно этому, Махараджа Прахлада, всегда погруженный в мысли о Кришне, порой испытывал чувство разлуки с Ним и думал: «Где же Кришна?» В молитвах Шри Чайтаньи Махапрабху это чувство выражено словами ш́ӯнйа̄йитам джагат сарвам̇ говинда-вирахен̣а ме. Иногда возвышенный преданный, не видя перед собой Кришны и думая, что Кришна покинул его, начинает горько плакать, а иногда, увидев, что Кришна вернулся и снова заботится о нем, преданный смеется, словно ребенок, который понял, что мать по-прежнему его любит. Такие настроения называются бхавой. Различные виды бхавы, экстатических состояний преданного, подробно описаны в «Нектаре преданности». Эти состояния испытывает тот, кто достиг совершенства в преданном служении Господу.

Иногда Махараджа Прахлада, чувствуя, что Господь очень далеко от него, громко взывал к Нему. А когда он видел Господа перед собой, его охватывало ликование. Бывало, что, отождествляя себя со Всевышним, он подражал божественным играм Господа, а иногда, в разлуке с Ним, проявлял признаки безумия. Имперсоналистам никогда не понять этих переживаний преданного. Человек должен стремиться все глубже и глубже понять духовную реальность. Первое достижение на этом пути — познать безличный Брахман, но надо, не останавливаясь на этом, стараться постичь Параматму и в конце концов Верховную Личность Бога, которой поклоняются преданные. Преданный испытывает к Господу духовные чувства, находясь с Ним в отношениях, известных как шанта, дасья, сакхья, ватсалья или мадхурья. Чувства Махараджи Прахлады, описываемые в этих стихах, характерны для ватсальи — любовного отношения ребенка к своим родителям. Маленький ребенок, когда рядом нет матери, начинает плакать, и Махараджа Прахлада тоже плакал (надати), когда ему казалось, что Господь далеко от него. А иногда преданный, подобный Прахладе, видит Господа спешащим к нему издалека и слышит, как Он успокаивает его, говоря, словно мать ребенку: «Не плачь, Мой дорогой, Я иду». Тогда, никого и ничего не стесняясь, преданный начинает танцевать и думает: «Вот мой Господь! Он идет сюда!» Охваченный экстатическими переживаниями, преданный порой подражает играм Господа, подобно тому как пастушки́ подражали повадкам лесных зверей. Однако это не значит, что он становится Господом. Махараджа Прахлада испытывал столь возвышенные эмоции потому, что обладал глубоким пониманием духовных истин.

Переживая разлуку с Господом, преданный горячо стремится найти Его, и порой, когда разлука становится особенно мучительной, из полуприкрытых глаз преданного непрерывным потоком начинают литься слезы. Шри Чайтанья Махапрабху говорит в «Шикшаштаке»: йуга̄йитам̇ нимешен̣а чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам. Слезы льются из глаз преданного непрерывным потоком (чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам). Эти признаки экстатических переживаний, свойственных чистому преданному Господа, можно было видеть и у Махараджи Прахлады.

Со стороны могло казаться, что вся жизнь Махараджи Прахлады состоит из мучений, которые причинял ему отец. В таких условиях ум не может быть безмятежным, но, поскольку бхакти не зависит от материальных обстоятельств (ахаитукй апратихата̄), Махараджа Прахлада, сколько бы ни мучил его Хираньякашипу, всегда был умиротворен. Более того, видимые проявления его возвышенной любви к Верховной Личности Бога полностью меняли умонастроение друживших с ним детей, которые тоже родились в семьях демонов. Прахлада не только не впадал в беспокойство из-за мук, причиняемых ему отцом, но и благотворно влиял на своих друзей, очищая их умы. На преданного не могут повлиять никакие материальные обстоятельства; напротив, те, кто находится в их власти, сами попадают под влияние чистого преданного и, увидев, как он себя ведет, обретают возможность осознать духовные истины и преисполниться блаженства.

Совершив суровую аскезу, демон, подобно Хираньякашипу, может достичь высокого положения в этом мире, но если он начнет вредить преданному, то постепенно лишится плодов своей аскезы и обязательно падет. Тот, кто притесняет чистого преданного, утрачивает плоды своего подвижничества и благочестивой деятельности. Как только Хираньякашипу решил подвергнуть мучениям собственного сына — великого преданного Махараджу Прахладу, — Хираньякашипу тут же стал терять могущество.

Чтобы получить знание о Боге и о Его чистых преданных, нужно обратиться к авторитетному духовному наставнику, такому как Деварши Нарада. Нет смысла задавать вопросы о духовном какому-нибудь мирскому обманщику. В «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25) сказано: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — только общаясь с преданными, можно правильно понять положение Господа и Его преданных. Такого преданного, как Нарада Муни, называют суврата. Су значит «хороший», а врата — «обет». Таким образом, суврата — это человек, не имеющий ничего общего с материальным миром, в котором нет ничего хорошего. Духовное знание невозможно получить от материалистичного ученого, гордящегося своей эрудицией. Бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти (Б.-г., 18.55): нужно пытаться постичь Кришну, преданно служа Ему и слушая Его преданных. Поэтому Махараджа Юдхиштхира, который хотел узнать подробности о Махарадже Прахладе, был совершенно прав, обратившись именно к Шри Нараде Муни.

В истории не много найдется примеров, когда любящий отец жестоко наказывает собственного сына, всегда почтительного к нему и обладающего возвышенными качествами. Махарадже Юдхиштхире это показалось неправдоподобным, и он попросил Нараду Муни рассеять его сомнения.