Capítulo Vinte e Quatro
KAPITOLA DVACÁTÁ ČTVRTÁ
Matsya, a Encarnação do Senhor como um Peixe
Matsya, rybí inkarnace Pána
Este capítulo descreve a encarnação da Suprema Personalidade de Deus sob a forma de um peixe, e também narra como Mahārāja Satyavrata se salvou de uma inundação.
Tato kapitola líčí inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství v podobě ryby a také to, jak byl Mahārāja Satyavrata zachráněn před potopou.
A Suprema Personalidade de Deus expande-Se através de svāṁśa (Suas expansões pessoais) e vibhinnāṁśa (Suas expansões como entidades vivas). Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.8), paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: a Suprema Personalidade de Deus aparece neste planeta para a proteção dos sādhus, ou devotos, e para a destruição dos canalhas, ou não-devotos. Ele desce especialmente para proteger as vacas, os brāhmaṇas, os semideuses, os devotos e o sistema védico de religião. Logo, Ele aparece em várias formas – às vezes como peixe, às vezes como javali, às vezes como Nṛsiṁhadeva, às vezes como Vāmanadeva e assim por diante –, mas qualquer que seja a forma ou encarnação que Ele assuma, embora Ele Se introduza na atmosfera dos modos da natureza material, Ele não é afetado. Esse é um sinal de Seu supremo poder controlador. Embora Ele entre na atmosfera material, māyā não pode tocá-lO. Portanto, não é possível atribuir-Lhe vestígio algum de qualidades materiais.
Nejvyšší Osobnost Božství se expanduje v podobách svāṁśa (osobních expanzí) a vibhinnāṁśa (jako živé bytosti). Bhagavad-gītā (4.8) uvádí: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām — Nejvyšší Pán přichází na tuto planetu, aby poskytoval ochranu sādhuům neboli oddaným a aby hubil ateisty, neoddané. Jeho prvořadým cílem je chránit krávy, brāhmaṇy, polobohy, oddané a védský systém náboženství. Zjevuje se proto v různých podobách — někdy jako ryba, jindy jako kanec, jako Nṛsiṁhadeva, Vāmanadeva a tak dále — ale přestože v každé podobě, každé inkarnaci, přichází do oblasti vlivu hmotných kvalit přírody, zůstává jimi nedotčen. To je známka Jeho svrchované moci. I když sestupuje do hmotného prostředí, māyā se Ho nemůže dotknout. Nelze Mu tedy připisovat žádné hmotné vlastnosti.
Certa vez, no final do kalpa anterior e no momento da aniquilação, um demônio chamado Hayagrīva queria arrebatar do senhor Brahmā o conhecimento védico. Devido a isso, a Suprema Personalidade de Deus assumiu a encarnação de peixe, no começo do período de Svāyambhuva Manu, e salvou os Vedas. Durante o reinado de Cākṣuṣa Manu, houve um rei chamado Satyavrata, que era um grande e piedoso governante. Para salvá-lo, o Senhor apareceu pela segunda vez como a encarnação de peixe. Mais tarde, o rei Satyavrata se tornou o filho do deus do Sol e ficou conhecido como Śrāddhadeva. Ele foi estabelecido como Manu pela Suprema Personalidade de Deus.
Jednou, na konci minulé kalpy, chtěl démon jménem Hayagrīva v době zničení vzít Pánu Brahmovi védské poznání. Nejvyšší Pán proto na začátku období Svāyambhuvy Manua sestoupil v inkarnaci ryby a Védy zachránil. Za vlády Cākṣuṣi Manua žil král jménem Satyavrata, který byl velkým a zbožným panovníkem. Pro jeho záchranu se Pán zjevil v inkarnaci ryby podruhé. Král Satyavrata se později stal synem boha Slunce a jmenoval se Śrāddhadeva. Řízením Nejvyšší Osobnosti Božství byl ustaven za Manua.
Para receber o favor da Suprema Personalidade de Deus, o rei Satyavrata passou a fazer a austeridade que consistia em subsistir apenas bebendo água. Certa vez, enquanto executava essa austeridade às margens do rio Kṛtamālā e apresentava na palma de sua mão oblações de água, ele encontrou um pequeno peixe. O peixe recorreu ao rei, pedindo-lhe proteção, recomendando que este O mantivesse em um lugar seguro. Embora o rei não soubesse que o peixinho era a própria Suprema Personalidade de Deus, na qualidade de rei, deu abrigo ao peixe e O manteve em uma jarra de água. O peixe, sendo a Suprema Personalidade de Deus, queria mostrar sua potência ao rei Satyavrata e, então, imediatamente expandiu Seu corpo de tal maneira que não pôde continuar sendo contido na jarra de água. Nesse momento, o rei colocou o peixe em um grande poço, mas o poço também se mostrou muito pequeno. Então, o rei dispôs o peixe em um lago, mas o lago também se revelou insuficiente. Por fim, o rei colocou o peixe no mar, mas nem mesmo o mar pôde acomodá-lO. Foi então que o rei entendeu que o peixe era simplesmente a Suprema Personalidade de Deus, e pediu ao Senhor que descrevesse Sua encarnação de peixe. A Personalidade de Deus, estando satisfeito com o rei, informou-lhe que, dentro de uma semana, haveria uma inundação em todo o universo e que a encarnação de peixe protegeria o rei, juntamente com os ṛṣis, as ervas, as sementes e outras entidades vivas, em um barco, que seria preso ao chifre do peixe. Após dizer isso, o Senhor desapareceu. O rei Satyavrata ofereceu respeitosas reverências ao Senhor Supremo e continuou a meditar nEle. No decorrer do tempo, sobreveio a aniquilação, e o rei viu um barco aproximando-se dele. Após embarcar com os brāhmaṇas eruditos e pessoas santas, ele ofereceu orações em adoração à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor Supremo está situado no coração de todos e, em razão disso, no âmago do coração, ensinou a Mahārāja Satyavrata e às pessoas santas o conhecimento védico. Em seu próximo nascimento, o rei Satyavrata apareceu como Vaivasvata Manu, que é mencionado na Bhagavad-gītā. Vivasvān manave prāha: o deus do Sol falou a ciência da Bhagavad-gītā ao seu filho Manu. Como é filho de Vivasvān, esse Manu é conhecido como Vaivasvata Manu.
S touhou získat přízeň Nejvyšší Osobnosti Božství se král Satyavrata věnoval askezi, při níž žil pouze z pití vody. Při provádění této askeze na břehu řeky Kṛtamālā jednou, když obětoval vodu v dlani, objevil malou rybku. Dovolávala se u něho ochrany a žádala ho, aby Jí našel bezpečné místo. Král nevěděl, že je to Nejvyšší Osobnost Božství, ale jako vládce Jí poskytl útočiště v nádobě s vodou. Ryba, Nejvyšší Osobností Božství, chtěla králi Satyavratovi ukázat svou moc a okamžitě zvětšila své tělo natolik, že se již do nádoby nevešla. Král Ji pak přemístil do velké studny, ale i ta byla brzy malá. Potom král pustil rybu do jezera, ale to za chvíli také nestačilo. Nakonec Ji vypustil do moře, ale ani moře nebylo schopné Ji pojmout. Z toho král poznal, že ryba není nikdo jiný než Nejvyšší Osobnost Božství, a požádal Pána, aby popsal svou rybí inkarnaci. Pán s ním byl spokojen a sdělil mu, že za týden nastane v celém vesmíru potopa a že rybí inkarnace ochrání krále společně s ṛṣii, bylinami, semeny a jinými živými bytostmi na lodi, jež bude přivázána k Jejímu rohu. Jakmile to Pán dořekl, zmizel. Král Satyavrata Mu složil uctivé poklony a nadále o Něm meditoval. V danou dobu nastalo zničení a král uviděl blížící se loď. Poté, co s učenými brāhmaṇy a světci nastoupil na palubu, uctil Nejvyšší Osobnost Božství svými modlitbami. Nejvyšší Pán sídlí v srdci každého, a učil tedy Mahārāje Satyavratu a světce védskému poznání z hloubi jejich srdce. Král Satyavrata se v příštím životě narodil jako Vaivasvata Manu, o němž je zmínka v Bhagavad-gītě. Vivasvān manave prāha — bůh Slunce vyložil učení Bhagavad-gīty svému synu Manuovi. Tento Manu se jmenuje Vaivasvata, jelikož je synem Vivasvāna.
- VERSO 1:
- Mahārāja Parīkṣit disse: A Suprema Personalidade de Deus, Hari, está eternamente situado em Sua posição transcendental, mas Ele desce a este mundo material e manifesta-Se em várias encarnações. Sua primeira encarnação foi como um enorme peixe. Ó poderosíssimo Śukadeva Gosvāmī, desejo que me narres os passatempos dessa encarnação de peixe.
- Sloka 1:
- Mahārāja Parīkṣit pravil: Nejvyšší Osobnost Božství Hari věčně setrvává ve svém transcendentálním postavení, ale přesto sestupuje do hmotného světa a zjevuje se ve svých různých inkarnacích. První z nich byla inkarnace velké ryby. Ó nejmocnější Śukadeve Gosvāmī, přeji si od tebe slyšet o zábavách této rybí inkarnace.
- VERSOS 2-3:
- Qual o propósito pelo qual a Suprema Personalidade de Deus aceitou a abominável forma de peixe, exatamente como um ser vivo comum, sujeito às leis do karma, aceita diferentes formas? A forma de peixe decerto é condenada e cheia de dores terríveis. Ó meu senhor, qual foi o propósito dessa encarnação? Por favor, esclarece a nossa dúvida, pois ouvir a respeito dos passatempos do Senhor é algo auspicioso para todos.
- Sloka 2-3:
- Za jakým účelem přijal Nejvyšší Pán odpornou podobu ryby, jako když obyčejná živá bytost přijímá nejrůznější podoby pod vlivem zákona karmy? Podoba ryby je nežádoucí a přináší ohromné utrpení. Ó můj pane, co bylo posláním této inkarnace? Vysvětli mi to, prosím, neboť naslouchat o Pánových zábavách je příznivé pro všechny.
- VERSO 4:
- Sūta Gosvāmī disse: Quando Parīkṣit Mahārāja dirigiu essa indagação a Śukadeva Gosvāmī, essa poderosíssima pessoa santa começou a descrever os passatempos em que o Senhor assumiu a encarnação de peixe.
- Sloka 4:
- Sūta Gosvāmī pravil: Když se Parīkṣit Mahārāja takto otázal Śukadeva Gosvāmīho, začal tento mocný světec popisovat zábavy Pánovy inkarnace v podobě ryby.
- VERSO 5:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, com o propósito de proteger as vacas, os brāhmaṇas, os semideuses, os devotos, a literatura védica, os princípios religiosos e os princípios que servem para satisfazer o objetivo da vida, a Suprema Personalidade de Deus aceita as diversas formas de encarnações.
- Sloka 5:
- Śrī Śukadeva Gosvāmī pravil: Ó králi, Nejvyšší Osobnost Božství přijímá podoby inkarnací s cílem ochraňovat krávy, brāhmaṇy, polobohy, oddané, védskou literaturu, náboženské zásady a zásady umožňující naplnění smyslu života.
- VERSO 6:
- Como o ar que passa por diferentes espécies de atmosfera, a Suprema Personalidade de Deus, embora apareça ora como um ser humano, ora como um simples animal, é sempre transcendente. Porque Ele está acima dos modos da natureza material, Ele não é afetado pelas formas superiores ou inferiores.
- Sloka 6:
- I když se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje někdy jako lidská bytost a jindy jako zvíře nižšího druhu, je vždy transcendentální, jako vzduch proudící různými druhy ovzduší. Jelikož setrvává nad hmotnými kvalitami přírody, není takovou více či méně vyvinutou podobou ovlivněn.
- VERSO 7:
- Ó rei Parīkṣit, no final do milênio passado, no fim do dia de Brahmā, porque o senhor Brahmā dorme à noite, ocorreu a aniquilação, e os três mundos foram cobertos pela água do oceano.
- Sloka 7:
- Ó králi Parīkṣite, na konci minulého věku (Brahmova dne) nastala potopa, jelikož Pán Brahmā v noci spí, a tři světy byly zaplaveny vodou oceánu.
- VERSO 8:
- No fim do dia de Brahmā, quando Brahmā ficou sonolento e desejou deitar-se, os Vedas estavam emanando de sua boca, e o grande demônio chamado Hayagrīva roubou o conhecimento védico.
- Sloka 8:
- Když byl Brahmā na konci svého dne ospalý a zatoužil ulehnout ke spánku, z Jeho úst vycházely Védy a velký démon jménem Hayagrīva mu védské poznání ukradl.
- VERSO 9:
- Compreendendo os atos do grande demônio Hayagrīva, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, que é pleno de todas as opulências, assumiu a forma de um peixe e salvou os Vedas matando o demônio.
- Sloka 9:
- Hari, Nejvyšší Osobnost Božství oplývající všemi druhy dokonalosti, věděl, co démon Hayagrīva provádí, a proto na sebe přijal podobu ryby a zachránil Védy tím, že ho zabil.
- VERSO 10:
- Durante o Cākṣuṣa-manvantara, havia um grande rei chamado Satyavrata que era um grandioso devoto da Suprema Personalidade de Deus. Satyavrata realizou austeridades através das quais ele subsistia apenas de água.
- Sloka 10:
- Během Cākṣuṣa-manvantary žil velký král jménem Satyavrata, který byl velkým oddaným Nejvyšší Osobnosti Božství. Podroboval se askezi, při níž žil pouze z vody.
- VERSO 11:
- Neste [atual] milênio, o rei Satyavrata mais tarde se tornou o filho de Vivasvān, o rei do planeta Sol, e era conhecido como Śrāddhadeva. Pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, ele recebeu o posto de Manu.
- Sloka 11:
- Později, v tomto (současném) věku, se Mahārāja Satyavrata stal synem Vivasvāna, krále planety Slunce, a jmenoval se Śrāddhadeva. Milostí Nejvyšší Osobnosti Božství mu bylo svěřeno postavení Manua.
- VERSO 12:
- Certo dia, quando o rei Satyavrata realizava austeridades, oferecendo água nas margens do rio Kṛtamālā, um peixinho apareceu na água que estava nas palmas de suas mãos.
- Sloka 12:
- Jednoho dne, když král Satyavrata při provádění askeze obětoval vodu na břehu řeky Kṛtamālā, objevila se ve vodě v jeho dlaních malá rybka.
- VERSO 14:
- Com uma voz suplicante, o pobre peixinho disse ao rei Satyavrata, que era muito misericordioso: Meu querido rei, protetor dos pobres, por que estás me atirando na água do rio, onde existem outros seres aquáticos que podem matar-Me? Tenho muito medo deles.
- Sloka 14:
- Nebohá rybka žadonivým hlasem oslovila krále Satyavratu, který byl nesmírně milostivý: “Můj milý králi, ochránce ubohých, proč Mě hážeš do řeky, kde je tolik vodních živočichů, kteří Mě mohou zabít? Velmi se jich bojím.”
- VERSO 15:
- Para satisfazer-se, o rei Satyavrata, desconhecendo que o peixe era a Suprema Personalidade de Deus, decidiu, com muito prazer, dar proteção ao peixe.
- Sloka 15:
- Pro vlastní potěšení — aniž by věděl, že rybka je Nejvyšší Osobnost Božství — se král Satyavrata s radostí rozhodl, že Jí poskytne ochranu.
- VERSO 17:
- Porém, passada uma única noite, aquele peixe cresceu tanto que não podia mover-Se confortavelmente na água da jarra. Então, Ele dirigiu ao rei as seguintes palavras.
- Sloka 17:
- Za jedinou noc však ta rybka vyrostla natolik, že se již nemohla v nádobě pohodlně pohybovat. Potom ke králi znovu promluvila.
- VERSO 18:
- Ó meu querido rei, não gosto de viver nesta jarra de água, submetido a tanta dificuldade. Portanto, por favor, providencia-Me algum reservatório de água mais amplo, onde Eu possa viver confortavelmente.
- Sloka 18:
- “Ó Můj milý králi, život v této nádobě Mi činí velké potíže, a proto se Mi nelíbí. Najdi Mi prosím nějakou lepší vodní nádrž, kde bych mohla šťastně žít.”
- VERSO 20:
- O peixe, então, disse: Meu querido rei, neste reservatório de água, não consigo obter uma residência satisfatória. Por favor, dá-Me um volume de água mais extenso, pois refugiei-Me em ti.
- Sloka 20:
- Ryba pak řekla: “Můj milý králi, tato vodní nádrž Mi ke šťastnému životu nestačí. Dej Mi prosím nějakou větší, když už jsem u tebe přijala útočiště.”
- VERSO 21:
- Ó Mahārāja Parīkṣit, o rei tirou o peixe do poço e atirou-O em um lago, mas o peixe assumiu, então, uma forma tão gigantesca que excedia a extensão da água.
- Sloka 21:
- Král vzal rybu ze studny, ó Mahārāji Parīkṣite, a vhodil Ji do jezera, ale tam projevila obrovské tělo, které přesáhlo objem vody.
- VERSO 22:
- Então, o peixe disse: Ó rei, sou um enorme ser aquático, e esta água não Me é nada conveniente. Agora, por favor, descobre algum modo de salvar-Me. Seria melhor colocar-Me na água de um lago cuja capacidade nunca diminuirá.
- Sloka 22:
- Tehdy ryba řekla: “Ó králi, jsem velký vodní tvor a tato voda Mi zdaleka nestačí. Najdi prosím nějaký způsob, jak Mě zachránit. Umísti Mě raději do jezera, ve kterém nebude vody nikdy ubývat.”
- VERSO 23:
- Sendo assim solicitado, o rei Satyavrata levou o peixe para o maior reservatório de água. Porém, quando este também se mostrou insuficiente, o rei, por fim, atirou o gigantesco peixe no oceano.
- Sloka 23:
- Na tuto žádost vzal král Satyavrata rybu do největší vodní nádrže, kterou našel. Když se však ukázalo, že ani ta nestačí, vhodil nakonec obrovskou rybu do oceánu.
- VERSO 24:
- Enquanto era atirado no oceano, o peixe disse ao rei Satyavrata: Nesta água, ó herói, existem poderosíssimos e perigosos tubarões, os quais irão comer-Me. Portanto, não deves atirar-Me nesse lugar.
- Sloka 24:
- Když byla ryba pouštěna do oceánu, řekla králi Satyavratovi: “Ó hrdino, v této vodě žijí velmi silní a nebezpeční žraloci, kteří Mě sežerou. Neměl bys Mě sem házet.”
- VERSO 25:
- Após ouvir essas doces palavras proferidas pela Suprema Personalidade de Deus que ali estava sob a forma de um peixe, o rei, confuso, perguntou-Lhe: Quem sois, Senhor? Tudo o que fazeis é me confundir.
- Sloka 25:
- Poté, co král uslyšel od Nejvyššího Pána v podobě ryby tato sladká slova, byl zmatený a zeptal se Ho: “Kdo vlastně jsi? Jenom nás mateš.
- VERSO 26:
- Meu Senhor, no espaço de um dia, Vós Vos expandistes por centenas de quilômetros, cobrindo a água dos rios e do oceano. Antes disso, eu jamais havia visto semelhante animal aquático, tampouco alguém me mencionara a existência de algum igual a este.
- Sloka 26:
- Můj Pane, v jednom dni ses zvětšil na stovky kilometrů a zaplnil vodu v řece i oceánu. Podobného vodního tvora jsem ještě nikdy neviděl a ani jsem o žádném takovém neslyšel.
- VERSO 27:
- Meu Senhor, sois decerto a inexaurível Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Foi para mostrar Vossa misericórdia para com as entidades vivas que agora assumistes a forma de um ser aquático.
- Sloka 27:
- Můj Pane, jsi jistě neomezená Nejvyšší Osobnost Božství, Nārāyaṇa, Śrī Hari. Nyní jsi přijal podobu vodního tvora, abys živým bytostem projevil svoji milost.
- VERSO 28:
- Ó meu Senhor, mestre da criação, manutenção e aniquilação, ó maior dos desfrutadores, Senhor Viṣṇu, sois o líder e o destino dos devotos rendidos como nós. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.
- Sloka 28:
- Ó můj Pane, jsi vládcem stvoření, udržování a zničení. Ó Ty, jenž jsi nejlepší ze všech, kteří si užívají, Śrī Viṣṇu, jsi vůdcem a cílem odevzdaných oddaných, jako jsme my. Skládám Ti proto uctivé poklony.
- VERSO 29:
- Todos os Vossos passatempos e encarnações decerto manifestam-se para o bem-estar de todas as entidades vivas. Portanto, meu Senhor, gostaria de saber o propósito pelo qual assumistes esta forma de peixe.
- Sloka 29:
- Všechny Tvé zábavy a inkarnace se zjevují pro dobro všech živých bytostí, můj Pane. Přeji si tedy znát účel, za jakým jsi přijal tuto rybí podobu.
- VERSO 30:
- Ó meu Senhor, que possuis olhos como pétalas de lótus, adorar os semideuses, que estão no conceito de vida corpórea, é algo infrutífero sob todos os aspectos. Porém, como sois o amigo supremo e a queridíssima Superalma de todos, nunca é inútil a adoração aos Vossos pés de lótus. Portanto, manifestastes Vossa forma de peixe.
- Sloka 30:
- Ó můj Pane s očima jako okvětní lístky lotosu, uctívání polobohů, kteří jsou pohrouženi v tělesném pojetí života, je po všech stránkách neplodné. Ty jsi však nejvyšším přítelem a nejdražší Nadduší všech, a uctívání Tvých lotosových nohou tedy není nikdy bezvýsledné. Z toho důvodu jsi projevil svou rybí podobu.”
- VERSO 31:
- Śukadeva Gosvāmī disse: Quando o rei Satyavrata falou essas palavras, a Suprema Personalidade de Deus, que assumira a forma de peixe no final do yuga para o benefício do Seu devoto e para desfrutar de Seus passatempos na água da inundação, respondeu da seguinte maneira.
- Sloka 31:
- Śukadeva Gosvāmī řekl: Když král Satyavrata takto promluvil, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který na konci yugy přijal podobu ryby, aby pomohl svému oddanému a užíval si zábav ve vodách potopy, odvětil.
- VERSO 32:
- A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó rei, ó tu que podes subjugar teus inimigos, no sétimo dia a partir de hoje, todos os três mundos – Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ – imergirão na água da inundação.
- Sloka 32:
- Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, pravil: “Ó králi, který dokážeš pokořit nepřátele, ode dneška za sedm dní budou tři světy — Bhūḥ, Bhuvaḥ a Svaḥ — zaplaveny vodou zkázy.
- VERSOS 34-35:
- Depois, ó rei, juntarás toda espécie de ervas e sementes e as acomodarás naquele grande barco. Em seguida, acompanhado dos sete ṛṣis e cercado por toda classe de entidades vivas, subirás naquele barco e, sem melancolia, facilmente singrarás com os teus companheiros o oceano da inundação, e a única iluminação será a refulgência dos grandes ṛṣis.
- Sloka 34-35:
- Potom shromáždíš všechny druhy bylin a semen, ó králi, a naložíš je na tuto velkou loď. V doprovodu sedmi ṛṣiů a obklopen živými bytostmi všeho druhu pak na loď nastoupíš a bez zármutku budeš se svými společníky snadno cestovat oceánem potopy. Jediným světlem vám bude záře velkých ṛṣiů.
- VERSO 36:
- Então, quando o barco for açoitado pelos poderosos ventos, deverás prender a nau ao Meu chifre, utilizando-te da grande serpente Vāsuki, pois estarei presente ao teu lado.
- Sloka 36:
- Když lodí budou zmítat silné větry, přivaž ji pomocí velkého hada Vāsukiho k Mému rohu, jelikož ti budu nablízku.
- VERSO 38:
- Serás completamente orientado e favorecido por Mim, e, devido às tuas perguntas, tudo sobre Minhas glórias, que são conhecidas como paraṁ brahma, serão manifestas dentro do teu coração. Assim, conhecerás tudo acerca de Mim.
- Sloka 38:
- Obdařím tě mnohými radami a hojnou přízní a díky tvým otázkám se vše o Mé slávě, známé jako paraṁ brahma, zjeví v tvém srdci. Tak o Mně budeš vědět všechno.”
- VERSO 39:
- Imediatamente após ter dado estas instruções ao rei, a Suprema Personalidade de Deus desapareceu. Então, o rei Satyavrata ficou esperando pelo momento sobre o qual o Senhor lhe instruíra.
- Sloka 39:
- Poté, co Nejvyšší Pán takto krále poučil, okamžitě zmizel. Král Satyavrata pak začal vyčkávat dobu, o které Pán mluvil.
- VERSO 40:
- Após espalhar kuśa com suas pontas voltadas para o leste, o rei santo, voltando-se para o nordeste, sentou-se sobre a grama e começou a meditar na Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, que assumira a forma de um peixe.
- Sloka 40:
- Svatý král rozprostřel trávu kuśa tak, aby směřovala špičkami na východ, usedl na ni čelem k severovýchodu a začal meditovat o Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇuovi, jenž přijal podobu ryby.
- VERSO 41:
- Em seguida, gigantescas nuvens, derramando águas incessantes, abarrotaram o oceano cada vez mais. Assim, o oceano começou a transbordar para a terra e a inundar o mundo inteiro.
- Sloka 41:
- Obrovské mraky pak spustily nepřetržitý déšť, a oceán se čím dál víc rozvodňoval. Začal zaplavovat zemi a poté celý svět.
- VERSO 42:
- De acordo com a ordem da Suprema Personalidade de Deus, Satyavrata viu um barco aproximando-se dele. Assim, ele coletou ervas e trepadeiras e, acompanhado de brāhmaṇas santos, embarcou.
- Sloka 42:
- Jak Satyavrata vzpomínal na pokyny Nejvyšší Osobnosti Božství, uviděl blížící se loď. Shromáždil tedy byliny a rostliny a v doprovodu svatých brāhmaṇů nastoupil na palubu.
- VERSO 43:
- Os brāhmaṇas santos, estando satisfeitos com o rei, disseram-lhe: Ó rei, por favor, medita na Suprema Personalidade de Deus, Keśava. Ele nos salvará deste perigo iminente e cuidará do nosso bem-estar.
- Sloka 43:
- Svaté brāhmaṇy potěšilo královo počínání. Řekli mu: “Ó králi, medituj prosím o Nejvyšší Osobnosti Božství, Keśavovi. On nás zachrání před tímto hrozícím nebezpečím a postará se o naše blaho.”
- VERSO 44:
- Então, enquanto o rei constantemente meditava na Suprema Personalidade de Deus, um enorme peixe dourado apareceu no oceano da inundação. O peixe tinha um chifre e media quase treze milhões de quilômetros de comprimento.
- Sloka 44:
- Zatímco král byl stále ponořen v meditaci o Nejvyšší Osobnosti Božství, v oceánu potopy se objevila velká zlatá ryba. Měla jeden roh a byla dvanáct miliónů osm set tisíc kilometrů dlouhá.
- VERSO 45:
- Seguindo as instruções anteriormente dadas pela Suprema Personalidade de Deus, o rei prendeu o barco ao chifre do peixe, usando a serpente Vāsuki como uma corda. Assim satisfeito, começou a oferecer orações ao Senhor.
- Sloka 45:
- Podle pokynů, které dříve dostal od Nejvyšší Osobnosti Božství, král připoutal loď k rybímu rohu, přičemž jako provazu použil hada Vāsukiho. Spokojen se pak začal k Pánovi modlit.
- VERSO 46:
- O rei disse: Pela graça do Senhor, aqueles que, desde tempos imemoriais, perderam o conhecimento referente ao eu, e que, devido a essa ignorância, estão envolvidos em uma vida material condicionada e cheia de sofrimentos, obtêm a oportunidade de encontrar um devoto do Senhor. Aceito essa Suprema Personalidade de Deus como o mestre espiritual supremo.
- Sloka 46:
- Král pravil: “Ti, kdo již odnepaměti postrádají poznání o svém vlastním já a jsou kvůli této nevědomosti pohrouženi v hmotném, podmíněném životě plném utrpení, díky milosti Pána dostávají příležitost setkat se s Pánovým oddaným. Tohoto Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, pokládám za nejvyššího duchovního mistra.
- VERSO 47:
- Na esperança de tornar-se feliz neste mundo material, a alma condicionada tola realiza atividades fruitivas que resultam apenas em sofrimento. Porém, prestando serviço à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa livra-se desses desejos de obter felicidade falsa. Que meu mestre espiritual corte do âmago do meu coração o nó dos falsos desejos.
- Sloka 47:
- Pošetilá podmíněná duše vykonává plodonosné činnosti s nadějí, že bude v tomto hmotném světě šťastná, ale výsledkem je pouze utrpení. Službou Nejvyšší Osobnosti Božství se však od této nepatřičné touhy po štěstí oprostí. Kéž můj svrchovaný duchovní učitel přesekne uzel falešných tužeb v mém srdci!
- VERSO 48:
- Aquele que deseja livrar-se do enredamento material deve adotar o serviço à Suprema Personalidade de Deus e abandonar a contaminação da ignorância, relacionada com atividades piedosas ou ímpias. Assim, pode-se recuperar a identidade original, do mesmo modo que uma barra de ouro ou prata expele toda a sujeira e purifica-se quando é submetida ao fogo. Que essa inexaurível Suprema Personalidade de Deus torne-Se nosso mestre espiritual, pois Ele é o mestre espiritual original de todos os outros mestres espirituais.
- Sloka 48:
- Ten, kdo se chce vymanit z hmotného zapletení, by se měl rozhodnout pro službu Nejvyšší Osobnosti Božství a zbavit se znečištění nevědomostí, jež se projevuje ve zbožném a bezbožném jednání. Tím znovu získá svou původní totožnost, tak jako se hrouda zlata či stříbra očistí od veškeré špíny ve styku s ohněm. Kéž se tento nevyčerpatelný Nejvyšší Pán, původní duchovní učitel všech ostatních duchovních učitelů, stane naším duchovním mistrem!
- VERSO 49:
- Nem mesmo todos os semideuses, nem os ditos gurus, nem mesmo todas as outras pessoas, isoladas ou coletivamente, podem oferecer sequer um décimo de milésimo de Vossa misericórdia. Portanto, desejo refugiar-me em Vossos pés de lótus.
- Sloka 49:
- Ani všichni polobozi, ani takzvaní guruové, ani všichni ostatní lidé—ať samostatně či společně — nemohou udělit milost, která by se vyrovnala byť jen jedné desetitisícině Tvé milosti. Proto chci přijmout útočiště u Tvých lotosových nohou.
- VERSO 50:
- Assim como um cego, incapaz de ver, aceita outro cego como seu líder, as pessoas que não conhecem a meta da vida aceitam como guru alguém que é um patife ou um tolo. Nós, porém, estamos interessados em autorrealização, daí aceitarmos a Vós, a Suprema Personalidade de Deus, como nosso mestre espiritual, porque sois capaz de ver em todas as direções e sois onisciente como o Sol.
- Sloka 50:
- Tak jako slepec přijme jiného slepce za svého vůdce, tak i lidé, kteří neznají cíl života, přijmou za svého gurua nějakého pošetilého darebáka. My však máme zájem o seberealizaci. Proto přijímáme za svého duchovního mistra Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství, neboť Ty vidíš na všechny strany a jsi vševědoucí jako slunce.
- VERSO 51:
- Um guru farsante e materialista ensina os seus discípulos materialistas sobre o desenvolvimento econômico e o gozo dos sentidos, e, devido a essas instruções, os discípulos tolos e ignorantes continuam na existência material. Vossa Onipotência, porém, proporciona conhecimento eterno, e a pessoa inteligente que recebe esse conhecimento situa-se com muita rapidez em sua posição constitucional original.
- Sloka 51:
- Materialistický falešný guru poučuje své materialistické žáky o hospodářském pokroku a smyslovém požitku, a pošetilí žáci na základě těchto pokynů pokračují ve svém materialistickém životě plném nevědomosti. Ty, Pane, však dáváš věčné poznání a inteligentní člověk, jenž ho přijme, brzy dosáhne svého původního přirozeného postavení.
- VERSO 52:
- Meu Senhor, sois o benquerente e amigo supremo de todos, o mais querido amigo, o controlador, a Superalma, o instrutor supremo e o outorgador de conhecimento supremo e da concretização de todos os desejos. Porém, embora estejais dentro do coração, o tolo, devido aos desejos luxuriosos em seu coração, não pode entender-Vos.
- Sloka 52:
- Můj Pane, jsi svrchovaným dobrodincem všech, nejdražším přítelem, vládcem, Nadduší, nejvyšším učitelem a tím, kdo uděluje nejvyšší poznání a plní všechny touhy. Přestože však sídlíš v srdci, pošetilci Tě kvůli chtivým touhám ve svých srdcích nemohou znát.
- VERSO 53:
- Ó Senhor Supremo, em busca de autorrealização, rendo-me a Vós, que sois adorado pelos semideuses como o controlador supremo de tudo. Através de Vossas instruções, que expõem o propósito da vida, por favor, cortai o nó do âmago do meu coração e deixai-me conhecer o destino da minha vida.
- Sloka 53:
- Ó Nejvyšší Pane, pro dosažení seberealizace se odevzdávám Tobě, jenž jsi uctíván polobohy jako nejvyšší vládce všeho. Svými pokyny o smyslu života prosím přesekni uzel v mém srdci a zjev mi můj životní cíl.”
- VERSO 54:
- Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Quando Satyavrata apresentou essas orações à Suprema Personalidade de Deus, que assumira a forma de um peixe, o Senhor, enquanto Se movia na água da inundação, explicou-lhe a Verdade Absoluta.
- Sloka 54:
- Śukadeva Gosvāmī pokračoval: Když se Satyavrata takto modlil k Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jenž přijal podobu ryby, Pán mu při svém putování vodami potopy vysvětlil Absolutní Pravdu.
- VERSO 55:
- Então, a Suprema Personalidade de Deus explicou ao rei Satyavrata a ciência espiritual conhecida como sāṅkhya-yoga, a ciência pela qual a pessoa distingue entre matéria e espírito [em outras palavras, o bhakti-yoga], juntamente com as instruções contidas nos Purāṇas [as histórias antigas] e nas saṁhitās. O Senhor transmitiu os ensinamentos referentes a Ele mesmo, e que constam em todos esses textos.
- Sloka 55:
- Takto vyložil Nejvyšší Pán králi Satyavratovi duchovní vědu zvanou sāṅkhya-yoga, pomocí které lze rozlišovat mezi hmotou a duší (tedy bhakti-yogu), a zároveň i pokyny obsažené v Purāṇách a Saṁhitách. Prostřednictvím všech těchto spisů Pán popsal sám sebe.
- VERSO 56:
- Enquanto permanecia sentado no barco, o rei Satyavrata, acompanhado pelas grandiosas pessoas santas, ouvia as instruções da Suprema Personalidade de Deus referentes à autorrealização. Essas instruções eram todas procedentes da eterna literatura védica [brahma]. Assim, o rei e os sábios não tinham dúvida alguma quanto à Verdade Absoluta.
- Sloka 56:
- Král Satyavrata a velcí světci sedíce na lodi naslouchali pokynům Nejvyšší Osobnosti Božství o seberealizaci. Všechny tyto pokyny byly součástí věčné védské literatury (brahma). Král a mudrci tedy neměli žádné pochyby ohledně Absolutní Pravdy.
- VERSO 57:
- No final da última inundação [durante o período de Svāyambhuva Manu], a Suprema Personalidade de Deus matou o demônio Hayagrīva e entregou todos os textos védicos ao senhor Brahmā quando este despertou do seu sono.
- Sloka 57:
- Na konci dřívější potopy (během období Svāyambhuvy Manua) zabil Nejvyšší Pán démona Hayagrīvu a předal veškerá védská písma Pánu Brahmovi, když se Brahmā probudil ze spánku.
- VERSO 58:
- Pela misericórdia do Senhor Viṣṇu, o rei Satyavrata foi iluminado com todo o conhecimento védico, e, neste período atual, ele acaba de nascer como Vaivasvata Manu, o filho do deus do Sol.
- Sloka 58:
- Král Satyavrata byl milostí Pána Viṣṇua osvícen veškerým védským poznáním a v současném období se narodil jako Vaivasvata Manu, syn boha Slunce.
- VERSO 59:
- Esta história referente ao grande rei Satyavrata e à encarnação na qual a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, aparece na forma de um peixe é uma notável narração transcendental. Todo aquele que a ouça liberta-se das reações da vida pecaminosa.
- Sloka 59:
- Tento příběh pojednávající o vznešeném králi Satyavratovi a rybí inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, Viṣṇua, je významným transcendentálním vyprávěním. Každý, kdo toto vyprávění vyslechne, se zbaví reakcí za hříšný život.
- VERSO 60:
- Aquele que narra esta descrição da encarnação Matsya e do rei Satyavrata decerto satisfará todas as suas ambições e, sem dúvida alguma, retornará ao lar, retornará ao Supremo.
- Sloka 60:
- Ten, kdo vypráví tento příběh o inkarnaci Matsyi a králi Satyavratovi, dosáhne všech svých cílů a bezpochyby se vrátí domů, zpátky k Bohu.
- VERSO 61:
- Ofereço minhas respeitosas reverências à Suprema Personalidade de Deus, que Se fez passar por um peixe gigantesco, que recuperou a literatura védica e a entregou ao senhor Brahmā quando este despertava de seu sono, e que explicou a essência da literatura védica ao rei Satyavrata e às grandes pessoas santas.
- Sloka 61:
- S úctou se klaním Nejvyššímu Pánu, jenž předstíral, že je obrovskou rybou, jenž vrátil Pánu Brahmovi po jeho procitnutí védská písma a jenž králi Satyavratovi a velkým světcům vyložil podstatu védských písem.