Texts 6-8

VERSOS 6-8

Texto

uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ

tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim

nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami

Palabra por palabra

Sinônimos

uvāca — él dijo; ca — también; atha — así; haryaśvāḥ — ¡oh, Haryaśvas, hijos de Prajāpati Dakṣa!; katham — por qué; srakṣyatha — engendrarán; vai — en verdad; prajāḥ — progenie; adṛṣṭvā — sin haber visto; antam — el final; bhuvaḥ — de la Tierra; yūyam — todos ustedes; bāliśāḥ — inexpertos; bata — ¡ay!; pālakāḥ — aunque son príncipes gobernantes; tathā — así también; eka — uno; puruṣam — hombre; rāṣṭram — reino; bilam — el agujero; ca — también; adṛṣṭa-nirgamam — del cual no hay salida; bahu-rūpām — que toma muchas formas; striyam — la mujer; ca — y; api — incluso; pumāṁsam — el hombre; puṁścalī-patim — el esposo de una prostituta; nadīm — un río; ubhayataḥ — en ambos sentidos; vāhām — que fluye; pañca-pañca — de cinco multiplicado por cinco (veinticinco); adbhutam — una maravilla; gṛham — la casa; kvacit — en algún lugar; haṁsam — un cisne; citra-katham — cuya historia es maravillosa; kṣaura-pavyam — hecho de hojas afiladas y rayos; svayam — él mismo; bhrami — girar.

uvāca — ele disse; ca — também; atha — assim; haryaśvāḥ — ó Haryaśvas, filhos do prajāpati Dakṣa; katham — por que; srakṣyatha — gerareis; vai — na verdade; prajāḥ — progênie; adṛṣṭvā — não tendo visto; antam — o fim; bhuvaḥ — desta Terra; yūyam — todos vós; bāliśāḥ — inexperientes; bata — oh!; pālakāḥ — embora sejais príncipes governantes; tathā — assim também; eka — um; puruṣam — homem; rāṣṭram — reino; bilam — o buraco; ca — também; adṛṣṭa-nirgamam — do qual não há como sair; bahu-rūpām — assumindo muitas formas; striyam — a mulher; ca — e; api — mesmo; pumāṁsam — o homem; puṁścalī-patim — o esposo de uma prostituta; nadīm — um rio; ubhayataḥ — em ambas as direções; vāhām — que flui; pañca-pañca — de cinco vezes cinco (vinte e cinco); adbhutam — uma maravilha; gṛham — a casa; kvacit — em alguma parte; haṁsam — um cisne; citra-katham — cuja história é maravilhosa; kṣaura-pavyam — feito de lâminas afiadas e raios; svayam — ele próprio; bhrami — girando.

Traducción

Tradução

El gran sabio Nārada dijo: Mis queridos Haryaśvas, ustedes no conocen los lugares más remotos de la Tierra. Existe un reino donde solo vive un hombre; en ese lugar hay un agujero del cual nadie que haya entrado ha vuelto a salir. Allí, una mujer sumamente impúdica se adorna con vestidos atractivos; el hombre que vive con ella es su esposo. En ese reino encontrarán un río que fluye en ambos sentidos, una casa maravillosa hecha de veinticinco materiales, un cisne que emite diversos sonidos, y un objeto que está hecho de cuchillas afiladas y rayos y que gira por sí solo. Ustedes no han visto nada de esto; son, por ello, muchachos inexpertos y sin conocimiento avanzado. ¿Cómo, entonces, van a generar descendencia?

O grande sábio Nārada disse: Meus queridos Haryaśvas, ainda não vistes os confins da Terra. Existe ali um reino onde vive apenas um homem e onde há um buraco do qual ninguém sai depois de ter entrado nele. Existe ali uma mulher extremamente incasta, que se enfeita com várias roupas atrativas, e esse homem é seu esposo. Nesse reino, existe um rio que corre em ambas as direções, um maravilhoso lar feito de vinte e cinco elementos, um cisne que vibra sons variados e um objeto que gira automaticamente e que é feito de lâminas afiadas e de raios. Ainda não vistes nada disso e, portanto, sois rapazes inexperientes, sem conhecimento avançado. Como, então, poderíeis constituir prole?

Significado

Comentário

Nārada Muni vio que los muchachos Haryaśvas, por la influencia de aquel lugar sagrado, se habían purificado y prácticamente ya eran aptos para la liberación. ¿Por qué razón, entonces, se les animaba a enredarse en la vida familiar, una vida tan oscura que, quien entra en ella, ya no puede abandonarla? Con esta analogía, Nārada Muni les pidió que considerasen si debían seguir la orden de su padre y enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pedía que descubriesen la posición de la Superalma, el Señor Viṣṇu, en lo más profundo de sus corazones, ya que de ese modo sí serían personas verdaderamente expertas. En otras palabras, la persona que está demasiado involucrada en su entorno material y no dirige su mirada a lo más profundo del corazón, se enreda cada vez más en la energía ilusoria. El objetivo de Nārada Muni era que los hijos de Prajāpati Dakṣa dirigiesen su atención hacia la iluminación espiritual, en lugar de enredarse en generar descendencia, que es una actividad muy común, pero complicada. Prahlāda Mahārāja dio a su padre el mismo consejo (Bhāg. 7.5.5):

SIGNIFICADO—Nārada Muni percebeu que, como viviam naquele lugar sagrado, os rapazes conhecidos como Haryaśvas já se haviam purificado e praticamente estavam prontos para a liberação. Por que deveriam, então, ser encorajados a se enredar na vida familiar, a qual é tão escura que, tendo entrado nela, ninguém jamais consegue deixá-la? Através dessa analogia, Nārada Muni pediu-lhes que ponderassem se deveriam seguir a ordem de seu pai e se enredarem na vida familiar. Indiretamente, pediu-lhes que descobrissem no âmago de seus corações a presença da Superalma, que é o Senhor Viṣṇu, dado que, somente então, eles realmente seriam experientes. Em outras palavras, aquele que está demasiadamente absorto em seu envolvimento material e que não olha para o âmago de seu coração fica cada vez mais enredado na energia ilusória. O propósito de Nārada Muni era fazer os filhos do prajāpati Dakṣa concentrarem sua atenção na percepção espiritual, em vez de se envolverem nos afazeres comuns, porém complicados, de povoar o mundo. Prahlāda Mahārāja deu a seu pai esse mesmo conselho:

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

En el oscuro pozo de la vida familiar, la persona vive siempre llena de ansiedad debido a que ha aceptado un cuerpo temporal. Quien desee liberarse de esa ansiedad, debe abandonar de inmediato la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas que no entrasen en la vida familiar. Ellos ya eran avanzados en conocimiento espiritual, de modo que ¿por qué tenían que enredarse de ese modo?

No poço escuro da vida familiar, tendo aceitado um corpo temporário, a pessoa está sempre cheia de ansiedades. Quem deseja se livrar dessa ansiedade deve imediatamente deixar a vida familiar e se refugiar na Suprema Personalidade de Deus, em Vṛndāvana. Nārada Muni aconselhou os Haryaśvas a não entrarem na vida familiar. Uma vez que eles já eram avançados em conhecimento espiritual, por que se dar ao contratempo de se envolverem com isso?