Nārada Muni vio que los muchachos Haryaśvas, por la influencia de aquel lugar sagrado, se habían purificado y prácticamente ya eran aptos para la liberación. ¿Por qué razón, entonces, se les animaba a enredarse en la vida familiar, una vida tan oscura que, quien entra en ella, ya no puede abandonarla? Con esta analogía, Nārada Muni les pidió que considerasen si debían seguir la orden de su padre y enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pedía que descubriesen la posición de la Superalma, el Señor Viṣṇu, en lo más profundo de sus corazones, ya que de ese modo sí serían personas verdaderamente expertas. En otras palabras, la persona que está demasiado involucrada en su entorno material y no dirige su mirada a lo más profundo del corazón, se enreda cada vez más en la energía ilusoria. El objetivo de Nārada Muni era que los hijos de Prajāpati Dakṣa dirigiesen su atención hacia la iluminación espiritual, en lugar de enredarse en generar descendencia, que es una actividad muy común, pero complicada. Prahlāda Mahārāja dio a su padre el mismo consejo (Bhāg. 7.5.5):

En el oscuro pozo de la vida familiar, la persona vive siempre llena de ansiedad debido a que ha aceptado un cuerpo temporal. Quien desee liberarse de esa ansiedad, debe abandonar de inmediato la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas que no entrasen en la vida familiar. Ellos ya eran avanzados en conocimiento espiritual, de modo que ¿por qué tenían que enredarse de ese modo?

Nārada Muni habló a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, de diez temas alegóricos: el rey, el reino, el río, la casa, los elementos físicos, etc. Tras reflexionar acerca de ellos, los Haryaśvas pudieron entender que la entidad viviente enjaulada en el cuerpo busca la felicidad, pero no tiene interés en hallar la manera de liberarse de ese enjaulamiento. Este verso es muy importante, pues todas las entidades vivientes del mundo material, que han obtenido cuerpos en diversas especies, son muy activas. El hombre trabaja sin cesar día y noche en busca del placer de los sentidos, y lo mismo hacen los cerdos, los perros y los demás animales. Las aves, los mamíferos, y todas las demás entidades vivientes condicionadas, se ocupan en sus actividades sin conocimiento acerca del alma enjaulada en el cuerpo. Nuestro deber, sobre todo en el cuerpo de forma humana, es actuar de tal manera que podamos liberarnos de ese enjaulamiento; sin embargo, sin las instrucciones de Nārada o de su representante en la línea de sucesión discipular, la gente se ocupa ciegamente en actividades corporales para disfrutar de māyā-sukha, una felicidad fluctuante y temporal. No saben cómo liberarse del cautiverio material. Ṛṣabhadeva, por esa razón, había dicho que esas actividades no son buenas en absoluto, pues debido a ellas el alma condicionada se ve enjaulada una y otra vez en cuerpos sometidos a las tres miserias del condicionamiento material.

Los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, comprendieron inmediatamente el significado de las instrucciones de Nārada. Esa iluminación es el propósito específico de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de iluminar a la humanidad, de manera que la gente puede llegar a comprender que deben esforzarse intensamente en la ejecución detapasya, para así alcanzar la autorrealización y liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, que continúa cuerpo tras cuerpo. Māya, sin embargo, es muy fuerte, y es experta en poner obstáculos en la senda que lleva a esa comprensión. Por esa razón, hay personas que vienen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pero vuelven a caer en las garras de māyā, sin comprender la importancia de este movimiento.

Nārada Muni había mencionado un reino con un solo rey, sin ningún rival. El mundo espiritual en su totalidad, y la manifestación cósmica en particular, solo tienen un propietario o disfrutador, la Suprema Personalidad de Dios, que está más allá de la manifestación material. Por esa razón, al Señor se Le ha descrito con la palabra turya, es decir, «que existe en la cuarta dimensión». También se Le ha calificado de abhava. La palabra bhava, que significa «nace», se deriva de bhū, «ser». Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.19): bhūtva bhūtvā pralīyate: Las entidades vivientes del mundo material deben nacer y ser destruidas repetidamente. La Suprema Personalidad de Dios, sin embargo, no es ni bhūtvā ni pralīyate; Él es eterno. En otras palabras, no está obligado a nacer como los seres humanos o los animales, que nacen y mueren repetidas veces debido a su ignorancia con respecto al alma. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no está sujeto a esos cambios de cuerpo, y a quien piense de otra forma, se le considera necio (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Nārada Muni aconseja a los seres humanos que no pierdan el tiempo saltando de aquí para allá como los gatos y los monos, sin obtener ningún verdadero provecho. El ser humano tiene el deber de entender a la Suprema Personalidad de Dios.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (15.6): yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: Existe una región de la cual, quien la visita, ya no regresa al mundo material. Esa región se ha descrito ya muchas veces. En otro pasaje del Bhagavad-gītā (4.9), Kṛṣṇa dice:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Quien puede entender correctamente a Kṛṣṇa, a quien ya se ha descrito como Rey Supremo, después de abandonar el cuerpo material no regresa a este mundo. Esto es lo que se explica en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam: pumān naivaiti yad gatvā: No regresa al mundo material, sino que va de regreso al hogar, de vuelta a Dios, para vivir una vida de conocimiento y de bienaventuranza eterna. ¿Por qué a la gente no le interesa esto? ¿Qué se gana con nacer de nuevo en el mundo material, a veces como ser humano, a veces como semidiós, y a veces como perro o gato? ¿De qué sirve perder el tiempo de esa forma? En el Bhagavad-gītā (8.15), Kṛṣṇa ha afirmando con toda claridad:

«Cuando llegan a Mí, las grandes almas, que son yogīs en estado de devoción, jamás regresan a este mundo temporal lleno de sufrimientos, pues han logrado la máxima perfección». Nuestro verdadero interés debe estar en cómo liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes y alcanzar la perfección suprema viviendo con el Rey Supremo en el mundo espiritual. En estos versos, los hijos de Dakṣa dicen una y otra vez: kim asat-karmabhir bhavet: «¿De qué sirven esas actividades fruitivas, que no son permanentes?».

Que una mujer sin esposo se declare independiente, significa que es una prostituta. Las prostitutas, con su modo de vestir, buscan atraer la atención del hombre hacia la parte inferior de su cuerpo. Hoy en día se ha promovido mucho la moda de que las mujeres vayan casi desnudas, con la parte inferior del cuerpo solo ligeramente cubierta, a fin de atraer la atención del hombre hacia sus partes íntimas y hacia el disfrute sexual. La inteligencia que se dedica a atraer al hombre hacia la parte inferior del cuerpo es la inteligencia de una prostituta profesional. Del mismo modo, la inteligencia de la entidad viviente que no vuelve su atención hacia Kṛṣṇa o hacia el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa va cambiando de vestidos, como una prostituta. ¿De qué sirve esa inteligencia necia? Debemos ser conscientes e inteligentes, de manera que no tengamos que seguir cambiando de cuerpos.

Los karmīs cambian de profesión a cada momento, pero la persona consciente de Kṛṣṇa no cambia de profesión, pues su única ocupación es atraer la atención de Kṛṣṇa, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y llevando una vida muy sencilla, sin seguir los cambios diarios de la moda. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, las personas que gustan de vestir aprenden a seguir la moda vaiṣṇava, con la cabeza afeitada y tilaka. También se les enseña a mantenerse limpios, en lo que se refiere a la mente, las ropas y el alimento, de modo que se establezcan firmemente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve cambiar de modo de vestir y dejarse crecer el cabello y la barba, para de nuevo cambiar y seguir otra moda? Eso no es bueno. No hay que perder el tiempo en esas actividades frívolas. Hay que permanecer firmes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, y tomar la medicina del servicio devocional con plena determinación.

La inteligencia contaminada se ha comparado con una prostituta. De la persona que no ha purificado su inteligencia, se dice que está dominada por esa prostituta. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (2.41): vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana: Las personas verdaderamente sinceras actúan conforme a un determinado tipo de inteligencia, la inteligencia consciente de Kṛṣṇa. Bahu-śākhā hy anantāś ca buddhayo 'vyavasāyinām: La persona cuya inteligencia no se dirige con firmeza hacia el objetivo correcto, encuentra un sinnúmero de modos de vida. Quien se enreda en esas actividades materiales queda a merced de las modalidades de la naturaleza material, sujeto a la felicidad y la aflicción ilusorias, que pueden adoptar diversas formas. El hombre que se casa con una prostituta no puede ser feliz; del mismo modo, aquel que sigue los dictados de la inteligencia y de la conciencia material, tampoco será feliz nunca.

Es necesario entender correctamente las actividades de la naturaleza material. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.27):

«El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso, se cree el autor de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material». Aunque está siguiendo los dictados de la naturaleza material, esa persona se siente feliz creyendo que es el señor, el esposo, de la naturaleza material. Los científicos, por ejemplo, tratan de ser los amos de la naturaleza material vida tras vida, y no sienten interés en entender a la Persona Suprema, bajo cuya dirección funciona todo lo que existe en el mundo material. En su intento de dominar la naturaleza material, se convierten en dioses de imitación, y declaran públicamente que llegará el día en que el progreso científico logre pasar por alto el supuesto dominio de Dios. La realidad, sin embargo, es que el ser vivo, incapaz de controlar las leyes de Dios, se ve obligado a relacionarse con la inteligencia contaminada, que es como una prostituta, y a recibir diversos cuerpos materiales. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.22):

«La entidad viviente que se encuentra en la naturaleza material sigue así los caminos de la vida, disfrutando de las tres modalidades de la naturaleza. Ello se debe a su contacto con esa naturaleza material. De ese modo, se encuentra con el bien y el mal entre las diversas especies». Si alguien se ocupa por completo en esas actividades fruitivas temporales y no resuelve el verdadero problema, ¿qué beneficio va a obtener?

Aunque es posible hundirse en las olas del río de māyā, también es posible liberarse de esas olas saliendo a las orillas del conocimiento y la austeridad. Sin embargo, cerca de esas orillas, las olas son muy fuertes. ¿Qué beneficio puede obtener una persona que no entiende que está siendo zarandeado por esas olas y se ocupa en actividades fruitivas, que son temporales?

En la Brahma-saṁhitā (5.44), hallamos la siguiente afirmación:

Māyā-śakti, Durgā, se encarga de sṛṣṭi-sthiti-pralaya, la creación y la disolución, y actúa conforme a las indicaciones del Señor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). La persona que cae en el río de la nesciencia es zarandeada constantemente por las olas, pero, si se entrega a Kṛṣṇa y se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esa misma māyā también puede salvarle. Conciencia de Kṛṣṇa es conocimiento y austeridad. La persona consciente de Kṛṣṇa estudia el conocimiento que se encuentra en las Escrituras védicas, y, al mismo tiempo, tiene que practicar austeridades.

Para liberarse de la vida material, es necesario volverse consciente de Kṛṣṇa. Si, por el contrario, nos dedicamos por completo al supuesto progreso científico, ¿qué beneficio vamos a obtener? ¿De qué sirve ser un gran científico o un gran filósofo, si somos arrastrados por las olas de la naturaleza? La ciencia y la filosofía mundanas también son creaciones materiales. Es necesario entender cómo funciona māyā, y cómo podemos liberarnos de las impetuosas olas del río de la nesciencia. Ese es nuestro primer deber.

Los filósofos y los científicos dirigen investigaciones eruditas a fin de hallar la causa original, pero deben hacerlo de modo científico, y no caprichosamente o basándose en teorías fantásticas. La ciencia de la causa original se explica en varias Escrituras védicas. Athāto brahma-jijñāsā/janmādy asya yataḥ. El Vedānta-sūtra explica que hay que indagar acerca del Alma Suprema. Esa indagación se denomina brahma-jijñāsā. La Verdad Absoluta, tattva, viene explicada en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.11):

«Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esa sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān». La Verdad Absoluta Se manifiesta como Brahman impersonal ante los neófitos, y como Paramātmā, la Superalma, ante los yogīs místicos avanzados; sin embargo, los devotos, que son todavía más avanzados, entienden que la Verdad Absoluta es el Señor Supremo, Viṣṇu.

La manifestación cósmica material es una expansión de la energía del Señor Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu.

«Todo lo que vemos en el mundo no es más que una expansión de las diversas energías de la Suprema Personalidad de Dios. Él es como un fuego que, a pesar de estar situado en un lugar determinado, difunde su luz hasta una gran distancia» (Viṣṇu Purāṇa). La manifestación cósmica en su totalidad es una expansión del Señor Supremo. A una persona que no centra sus investigaciones en dar con la causa suprema, sino que se pierde en actividades falsas, frívolas y temporales, ¿de qué le sirven sus aspiraciones a ser reconocido como un científico o filósofo importante? ¿De qué vale toda su investigación científica o filosófica, si no conoce la causa original?

Al puruṣa, la persona original, Bhagavān, Viṣṇu, solo se Le puede comprender por medio del servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: A la Persona Suprema, que está por detrás de todo, solo se Le puede conocer por medio del servicio devocional. Hay que tratar de entender que los elementos materiales son la energía inferior y separada del Señor, y que la entidad viviente es la energía espiritual del Señor. Todo lo que percibimos, desde la materia hasta el alma espiritual o fuerza viviente, no es más que la combinación de dos energías del Señor Viṣṇu: la energía inferior y la energía superior. Debemos estudiar con seriedad todo lo relativo a la creación, el mantenimiento y la devastación, así como todo lo relativo al lugar del que ya no se regresa (yad gatvā na nivartante). Eso es lo que debe estudiar la sociedad humana; sin embargo, en vez de cultivar ese conocimiento, la gente se siente atraída por la felicidad temporal y por la complacencia de los sentidos, que culminan en la pasión más desenfrenada y lasciva. De esas actividades, no obtendremos el menor beneficio; debemos ocuparnos en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está muy deseoso de presentar las Escrituras védicas en lenguas modernas, y especialmente en lenguas occidentales como el inglés, el francés y el alemán. Los líderes del mundo occidental, los norteamericanos y los europeos, se han convertido en ídolos de la civilización contemporánea, pues en occidente se ha alcanzado un alto nivel de refinamiento en las actividades temporales destinadas al adelanto de la civilización material. Sin embargo, cualquier persona sensata puede ver que todas esas grandiosas actividades, por importantes que sean para la vida temporal, no tienen nada que ver con la vida eterna. El mundo entero está imitando a la civilización materialista de occidente; por esa razón, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene un gran interés en dar conocimiento a los occidentales mediante la traducción de las Escrituras védicas del sánscrito original a las lenguas occidentales.

La palabra vivikta-padam se refiere al proceso de argumentación lógica acerca del objetivo de la vida. A quien no se esfuerza por comprender lo que es importante en la vida, se le impone la oscuridad y la lucha por la existencia. ¿De qué le sirve entonces su avanzado conocimiento? Los occidentales se encuentran con que los estudiantes se vuelven hippies, a pesar de la espléndida organización destinada a la educación universitaria. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, está tratando de orientar a los estudiantes drogadictos y descarriados hacia el servicio de Kṛṣṇa y ocuparles en las más elevadas actividades de bienestar para la sociedad humana.

Este verso explica las palabras kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami, que se refieren concretamente a la órbita del tiempo eterno. Se dice que el tiempo no perdona. En sus instrucciones morales, el gran político Cāṇakya Paṇḍita indica:

Ni siquiera con millones de dólares podremos recuperar un simple instante de vida. Por eso debemos reflexionar en lo mucho que perdemos si desperdiciamos inútilmente aunque solo sea un instante de nuestra vida. Viviendo como animales, sin comprender el objetivo de la vida, los necios piensan que no existe la eternidad, y que este período de vida de cincuenta, sesenta o, a lo sumo, cien años, lo es todo. Esa es la mayor de las necedades. El tiempo es eterno, y en el mundo material pasamos por distintas fases de nuestra vida eterna. En este verso, el tiempo se compara con una cuchilla afilada. Las cuchillas sirven para rasurarse la cara, pero, si no se manejan con cuidado, pueden causar un desastre. Se nos aconseja que no causemos el desastre de desperdiciar el tiempo que tenemos asignado de vida. Debemos poner muchísima atención en emplear el tiempo que dure nuestra vida en la iluminación espiritual, el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

El Bhagavad-gītā (16.7) dice: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: Los demonios, que son inferiores a los seres humanos, pero sin llegar al nivel de los animales, no conocen el significado de pravṛtti y nivṛtti, es decir, de lo que debe hacerse y de lo que no debe hacerse. En el mundo material, todas las entidades vivientes tienen el deseo de enseñorearse de este mundo en la medida de lo posible. Eso recibe el nombre de pravṛtti-mārga. Sin embargo, todos losśāstras aconsejan la senda de nivṛtti-mārga, es decir, liberarse del modo de vida materialista. Esto no lo encontramos solo en los śāstras de la civilización védica, que es la más antigua del mundo, sino que es algo en lo que coinciden otros śāstras. En los buddhistas, por ejemplo, el Señor Buddha aconseja abandonar el modo de vida materialista para alcanzar el nirvāṇa, y en la Biblia, que también es śāstra, encontramos el mismo consejo: hay que poner fin a la vida materialista y regresar al Reino de Dios. En todos los śāstras que examinemos, y especialmente en los śāstras védicos, se da el mismo consejo: hay que abandonar la vida materialista y regresar a la vida espiritual original. También Śaṅkārācarya sostiene la misma conclusión:brahma satyaṁ jagan mithyā: El mundo material, la vida materialista, no es más que ilusión; por lo tanto, debemos poner fin a sus ilusorias actividades y elevarnos al nivel del Brahman.

La palabra śāstra se refiere a las Escrituras, y en particular a los libros védicos de conocimiento. En las Escrituras védicas se incluyen los cuatro Vedas —Sāma, Yajur, Ṛg y Atharva— y todos los demás libros cuyo conocimiento se deriva de ellos. La esencia de todo el conocimiento védico se expresa en el Bhagavad-gītā; por lo tanto, las enseñanzas del Bhagavad-gītā deben recibir una consideración especial. En esa obra, la esencia de todos los śāstras, Kṛṣṇa aconseja personalmente que abandonemos todos los demás deberes y nos entreguemos a Él (sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja).

Es necesario recibir iniciación en los principios del śāstra. En el momento de la iniciación, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa pide al estudiante que siga las conclusiones del śāstra, aceptando el consejo del orador supremo delśāstra, Kṛṣṇa, y olvidando los principios del modo de vida materialista. Por esa razón, los principios que recomendamos son los siguientes: abstenerse de la vida sexual ilícita, del consumo de sustancias embriagantes y excitantes, de los juegos de azar, y de comer carne. Estas cuatro restricciones permiten a la persona inteligente liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Con respecto a las instrucciones de los padres, puede decirse que todas las entidades vivientes, sin descontar a las más insignificantes, como los gatos, los perros y las serpientes, han nacido de un padre y una madre. Por lo tanto, tener padres materiales no supone ningún privilegio. La entidad viviente recibe un padre y una madre en todas las formas de vida, nacimiento tras nacimiento. Sin embargo, en la sociedad humana, la persona que se contenta con sus padres materiales y con las instrucciones que estos le dan, y no hace ningún progreso adicional aceptando un maestro espiritual y educándose en el estudio de los śāstras, permanece, sin lugar a dudas, en el plano de la oscuridad. Los padres materiales solo son importantes si tienen interés en educar a su hijo para que se libere de las garras de la muerte. Como indica Ṛṣabhadeva en Sus enseñanzas (Bhāg. 5.5.18): pitā na sa syāj jananī na sā syāt/ na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: Nadie debe esforzarse por ser padre o madre si no puede salvar a quienes dependan de él de la peligrosa amenaza de la muerte. Un padre que no sabe cómo salvar a su hijo, no vale de nada, pues esa clase de padres se pueden tener también en cualquier otra forma de vida, incluso entre los perros, los gatos, etc. Solo unos padres que puedan elevar a su hijo al plano espiritual son padres genuinos. Por lo tanto, en el sistema védico se establece: janmanā jāyate śūdraḥ: Al nacer de nuestros padres materiales, nacemos śūdras. El propósito de la vida, sin embargo, es llegar a ser un brāhmaṇa, un hombre de primera clase.

El hombre que posee una inteligencia de primera categoría recibe el nombre de brāhmaṇa, porque conoce el Brahman Supremo, la Verdad Absoluta. Según las instrucciones de los Vedas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Para conocer esta ciencia, es necesario acudir a un guru genuino, un maestro espiritual que inicie al discípulo con el cordón sagrado, de manera que pueda comprender el conocimiento védico. Janmanā jāyate śuḍraḥ saṁskārād dhi bhaved dvijaḥ: El proceso mediante el cual se alcanza la posición de brāhmaṇa a través del esfuerzo de un maestro espiritual genuino se denomina saṁskāra. Tras la iniciación, el discípulo se ocupa en el estudio de los śāstras, que le enseñan la forma de liberarse de la vida materialista e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está enseñando este conocimiento superior que consiste en retirarse de la vida materialista para ir de regreso a Dios; por desgracia, muchos padres no están satisfechos con este movimiento. Además de esos padres, también hay muchos hombres de negocios a quienes no les gusta que enseñemos a nuestros alumnos a abandonar las drogas y el alcohol, la carne, la vida sexual ilícita y los juegos de azar. Si el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se extiende, esos supuestos hombres de negocios tendrán que cerrar sus mataderos, destilerías y tabacaleras. Esa idea les inspira mucho temor. Sin embargo, no tenemos otra alternativa que enseñar a nuestros discípulos a liberarse de la vida materialista. Tenemos el deber de instruirles en principios contrarios a la vida material, para que se salven del ciclo de nacimientos y muertes.

Por esa razón, Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, que, en lugar de engendrar descendientes, harían mejor en irse para alcanzar la perfección de la comprensión espiritual conforme a las instrucciones de los śāstras. La importancia de los śāstras se menciona en el Bhagavad-gītā (16.23):

«Aquel que no respeta los mandamientos de los śāstras y actúa según sus caprichos y como le parece, nunca alcanza la perfección de la vida, y, mucho menos, la felicidad, y no va de regreso al hogar, al mundo espiritual».

Este verso nos permite entender el significado de la iniciación y los deberes del discípulo y el maestro espiritual. El maestro espiritual nunca instruye al discípulo diciéndole: «Toma este mantra que te ofrezco, págame cierta cantidad de dinero, y con la práctica de este sistema de yoga llegarás a ser muy experto en la vida materialista». No es ese el deber del maestro espiritual. Por el contrario, el maestro espiritual enseña al discípulo la forma de abandonar la vida materialista, y el discípulo tiene el deber de asimilar sus instrucciones y, en definitiva, de seguir la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, de donde ya no se regresa al mundo material.

Tras escuchar las instrucciones de Nārada Muni, los Haryaśvas, los hijos de Prajāpati Dakṣa, decidieron no engendrar cientos de hijos y tener que cuidar de ellos, y enredarse así en la vida materialista. Eso hubiera supuesto un enredo innecesario. Los Haryaśvas no partían de la consideración de actividades piadosas o impías. Su padre, que era materialista, les había dado la instrucción de aumentar la población, pero, debido a las palabras de Nārada Muni, no hicieron caso de aquella instrucción. Nārada Muni, su maestro espiritual, les presentó las instrucciones de los śāstras, y les aconsejó que abandonasen el mundo material, y ellos, como discípulos genuinos, siguieron sus instrucciones. No debemos dedicar nuestros esfuerzos a viajar por los sistemas planetarios del universo, pues, incluso si llegamos al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, tendremos que regresar (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Los esfuerzos de los karmīs son una inútil pérdida de tiempo. Nuestros esfuerzos deben dirigirse a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la perfección de la vida. En el Bhagavad-gītā (8.16), el Señor dice:

«Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo, son todos lugares de sufrimiento en los que tienen lugar sucesivos nacimientos y muertes. Pero aquel que alcanza Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca más vuelve a nacer».

En este verso se describe la nobleza del gran sabio Nārada Muni, quien siempre canta los pasatiempos del Señor y libera a las almas caídas, llevándolas de regreso a Dios. En relación con esto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice en una canción:

El significado de esta canción es el siguiente: Nārada Muni, la gran alma, canta rādhikā-ramaṇa, que es un nombre de Kṛṣṇa, acompañándose de un instrumento de cuerda llamado vīṇā. Tan pronto como pulsa las cuerdas, todos los devotos le responden, formando una hermosa vibración. Con el acompañamiento del instrumento de cuerda, ese canto es como una lluvia de néctar, y todos los devotos danzan llenos de éxtasis, a su entera satisfacción. Mientras danzan, parecen locos embriagados de éxtasis, como si hubieran bebido mādhurī-pūra. Unos lloran, otros danzan, y algunos, aunque no pueden danzar en público, danzan dentro del corazón. El Señor Śiva abraza a Nārada Muni y le habla con voz llena de éxtasis; el Señor Brahmā, al ver al Señor Śiva danzar con Nārada, se une también a ellos diciendo: «¡Por favor, canten todos! ¡Hari bol! ¡Hari bol!». Indra, el rey del cielo, participa también con gran satisfacción, y comienza a danzar y a cantar: «¡Hari bol! ¡Hari bol!». De ese modo, por la influencia de la vibración trascendental del santo nombre de Dios, todo el universo se inunda de éxtasis. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: «Cuando el universo se llena de éxtasis, mi deseo está satisfecho. Por ello, oro a los pies de loto de Rūpa Gosvāmī pidiéndole que este canto de harer nāma continúe de esta forma maravillosa».

El Señor Brahmā es el guru de Nārada Muni, que es el guru de Vyāsadeva, que, a su vez, es el guru de Madhvācārya. La Gauḍīya-Mādhva-sampradāya entra, por lo tanto, en la sucesión discipular de Nārada Muni. Los miembros de esta sucesión discipular, o, en otras palabras, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, deben seguir los pasos de Nārada Muni y cantar la vibración trascendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deben ir por todas partes y liberar a las almas caídas mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa y las instrucciones del Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam y el Caitanya-caritāmṛta. Eso complacerá a la Suprema Personalidad de Dios. Quien siga las instrucciones de Nārada Muni, hará verdadero avance espiritual. Si se complace a Nārada Muni, la Suprema Personalidad de Dios, Hṛṣīkeśa, también Se siente complacido (yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ). El maestro espiritual directo es el representante de Nārada Muni; no hay diferencia entre las instrucciones de Nārada Muni y las del maestro espiritual actual. Tanto Nārada Muni como ese maestro espiritual presentan las mismas enseñanzas, las enseñanzas de Kṛṣṇa, quien en el Bhagavad-gītā (18.65-66) dice:

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona toda clase de religión y sencillamente entrégate a Mí. Yo te liberaré de toda reacción pecaminosa. No temas».

Los Haryaśvas eran, sin duda alguna, unos hijos muy bien educados, cultos y avanzados; siguiendo la orden de su padre, Prajāpati Dakṣa, se habían ido a ejecutar austeridades para, de ese modo, poder engendrar buenos hijos para su familia. Nārada Muni, sin embargo, aprovechó su buena conducta y su cultura para encauzarles correctamente, de modo que, en lugar de enredarse en el mundo material, se valiesen de su conocimiento y de su cultura para poner fin a los asuntos materiales. Los Haryaśvas obraron conforme a la orden de Nārada Muni; pero el prajāpati, Dakṣa, cuando se enteró de la intervención de Nārada Muni, no se sintió feliz, sino que se entristeció muchísimo. También nosotros estamos empeñados en atraer al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa a tantos jóvenes como sea posible, para que reciban el beneficio supremo; sin embargo, los padres de los jóvenes que se unen al movimiento, muy apenados, se lamentan y hacen propaganda contra nosotros. Prajāpati Dakṣa, por supuesto, no hizo propaganda en contra de Nārada Muni, pero, como más tarde veremos, le maldijo por sus bondadosas actividades. Así es la vida materialista. Los padres materialistas quieren que sus hijos se dediquen a tener hijos, se esfuercen arduamente por mejorar su situación económica, y se pudran en la vida materialista. Cuando sus hijos se echan a perder y se convierten en desechos de la sociedad, no se sienten tristes; sin embargo, cuando ven que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y aspiran al objetivo supremo de la vida, se lamentan. Esa actitud hostil de los padres hacia el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha existido desde las épocas más remotas. Si hasta al propio Nārada Muni le reprocharon lo que había hecho, ¿qué pueden esperar otros?. Nārada Muni, sin embargo, nunca abandonó su misión. Él, para liberar a tantas almas condicionadas como le sea posible, continúa tocando su instrumento musical, absorto en la vibración trascendental del sonido Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Prajāpati Dakṣa recibió este nombre debido a que era muy experto en engendrar hijos (la palabra dakṣa significa «experto»). Primero engendró diez mil hijos en el vientre de su esposa, y cuando los hubo perdido, es decir, cuando fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios, fue padre de otra generación, los Savalāśvas. Prajāpati Dakṣa es muy experto en engendrar hijos, y Nārada Muni lo es en liberar a todas las almas condicionadas y en llevarlas de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, los expertos materialistas no están de acuerdo con el experto espiritualista Nārada Muni; esto, sin embargo, no significa que Nārada Muni vaya a abandonar su ocupación de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Prajāpati Dakṣa envió a su segunda generación de hijos al mismo lugar en que sus hijos mayores habían alcanzado la perfección. También ellos podían caer víctimas de las instrucciones de Nārada, pero, aun así, no dudó en enviarles al mismo lugar. Según la cultura védica, antes de entrar en la vida familiar para engendrar hijos, es necesario adiestrarse en el conocimiento espiritual llevando vida de brahmacārī. Ese es el sistema védico. Prajāpati Dakṣa, por lo tanto, envió a su segunda generación de hijos a que recibieran educación, aun a riesgo de que, debido a las instrucciones de Nārada, llegasen a ser tan inteligentes como sus hermanos mayores. Como padre responsable, Dakṣa no dudó en permitir que sus hijos recibiesen formación cultural en lo tocante a la perfección de la vida; la elección entre regresar al hogar, de vuelta a Dios, o pudrirse en el mundo material en diversas especies de vida, les correspondía solamente a ellos. En toda circunstancia, el padre tiene el deber de dar a sus hijos educación y cultura; más tarde, ellos decidirán el camino a seguir. Un padre responsable no debe poner trabas a sus hijos si estos desean perfeccionar su formación cultural participando del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No es ese el deber del padre. El deber del padre es dar al hijo plena libertad para que, después de haber avanzado espiritualmente gracias a las instrucciones del maestro espiritual, sea él mismo quien elija.

Todo mantra védico se denomina brahma debido a que va precedido del brahmākṣara (aum o oṁkāra). Por ejemplo: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. En el Bhagavad-gītā (7.8), el Señor Kṛṣṇa dice: praṇavaḥ sarva-vedeṣu: «Yo estoy representado en todos los mantras védicos por medio del praṇava, oṁkāra». Así, cantar los mantras védicos que comienzan con oṁkāra es cantar directamente el nombre de Kṛṣṇa. No hay diferencia. El significado es el mismo, tanto si cantamos el oṁkāra como si nos dirigimos al Señor con el nombre «Kṛṣṇa»; no obstante, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado para esta era el canto del mantra Hare Kṛṣṇa (harer nāma eva kevalam). Hare Kṛṣṇa y los mantras védicos que comienzan con oṁkāra no son diferentes, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, el líder del movimiento espiritual para esta era, ha recomendado el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

De estos versos se desprende que el canto del mahā-mantra o de los mantras védicos debe ir acompañado de rigurosas austeridades. En Kali-yuga, la gente no puede someterse a austeridades tan rigurosas como las que se mencionan en este verso (beber solamente agua y alimentarse solo de aire durante meses). Esas prácticas no se pueden imitar. Pero al menos, hay que someterse a alguna austeridad y abandonar cuatro principios indeseables: la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de sustancias embriagantes, y los juegos de azar. Se trata de una tapasya que todo el mundo puede practicar sin dificultad; con ello, los efectos del canto del mantra Hare Kṛṣṇa no tardarán en manifestarse. La práctica de austeridades no se debe abandonar. Si es posible, hay que bañarse en las aguas del Ganges o del Yamunā, y si no lo es, hay que bañarse en el mar. Esa es una forma de austeridad. Por esa razón, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ha abierto dos grandes centros, uno en Vṛndāvana y el otro en Māyāpur, Navadvīpa. Allí es posible bañarse en el Ganges o en el Yamunā, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo alcanzar la perfección e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Nārada Muni animó a la segunda generación de hijos de Prajāpati Dakṣa despertando la afinidad natural que sentían por sus hermanos. Nārada les instó a seguir a sus hermanos mayores, caso de que sintiesen algún afecto por ellos. Los lazos del afecto familiar son muy fuertes, de modo que Nārada Muni siguió la táctica de recordar a los Savalāśvas su vínculo familiar con los Haryaśvas. Por lo general, la palabra nigama se refiere a los Vedas, pero en este verso se refiere a las instrucciones contenidas en los Vedas. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam: Las instrucciones védicas son como un árbol, cuyo fruto maduro es el Śrīmad-Bhāgavatam. Nārada Muni tiene la misión de repartir ese fruto, y por esa razón dio a Vyāsadeva la instrucción de escribir este Mahā-purāṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam, para beneficio de la ignorante sociedad humana.

«Los sufrimientos materiales de la entidad viviente son algo superfluo que puede mitigarse directamente con el proceso vinculante del servicio devocional. Pero la gran mayoría de la gente ignora eso, y por ello el erudito Vyāsadeva compiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema» (Bhāg. 1.7.6). La gente sufre debido a la ignorancia, y busca la felicidad siguiendo una senda errónea. Eso se denomina anartha. Como esas actividades materiales nunca les harán felices, Nārada instruyó a Vyāsadeva para que pusiera por escrito las enseñanzas del Śrīmad-Bhāgavatam. Vyāsadeva, obediente a Nārada, así lo hizo. El Śrīmad-Bhāgavatam es la instrucción suprema de los Vedas. Galitaṁ phalam: ElŚrīmad-Bhāgavatam es el fruto maduro de los Vedas.

Conforme a la fe que deposita en diversas relaciones materiales, la gente se eleva a distintos planetas. En este verso se dice que la persona que es muy fiel a sus hermanos, debe seguir sus pasos y gozar de la posibilidad de elevarse a Marudloka. Nārada Muni aconsejó a la segunda generación de hijos de Prajāpati Dakṣa que siguiesen a sus hermanos mayores y se elevasen al mundo espiritual.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Nārada Muni había liberado a toda la familia de Svāyambhuva Manu, comenzando con Priyavrata y Uttānapāda. Había liberado a Dhruva, el hijo de Uttānapāda, e incluso a Prācīnabarhi, que estaba ocupado en actividades fruitivas. Sin embargo, no había podido liberar a Prajāpati Dakṣa. Si Dakṣa vio a Nārada ante él, es porque Nārada tenía intención de liberarle personalmente. Nārada Muni aprovechó aquellos momentos de desconsuelo de Prajāpati Dakṣa, porque esos momentos difíciles son los más adecuados para apreciar elbhakti-yoga. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (7.16), hay cuatro clases de hombres que tratan de entender el servicio devocional: ārta (el afligido), arthārthī (el que necesita dinero), jijñāsu (el inquisitivo), y jñānī (la persona con conocimiento). Prajāpati Dakṣa se encontraba muy afligido por haber perdido a sus hijos; por esa razón, Nārada aprovechó la oportunidad para instruirle sobre la liberación del cautiverio material.

Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya (Cc. Madhya 12.51). Vemos que en la sociedad hay muchos sannyāsīs, vānaprasthas, gṛhasthas y brahmacārīs, pero, si viven conforme a sus deberes, a todos ellos se les considera sādhus. No cabe duda de que Prajāpati Dakṣa era un sādhu, pues había ejecutado unas austeridades tan grandes que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, había aparecido ante él. No obstante, en su mentalidad estaba la tendencia a buscar defectos, y cuando Nārada echó por tierra sus planes, cayó en el error de pensar que Nārada Muni era asādhu, es decir, que no era santo. Con el deseo de educar a sus hijos para que fuesen gṛhasthas perfectamente dotados de conocimiento, Dakṣa les había enviado a realizar austeridades a Nārāyaṇa-saras. Sin embargo, Nārada Muni se aprovechó de que habían alcanzado un elevado nivel de austeridad para darles la instrucción de que fuesenvaiṣṇavas miembros de la orden de renuncia. Ese es el deber de Nārada Muni y de sus seguidores: tienen que mostrar a todo el mundo la senda que lleva de regreso al hogar, de vuelta a Dios, a través de la renuncia al mundo material. Prajāpati Dakṣa, sin embargo, no sabía percibir el carácter excelso de los deberes de Nārada Muni en relación con sus hijos. Incapaz de apreciar su conducta, Dakṣa acusó a Nārada de ser asādhu.

Las palabras bhikṣor mārga, «la senda de la orden de renuncia», son muy significativas en este aspecto. El sannyāsī recibe el nombre de tridaṇḍi-bhikṣu, pues tiene el deber de ir a casa de los gṛhasthas para pedirles limosna y darles instrucciones espirituales. Al sannyāsī se le permite mendigar de puerta en puerta, pero no así al gṛhastha. Los gṛhasthas pueden ganarse la vida en el marco de las cuatro divisiones de la vida espiritual. El gṛhastha brāhmaṇa puede elevarse a la posición de sabio erudito y ganarse el sustento enseñando a la gente cómo adorar a la Suprema Personalidad de Dios. También puede ocuparse personalmente en la adoración. Por eso se dice que solo los brāhmaṇas pueden adorar a la Deidad y aceptar como prāsada lo que la gente ofrezca a la Deidad. El brāhmaṇa, en ocasiones acepta caridad, pero no para su propio sustento, sino para la adoración de la Deidad. Por lo tanto, el brāhmaṇa no almacena nada para usarlo en el futuro. Los kṣatriyas, por su parte, pueden recaudar impuestos de los ciudadanos; también tienen el deber de proteger a los ciudadanos, imponer reglas y regulaciones, y mantener la ley y el orden. Los vaiśyas deben ganarse el sustento a través de la agricultura y la protección de la vaca, y los śūdras deben ganarse la vida sirviendo a las tres clases superiores. Nadie puede entrar en la orden de sannyāsa sin haberse elevado hasta el nivel de brāhmaṇa. Los sannyāsīs y brahmacārīs pueden pedir limosna de puerta en puerta, cosa que les está prohibida a los gṛhasthas.

Prajāpati Dakṣa condenó a Nārada Muni porque este, como brahmacārī que mendigaba de puerta en puerta, había llevado a sus hijos a la orden de sannyāsa, cuando él los estaba educando para que fuesen gṛhasthas. Dakṣa estaba muy irritado con Nārada, porque pensaba que este había sido muy injusto con él. En opinión de Dakṣa, Nārada Muni había desorientado a sus inexpertos hijos (asādhv akāry arbhakāṇām). Para Dakṣa, sus hijos eran muchachos inocentes a los que Nārada había desencaminado al mostrarles la orden de vida de renuncia. Basándose en todas esas consideraciones, Prajāpati Dakṣa acusó a Nārada Muni diciéndole que era asādhu, y que no debía vestir los hábitos de un sādhu.

A veces los gṛhasthas no saben entender a las personas santas, sobre todo cuando estas instruyen a sus hijos jóvenes para que sean conscientes de Kṛṣṇa. Por lo general, los gṛhasthas piensan que no es correcto entrar en la orden de renuncia sin haber pasado por la vida de gṛhastha. Cuando un joven emprende directamente la senda de la orden de renuncia, siguiendo las instrucciones de Nārada o de un miembro de su sucesión discipular, sus padres se enfadan mucho. Ese mismo fenómeno se está dando en nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, debido a que estamos instruyendo a todos los jóvenes occidentales para que sigan la senda de la renunciación. Permitimos la vida de gṛhastha, pero el gṛhastha también sigue la senda de la renunciación. Tiene que abandonar tantos malos hábitos, que sus padres creen que su vida ha sido prácticamente destruida. No permitimos comer carne, ni vida sexual ilícita, ni juegos de azar, ni consumo de sustancias embriagantes; los padres entonces se preguntan qué puede tener de positivo una vida con tantas restricciones. En Occidente, esas cuatro actividades prohibidas vienen a ser la esencia misma de la vida de la población actual. Debido a ello, a veces a los padres no les gusta nuestro movimiento, del mismo modo que a Prajāpati Dakṣa no le gustaron las actividades de Nārada y le acusó de falta de honestidad. No obstante, y aunque los padres se enfaden con nosotros, no dudamos en cumplir con nuestro deber, pues pertenecemos a la sucesión discipular de Nārada Muni.

La gente adicta a la vida familiar se pregunta cómo es posible abandonar el disfrute de la vida de gṛhastha —que es una concesión para el disfrute sexual— para pasar a ser un mendicante consciente de Kṛṣṇa. No saben que esa vida de mendicante es la única manera de regular la autorización para la vida sexual que supone la vida de gṛhastha. Por esa razón, la civilización védica establece que, al cumplir los cincuenta años, hay que abandonar la vida de familia. Es obligatorio. Sin embargo, la civilización moderna se ha descarriado, de manera que los casados desean permanecer en la vida familiar hasta que se mueren, y eso no les aporta más que sufrimiento. En estas circunstancias, los discípulos de Nārada Muni aconsejan a las generaciones jóvenes que se unan inmediatamente al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada de malo en ello.

Un brāhmaṇa, tan pronto como nace, contrae tres deudas: con los grandes santos, con los semidioses y con su padre. Para saldar la deuda con las personas santas, el hijo de un brāhmaṇa debe practicar celibato (brahmacārya); para saldar la deuda con los semidioses, debe celebrar ceremonias rituales; y para liberarse de la deuda hacia su padre, debe engendrar hijos. Según Prajāpati Dakṣa, la orden de vida de renuncia es la recomendada para alcanzar la liberación, pero esa liberación no se puede lograr sin antes cumplir con las obligaciones hacia los semidioses, los santos y el propio padre. Ese era su argumento. Los hijos de Dakṣa todavía no se habían liberado de esas tres deudas, así que ¿qué derecho tenía Nārada Muni a encauzarles hacia la orden de vida de renuncia? Según parece, Prajāpati Dakṣa no conocía la conclusión final de losśāstras. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.41):

Todo el mundo está endeudado con los semidioses, con las entidades vivientes en general, con su familia, con los pitās, etc., pero quien se entrega por entero a Kṛṣṇa, Mukunda, el que puede dar la liberación, se libera de todas sus deudas, incluso sin realizar yajñas. Quien renuncia al mundo material por la Suprema Personalidad de Dios, cuyos pies de loto son el refugio de todos, queda libre de todas sus deudas, aunque no las haya saldado. Ese es el veredicto del śāstra. Por lo tanto, Nārada Muni tenía todo derecho a instruir a los hijos de Prajāpati Dakṣa aconsejándoles que renunciasen al mundo material inmediatamente para refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios. Por desgracia, Prajāpati Dakṣa, el padre de los Haryaśvas y los Savalāśvas, no entendía el gran servicio que Nārada Muni estaba ofreciendo. Por esa razón, Dakṣa se dirigió a él llamándolepāpa (personificación de las acciones pecaminosas) y asādhu (persona no santa). Nārada Muni, como gran santo yvaiṣṇava que era, toleró todas las acusaciones de Prajāpati Dakṣa. Lo único que había hecho al liberar a todos los hijos de Prajāpati Dakṣa, capacitándoles para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, era cumplir con su deber de vaiṣṇava.

La mentalidad de Prajāpati Dakṣa sigue vigente en nuestros días. Cuando los jóvenes se unen al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sus padres y supuestos tutores se irritan con el fundador del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, porque creen que sus hijos han sido inducidos sin ninguna necesidad a privarse de los placeres materiales de comer, beber y divertirse. Los karmīs, los trabajadores fruitivos, creen que hay que disfrutar al máximo de la presente vida en el mundo material y, al mismo tiempo, realizar también algunas actividades piadosas para alcanzar la elevación a los sistemas planetarios superiores y seguir disfrutando en la siguiente vida. Sin embargo, los yogīs, y en especial los bhakti-yogīs, son indiferentes a las opiniones del mundo material. No tienen el menor interés en viajar a los sistemas planetarios superiores de los semidioses para disfrutar de una larga vida en una civilización materialista avanzada. En palabras de Prabodhānanda Sarasvatī: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa-puṣpāyate: Para el devoto, fundirse en la existencia del Brahman es algo infernal, y la vida en los sistemas planetarios superiores de los semidioses es como un fuego fatuo, una fantasmagoría sin verdadera existencia real. El devoto puro no tiene interés ni en la perfección yóguica, ni en viajar a los sistemas planetarios superiores, ni en la unidad con el Brahman. Su único interés es ofrecer servicio a la Personalidad de Dios. Prajāpati Dakṣa era un karmī, de modo que no sabía apreciar el gran servicio que Nārada Muni había prestado a sus once mil hijos. Por el contrario, le acusaba de ser un pecador y llegó incluso a decir que el hecho de que Nārada Muni fuese un sirviente personal de la Suprema Personalidad de Dios suponía una difamación para el Señor. De este modo, Dakṣa criticó a Nārada Muni acusándole de ofender al Señor, a pesar de que era un conocido sirviente del Señor.

Estas son las críticas que tienen que tolerar quienes sirven en la sucesión discipular de Nārada Muni. A través del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de educar a la gente joven para que se hagan devotos y, siguiendo principios regulativos estrictos, vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, nuestro servicio no es apreciado ni en la India ni fuera de la India, en los países occidentales, donde estamos esforzándonos por propagar este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. En la India, los brāhmaṇas de casta se han declarado enemigos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa debido a que elevamos a la posición de brāhmaṇas a extranjeros considerados mlecchas yyavanas. Después de formarles en la práctica de austeridades y penitencias, reconocemos su posición como brāhmaṇas y les otorgamos el cordón sagrado. Por esa razón, los brāhmaṇas de casta de la India están muy disgustados con nuestras actividades en el mundo occidental. En Occidente, son los padres de los jóvenes que se unen a nuestro movimiento quienes nos declaran su enemistad. No es nuestro interés crearnos enemigos, pero la naturaleza del proceso implica que los no devotos siempre nos verán como enemigos. No obstante, en los śāstras se explica que el devoto debe ser tolerante y misericordioso. Los devotos que se dedican a predicar deben saber que serán el blanco de acusaciones por parte de personas ignorantes, y a pesar de ello, deben ser muy misericordiosos con las caídas almas condicionadas. Con toda seguridad, quien cumpla con su deber en la sucesión discipular de Nārada Muni verá reconocido su servicio. En el Bhagavad-gītā (18.68-69), el Señor dice:

«Aquel que explica a los devotos este secreto supremo tiene garantizado el servicio devocional, y al final volverá a Mí. No hay en este mundo sirviente que Me sea más querido que él, ni habrá nunca otro más querido». Por lo tanto, vamos a seguir predicando el mensaje del Señor Kṛṣṇa sin temer a nuestros enemigos. No tenemos otro deber que satisfacer al Señor predicando de este modo, y el Señor Caitanya y el Señor Kṛṣṇa aceptarán nuestro servicio. Debemos servir sinceramente al Señor sin dejarnos disuadir por los supuestos enemigos.

En este verso se emplea la palabra sauhṛda-ghnam («el que rompe lazos de amistad»). Nārada Muni y los miembros de su sucesión discipular rompen amistades y familias, y por ello a veces se les acusa de ser sauhṛda-ghnam, es decir, de crear enemistad entre familiares. En realidad, esos devotos son amigos de todas las entidades vivientes (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām), pero, erróneamente, se les considera enemigos. La actividad de prédica puede ser una tarea difícil e ingrata, pero el predicador debe seguir las órdenes del Señor Supremo sin temer a las personas materialistas.

Prajāpati Dakṣa estaba en lo cierto al afirmar que no es posible desapegarse del mundo material por el simple hecho de cambiarse de ropa. Los sannyāsīs de Kali-yuga, que cambian sus ropas blancas por ropas azafrán y piensan que, a partir de entonces, pueden hacer todo lo que quieran, son más abominables que los gṛhasthas materialistas. Eso no se recomienda en ninguna parte. Prajāpati Dakṣa tenía razón al denunciar este defecto, pero no sabía que Nārada Muni, al infundir en los Haryaśvas y los Savalāśvas el espíritu de la renunciación, lo había hecho mediante el conocimiento completo. Esa renunciación iluminada sí es de desear. En la orden de renuncia hay que entrar con pleno conocimiento (jñāna-vairāgya), pues solo quien renuncia de ese modo al mundo material puede alcanzar la perfección de la vida. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.7) se sostiene que alcanzar esa etapa elevada puede ser muy fácil:

«Por ofrecer servicio devocional a la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, inmediatamente se adquiere conocimiento sin causa y desapego del mundo». Jñāna y vairāgya se manifiestan de modo natural en el corazón de la persona que es sincera en su dedicación al servicio devocional del Señor Vāsudeva. De esto no hay la menor duda. La acusación de Prajāpati Dakṣa, según la cual Nārada no había elevado a sus hijos al plano del conocimiento, no tenía fundamento. Antes de renunciar de modo natural a este mundo, todos los hijos de Prajāpati Dakṣa se habían elevado hasta el nivel de jñāna. En resumen, no puede haber renunciación sin un despertar del conocimiento, pues sin un conocimiento elevado no se puede abandonar el apego por el disfrute material.

Se dice que una mujer no puede entender lo doloroso que es dar a luz hasta que ha tenido un hijo. Bandhyā ki bujhibe prasava-vedanā. La palabra bandhyā significa «mujer estéril». Una mujer estéril no puede ser madre. ¿Cómo va a poder entonces ser consciente de lo doloroso que es dar a luz? Según la filosofía de Prajāpati Dakṣa, primero tiene que quedarse embarazada, y luego sufrir los dolores del parto. Entonces, si es inteligente, no querrá quedarse embarazada nunca más. La realidad, sin embargo, es bien distinta. El disfrute sexual es tan intenso que la mujer que se queda embarazada y sufre los dolores del parto, vuelve a quedar embarazada, pese a la experiencia sufrida. Según la filosofía de Dakṣa, primero hay que enredarse en el disfrute material, y una vez que se ha experimentado el sufrimiento que ese disfrute comporta, la consecuencia natural es la renuncia. Sin embargo, la naturaleza material es tan poderosa que nadie abandona sus intentos de disfrutar, a pesar de encontrar sufrimientos a cada paso (tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ). En esas circunstancias, el espíritu de renuncia no se despierta mientras no se obtiene la compañía de un devoto como Nārada Muni, o de su sirviente en la línea de sucesión discipular. No es cierto que el desapego venga por sí solo como consecuencia de los muchos sufrimientos que trae consigo el disfrute material. Son necesarias las bendiciones de un devoto como Nārada Muni; entonces es posible renunciar al apego por el mundo material. Los jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han abandonado el espíritu de disfrute material, no a través de la experiencia, sino por la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus sirvientes.

Prajāpati Dakṣa quería dejar claro que había sido muy tolerante, pues no había dicho nada cuando Nārada Muni, sin razón alguna, indujo a sus diez mil inocentes hijos a seguir la senda de la renunciación. A veces se acusa a los casados de ser gṛhamedhīs, pues los gṛhamedhīs se sienten satisfechos con la vida familiar, sin ningún deseo de avanzar espiritualmente. No ocurre lo mismo con los gṛhasthas, quienes, aunque llevan vida de familia, con esposa e hijos, están deseosos de avanzar espiritualmente. Queriendo demostrar que había sido muy magnánimo con Nārada Muni, Prajāpati Dakṣa puso de relieve que no había tomado ninguna medida contra él, cuando este desencaminó a sus hijos mayores; había sido bondadoso y tolerante. Sin embargo, se sentía afligido, pues Nārada Muni había desencaminado a sus hijos por segunda vez. Por esa razón, quiso demostrar que Nārada, a pesar de vestirse como un sādhu, en realidad no lo era; él mismo, aunque era un hombre de familia, era más sādhu que Nārada Muni.

Prajāpati Dakṣa era un gṛhamedhī que quería permanecer en la vida familiar; por eso pensó que para Nārada Muni sería un gran castigo no poder quedarse en ningún lugar y tener que viajar por todo el mundo. Sin embargo, la realidad es que, para un predicador, ese castigo es una bendición. El predicador recibe el nombre de parivrājakācārya, es decir, es unācārya, un maestro, que viaja constantemente para beneficio de la sociedad humana. Prajāpati Dakṣa maldijo a Nārada Muni diciendo que, aunque tuviera la capacidad de viajar por todo el universo, nunca podría quedarse en un lugar. Quienes formamos parte del sistema de paramparā que procede de Nārada Muni también hemos sido maldecidos. Maldecido por los padres de mis jóvenes discípulos, no puedo quedarme en ninguna parte, a pesar de que poseo muchos centros que serían muy adecuados como lugar de residencia. Desde la fundación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, doy la vuelta al mundo dos o tres veces al año, y aunque se me ofrecen cómodos lugares para quedarme dondequiera que vaya, no puedo quedarme en ningún lugar por más de tres días o una semana. Esta maldición de los padres de mis discípulos no me molesta, pero ahora es necesario que me establezca en un lugar para completar otra tarea: la traducción del Śrīmad-Bhāgavatam. Si mis jóvenes discípulos, y en especial los que han entrado en la orden de sannyāsa, se encargan de viajar por todo el mundo, yo podré transferir la maldición de los padres a esos jóvenes predicadores. Entonces podré instalarme convenientemente en un lugar y dedicarme a la tarea de traducción.

Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.21):

«El sādhu es tolerante, misericordioso y amigable con todas las entidades vivientes. No tiene enemigos, es pacífico, se guía por las Escrituras y todas sus características son sublimes». Nārada Muni es el más elevado de los sādhus, o devotos, de modo que toleró la maldición en silencio, a fin de liberar a Prajāpati Dakṣa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha enseñado ese mismo principio a todos los devotos:

«Para cantar el santo nombre del Señor, se debe tener una mentalidad humilde y considerarse más bajo que una brizna de hierba de la calle. Se debe ser más tolerante que un árbol, sin el menor asomo de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. Con esa mentalidad, se puede cantar constantemente el santo nombre del Señor». Siguiendo las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquel que predique las glorias del Señor por todo el mundo o por todo el universo, debe ser más humilde que la hierba y más tolerante que un árbol, pues un predicador no puede permitirse una vida fácil. En efecto, el predicador tiene que hacer frente a muchísimos obstáculos. No solo recibirá maldiciones, sino que será agredido físicamente. Por ejemplo, cuando Nityānanda Prabhu fue a predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi, que eran unos canallas, ellos Le propinaron un golpe en la cabeza y Le hicieron sangrar. Sin embargo, Él Se mostró tolerante y liberó a los dos canallas, que se convirtieron en perfectos vaiṣṇavas. Ese es el deber del predicador. El Señor Jesucristo toleró incluso que le crucificasen. Por lo tanto, a Nārada no le sorprendió que le maldijesen, y lo toleró.

Sin embargo, se podría preguntar cuál fue la razón que llevó a Nārada Muni a permanecer ante Prajāpati Dakṣa y a tolerar todas sus acusaciones y maldiciones. ¿Lo hizo para liberar a Dakṣa? Así es. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que, después de ser insultado por Prajāpati Dakṣa, Nārada Muni debería haberse ido inmediatamente, pero prefirió quedarse allí y escuchar todos los insultos de Dakṣa, de modo que este descargase su ira. Prajāpati Dakṣa no era un hombre común; tenía acumulados los resultados de muchas actividades piadosas. Por esa razón, Nārada Muni esperaba que Dakṣa, satisfecho y libre de ira tras pronunciar su maldición, se arrepentiría de su mala conducta y tendría oportunidad de volverse un vaiṣṇava y liberarse. Cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron al Señor Nityānanda, Él Se mostró tolerante; entonces, los dos hermanos se arrepintieron y se postraron a Sus pies de loto. Por ello, más tarde llegaron a ser vaiṣṇavas perfectos.