Skip to main content

Texts 6-8

Sloka 6-8

Devanagari

Dévanágarí

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: ।
अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥
तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् ।
बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥
नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् ।
क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Text

Verš

uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ
uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ
tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim
tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim
nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami
nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami

Synonyms

Synonyma

uvāca — he said; ca — also; atha — thus; haryaśvāḥ — O Haryaśvas, sons of Prajāpati Dakṣa; katham — why; srakṣyatha — you will beget; vai — indeed; prajāḥ — progeny; adṛṣṭvā — having not seen; antam — the end; bhuvaḥ — of this earth; yūyam — all of you; bāliśāḥ — inexperienced; bata — alas; pālakāḥ — although ruling princes; tathā — so also; eka — one; puruṣam — man; rāṣṭram — kingdom; bilam — the hole; ca — also; adṛṣṭa-nirgamam — from which there is no coming out; bahu-rūpām — taking many forms; striyam — the woman; ca — and; api — even; pumāṁsam — the man; puṁścalī-patim — the husband of a prostitute; nadīm — a river; ubhayataḥ — in both ways; vāhām — which flows; pañca-pañca — of five multiplied by five (twenty-five); adbhutam — a wonder; gṛham — the house; kvacit — somewhere; haṁsam — a swan; citra-katham — whose story is wonderful; kṣaura-pavyam — made of sharp razors and thunderbolts; svayam — itself; bhrami — revolving.

uvāca — řekl; ca — také; atha — takto; haryaśvāḥ — ó Haryaśvové, synové Prajāpatiho Dakṣi; katham — proč; srakṣyatha — budete plodit; vai — vskutku; prajāḥ — potomstvo; adṛṣṭvā — neviděli jste; antam — konec; bhuvaḥ — této Země; yūyam — vy všichni; bāliśāḥ — nezkušení; bata — běda; pālakāḥ — i když vládnoucí princové; tathā — tak také; eka — jeden; puruṣam — muž; rāṣṭram — království; bilam — díra; ca — také; adṛṣṭa-nirgamam — z níž se nelze dostat ven; bahu-rūpām — přijímající mnohé podoby; striyam — žena; ca — a; api — dokonce; pumāṁsam — muž; puṁścalī-patim — manžel prostitutky; nadīm — řeka; ubhayataḥ — oběma směry; vāhām — která teče; pañca-pañca — z pěti násobeno pěti (dvaceti pěti); adbhutam — div; gṛham — dům; kvacit — někde; haṁsam — labuť; citra-katham — jejíž příběh je úžasný; kṣaura-pavyam — z ostrých žiletek a blesků; svayam — sám; bhrami — který se otáčí.

Translation

Překlad

The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?

Velký mudrc Nārada řekl: Moji milí Haryaśvové, ještě jste neviděli nejzazší končiny Země. Existuje království, kde žije pouze jeden muž a kde je díra, z níž se ještě nikdy nikdo nevrátil. Sídlí tam nesmírně necudná žena, která se zdobí různými přitažlivými oděvy, a muž, který tam žije, je jejím manželem. V tom království je řeka tekoucí oběma směry, podivuhodný dům z dvaceti pěti materiálů, labuť vydávající různé zvuky a automaticky se otáčející předmět z ostrých žiletek a blesků. To vše jste ještě neviděli, a jste proto nezkušení chlapci, postrádající pokročilé poznání. Jak tedy chcete tvořit potomstvo?

Purport

Význam

Nārada Muni saw that the boys known as the Haryaśvas were already purified because of living in that holy place and were practically ready for liberation. Why then should they be encouraged to become entangled in family life, which is so dark that once having entered it one cannot leave it? Through this analogy, Nārada Muni asked them to consider why they should follow their father’s order to be entangled in family life. Indirectly, he asked them to find within the cores of their hearts the situation of the Supersoul, Lord Viṣṇu, for then they would truly be experienced. In other words, one who is too involved in his material environment and does not look within the core of his heart is increasingly entangled in the illusory energy. Nārada Muni’s purpose was to get the sons of Prajāpati Dakṣa to divert their attention toward spiritual realization instead of involving themselves in the ordinary but complicated affairs of propagation. The same advice was given by Prahlāda Mahārāja to his father (Bhāg. 7.5.5):

Nārada Muni viděl, že chlapci zvaní Haryaśvové byli díky životu na onom svatém místě již očištění a prakticky připravení na osvobození. Proč by tedy měli být povzbuzováni k tomu, aby se zapletli do rodinného života, který je tak temný, že kdo do něj jednou vkročí, nemůže ho opustit? Tímto přirovnáním je Nārada Muni vyzval, aby uvážili, proč by měli následovat příkaz svého otce a zaplést se do rodinného života. Nepřímo jim doporučil, aby v hloubi svých srdcí odhalili postavení Nadduše, Pána Viṣṇua, neboť pak by byli skutečně zkušení. Ten, kdo je příliš zabraný do okolního hmotného prostředí a nehledí do hloubi svého srdce, se čím dál více zaplétá do iluzorní energie. Cílem Nārady Muniho bylo přivést syny Prajāpatiho Dakṣi k tomu, aby obrátili svou pozornost na duchovní realizaci a nezaobírali se obyčejnými, nicméně složitými záležitostmi spojenými s rozmnožováním. Tutéž radu dal Prahlāda Mahārāja svému otci (Bhāg. 7.5.5):

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta
tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

In the dark well of family life, one is always full of anxiety because of having accepted a temporary body. If one wants to free himself from this anxiety, one should immediately leave family life and take shelter of the Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Nārada Muni advised the Haryaśvas not to enter household life. Since they were already advanced in spiritual knowledge, why should they be entangled in that way?

Jelikož má člověk dočasné tělo, je v temné studně rodinného života neustále plný úzkosti. Chce-li se jí zbavit, musí okamžitě zanechat rodinného života a přijmout útočiště u Nejvyšší Osobnosti Božství ve Vṛndāvanu. Nārada Muni radil Haryaśvům, aby se nestávali hospodáři. Byli již pokročilí v duchovním poznání — proč by se tedy měli takto zaplést?