Texts 6-8

Devanagari

उवाच चाथ हर्यश्वा: कथं स्रक्ष्यथ वै प्रजा: ।
अद‍ृष्ट्वान्तं भुवो यूयं बालिशा बत पालका: ॥ ६ ॥
तथैकपुरुषं राष्ट्रं बिलं चाद‍ृष्टनिर्गमम् ।
बहुरूपां स्त्रियं चापि पुमांसं पुंश्चलीपतिम् ॥ ७ ॥
नदीमुभयतो वाहां पञ्चपञ्चाद्भ‍ुतं गृहम् ।
क्‍वचिद्धंसं चित्रकथं क्षौरपव्यं स्वयं भ्रमि ॥ ८ ॥

Text

Texto

uvāca cātha haryaśvāḥ
kathaṁ srakṣyatha vai prajāḥ
adṛṣṭvāntaṁ bhuvo yūyaṁ
bāliśā bata pālakāḥ

tathaika-puruṣaṁ rāṣṭraṁ
bilaṁ cādṛṣṭa-nirgamam
bahu-rūpāṁ striyaṁ cāpi
pumāṁsaṁ puṁścalī-patim

nadīm ubhayato vāhāṁ
pañca-pañcādbhutaṁ gṛham
kvacid dhaṁsaṁ citra-kathaṁ
kṣaura-pavyaṁ svayaṁ bhrami

Synonyms

Palabra por palabra

uvāca — he said; ca — also; atha — thus; haryaśvāḥ — O Haryaśvas, sons of Prajāpati Dakṣa; katham — why; srakṣyatha — you will beget; vai — indeed; prajāḥ — progeny; adṛṣṭvā — having not seen; antam — the end; bhuvaḥ — of this earth; yūyam — all of you; bāliśāḥ — inexperienced; bata — alas; pālakāḥ — although ruling princes; tathā — so also; eka — one; puruṣam — man; rāṣṭram — kingdom; bilam — the hole; ca — also; adṛṣṭa-nirgamam — from which there is no coming out; bahu-rūpām — taking many forms; striyam — the woman; ca — and; api — even; pumāṁsam — the man; puṁścalī-patim — the husband of a prostitute; nadīm — a river; ubhayataḥ — in both ways; vāhām — which flows; pañca-pañca — of five multiplied by five (twenty-five); adbhutam — a wonder; gṛham — the house; kvacit — somewhere; haṁsam — a swan; citra-katham — whose story is wonderful; kṣaura-pavyam — made of sharp razors and thunderbolts; svayam — itself; bhrami — revolving.

uvāca — él dijo; ca — también; atha — así; haryaśvāḥ — ¡oh, Haryaśvas, hijos de Prajāpati Dakṣa!; katham — por qué; srakṣyatha — engendrarán; vai — en verdad; prajāḥ — progenie; adṛṣṭvā — sin haber visto; antam — el final; bhuvaḥ — de la Tierra; yūyam — todos ustedes; bāliśāḥ — inexpertos; bata — ¡ay!; pālakāḥ — aunque son príncipes gobernantes; tathā — así también; eka — uno; puruṣam — hombre; rāṣṭram — reino; bilam — el agujero; ca — también; adṛṣṭa-nirgamam — del cual no hay salida; bahu-rūpām — que toma muchas formas; striyam — la mujer; ca — y; api — incluso; pumāṁsam — el hombre; puṁścalī-patim — el esposo de una prostituta; nadīm — un río; ubhayataḥ — en ambos sentidos; vāhām — que fluye; pañca-pañca — de cinco multiplicado por cinco (veinticinco); adbhutam — una maravilla; gṛham — la casa; kvacit — en algún lugar; haṁsam — un cisne; citra-katham — cuya historia es maravillosa; kṣaura-pavyam — hecho de hojas afiladas y rayos; svayam — él mismo; bhrami — girar.

Translation

Traducción

The great sage Nārada said: My dear Haryaśvas, you have not seen the extremities of the earth. There is a kingdom where only one man lives and where there is a hole from which, having entered, no one emerges. A woman there who is extremely unchaste adorns herself with various attractive dresses, and the man who lives there is her husband. In that kingdom, there is a river flowing in both directions, a wonderful home made of twenty-five materials, a swan that vibrates various sounds, and an automatically revolving object made of sharp razors and thunderbolts. You have not seen all this, and therefore you are inexperienced boys without advanced knowledge. How, then, will you create progeny?

El gran sabio Nārada dijo: Mis queridos Haryaśvas, ustedes no conocen los lugares más remotos de la Tierra. Existe un reino donde solo vive un hombre; en ese lugar hay un agujero del cual nadie que haya entrado ha vuelto a salir. Allí, una mujer sumamente impúdica se adorna con vestidos atractivos; el hombre que vive con ella es su esposo. En ese reino encontrarán un río que fluye en ambos sentidos, una casa maravillosa hecha de veinticinco materiales, un cisne que emite diversos sonidos, y un objeto que está hecho de cuchillas afiladas y rayos y que gira por sí solo. Ustedes no han visto nada de esto; son, por ello, muchachos inexpertos y sin conocimiento avanzado. ¿Cómo, entonces, van a generar descendencia?

Purport

Significado

Nārada Muni saw that the boys known as the Haryaśvas were already purified because of living in that holy place and were practically ready for liberation. Why then should they be encouraged to become entangled in family life, which is so dark that once having entered it one cannot leave it? Through this analogy, Nārada Muni asked them to consider why they should follow their father’s order to be entangled in family life. Indirectly, he asked them to find within the cores of their hearts the situation of the Supersoul, Lord Viṣṇu, for then they would truly be experienced. In other words, one who is too involved in his material environment and does not look within the core of his heart is increasingly entangled in the illusory energy. Nārada Muni’s purpose was to get the sons of Prajāpati Dakṣa to divert their attention toward spiritual realization instead of involving themselves in the ordinary but complicated affairs of propagation. The same advice was given by Prahlāda Mahārāja to his father (Bhāg. 7.5.5):

Nārada Muni vio que los muchachos Haryaśvas, por la influencia de aquel lugar sagrado, se habían purificado y prácticamente ya eran aptos para la liberación. ¿Por qué razón, entonces, se les animaba a enredarse en la vida familiar, una vida tan oscura que, quien entra en ella, ya no puede abandonarla? Con esta analogía, Nārada Muni les pidió que considerasen si debían seguir la orden de su padre y enredarse en la vida familiar. Indirectamente, les pedía que descubriesen la posición de la Superalma, el Señor Viṣṇu, en lo más profundo de sus corazones, ya que de ese modo sí serían personas verdaderamente expertas. En otras palabras, la persona que está demasiado involucrada en su entorno material y no dirige su mirada a lo más profundo del corazón, se enreda cada vez más en la energía ilusoria. El objetivo de Nārada Muni era que los hijos de Prajāpati Dakṣa dirigiesen su atención hacia la iluminación espiritual, en lugar de enredarse en generar descendencia, que es una actividad muy común, pero complicada. Prahlāda Mahārāja dio a su padre el mismo consejo (Bhāg. 7.5.5):

tat sādhu manye ’sura-varya dehināṁ
sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt
hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanaṁ gato yad dharim āśrayeta

In the dark well of family life, one is always full of anxiety because of having accepted a temporary body. If one wants to free himself from this anxiety, one should immediately leave family life and take shelter of the Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Nārada Muni advised the Haryaśvas not to enter household life. Since they were already advanced in spiritual knowledge, why should they be entangled in that way?

En el oscuro pozo de la vida familiar, la persona vive siempre llena de ansiedad debido a que ha aceptado un cuerpo temporal. Quien desee liberarse de esa ansiedad, debe abandonar de inmediato la vida familiar y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. Nārada Muni aconsejó a los Haryaśvas que no entrasen en la vida familiar. Ellos ya eran avanzados en conocimiento espiritual, de modo que ¿por qué tenían que enredarse de ese modo?