CHAPTER SIXTEEN

Capítulo Dezesseis

King Citraketu Meets the Supreme Lord

O Rei Citraketu Encontra-se com o Senhor Supremo

As related in this chapter, Citraketu was able to talk with his dead son and hear from him the truth of life. When Citraketu was appeased, the great sage Nārada gave him a mantra, and by chanting this mantra Citraketu found shelter at the lotus feet of Saṅkarṣaṇa.

Como se relata neste capítulo, Citraketu foi capaz de falar com seu filho morto e ouvi-lo discorrer sobre a verdade da vida. Quando Citraketu ficou apaziguado, o grande sábio Nārada lhe deu um mantra, e, cantando aquele mantra, Citraketu encontrou refúgio aos pés de lótus de Saṅkarṣaṇa.

The living entity is eternal. Thus he has neither birth nor death (na hanyate hanyamāne śarīre). According to the reactions of one’s fruitive activities, one takes birth in various species of life among the birds, beasts, trees, human beings, demigods and so on, thus rotating through various bodies. For a certain period of time, one receives a particular type of body as a son or father in a false relationship. All our relationships in this material world with friends, relatives or enemies consist of duality, in which one feels happy and distressed on the basis of illusion. The living entity is actually a spiritual soul who is part and parcel of God and has nothing to do with relationships in the world of duality. Therefore Nārada Muni advised Citraketu not to lament for his so-called dead son.

A entidade viva é eterna. Portanto, não nasce nem morre (na hanyate hanyamāne śarīre). De acordo com as reações das atividades fruitivas, obtém-se nascimento em várias espécies de vida entre pássaros, animais selvagens, árvores, seres humanos, semideuses e assim por diante, mudando, então, de um corpo a outro. Por um certo período, alguém recebe uma determinada espécie de corpo e, em uma relação infundada, age como filho ou pai. Neste mundo material, todas as relações mantidas com amigos, parentes ou inimigos consistem em dualidade, na qual, baseados na ilusão, sentimo-nos felizes ou infelizes. A entidade viva é realmente uma alma espiritual parte integrante de Deus e que nada tem a ver com as relações no mundo de dualidade. Portanto, Nārada Muni aconselhou Citraketu a não se lamentar por aquele que estava ali fazendo as vezes de seu filho morto.

After hearing instructions from their dead child, Citraketu and his wife could understand that all relationships in this material world are causes of misery. The queens who had administered poison to the son of Kṛtadyuti were very much ashamed. They atoned for the sinful act of killing a child and gave up their aspiration to have sons. Thereafter, Nārada Muni chanted prayers to Nārāyaṇa, who exists as catur-vyūha, and instructed Citraketu about the Supreme Lord, who creates, maintains and annihilates everything and who is the master of the material nature. After instructing King Citraketu in this way, he returned to Brahmaloka. These instructions about the Absolute Truth are called the mahā-vidyā. After being initiated by Nārada Muni, King Citraketu chanted the mahā-vidyā, and after one week he attained the presence of Lord Saṅkarṣaṇa, who was surrounded by the four Kumāras. The Lord was nicely dressed in bluish garments, with a helmet and ornaments of gold. His face appeared very happy. In the presence of Lord Saṅkarṣaṇa, Citraketu offered his obeisances and began to offer prayers.

Após ouvirem as instruções de seu filho morto, Citraketu e sua esposa puderam entender que todas as relações neste mundo material são causas de sofrimento. As rainhas que ministraram veneno ao filho de Kṛtadyuti ficaram muitíssimo envergonhadas. Elas expiaram seu ato pecaminoso de matar a criança e abandonaram suas aspirações a ter filhos. Em seguida, Nārada Muni cantou orações em louvor a Nārāyaṇa, que existe como catur-vyūha, e instruiu Citraketu transmitindo-lhe ensinamentos acerca do Senhor Supremo, que cria, mantém e aniquila tudo e que é o mestre da natureza material. Após instruir o rei Citraketu dessa maneira, ele regressou a Brahmaloka. Essas instruções sobre a Verdade Absoluta se chamam mahā-vidyā. Após ser iniciado por Nārada Muni, o rei Citraketu entoou o mahāvidyā e, depois de uma semana, ficou na presença do Senhor Saṅkarṣaṇa, que Se fazia acompanhar dos quatro Kumāras. O Senhor estava esmeradamente vestido com roupas azuis, e usava um elmo e adornos de ouro. Seu rosto parecia muito feliz. Na presença do Senhor Saṅkarṣaṇa, Citraketu prestou reverências e se colocou a oferecer orações.

In his prayers, Citraketu said that millions of universes rest in the pores of Saṅkarṣaṇa, who is limitless, having no beginning and end. The Lord is well known to the devotees for His eternity. The difference between worshiping the Lord and worshiping the demigods is that the worshiper of the Lord also becomes eternal, whereas whatever benedictions one can get from the demigods are impermanent. Unless one becomes a devotee, one cannot understand the Supreme Personality of Godhead.

Em suas orações, Citraketu disse que milhões de universos repousam nos poros de Saṅkarṣaṇa, que, ilimitado, não tem começo nem fim. Entre os devotos, a eternidade do Senhor O faz famoso. A diferença entre prestar adoração ao Senhor ou aos semideuses é que quem adora o Senhor também se torna eterno, ao passo que qualquer bênção outorgada pelos semideuses não é permanente. Quem não se torna devoto não pode entender a Suprema Personalidade de Deus.

After Citraketu finished his prayers, the unlimited Supreme Lord explained knowledge of Himself to Citraketu.

Depois que Citraketu concluiu suas orações, o ilimitado Senhor Supremo revelou-Se a Citraketu.

Text 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King Parīkṣit, by his mystic power the great sage Nārada brought the dead son into the vision of all the lamenting relatives and then spoke as follows.

VERSO 1:: Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Meu querido rei Parīkṣit, através de seu poder místico, o grande sábio Nārada trouxe o filho morto para ser visto por todos os parentes que se lamentavam e, então, falou o seguinte.

Text 2:: Śrī Nārada Muni said: O living entity, all good fortune unto you. Just see your father and mother. All your friends and relatives are overwhelmed with grief because of your passing away.

VERSO 2:: Śrī Nārada Muni disse: Ó entidade viva, toda a boa fortuna esteja contigo. Vê só o estado de teu pai e de tua mãe. Em decorrência de tua partida, todos os teus amigos e parentes estão imersos na aflição.

Text 3:: Because you died untimely, the balance of your lifetime still remains. Therefore you may reenter your body and enjoy the remainder of your life, surrounded by your friends and relatives. Accept the royal throne and all the opulences given by your father.

VERSO 3:: Porque morreste prematuramente, ainda te resta um período para viver. Portanto, podes voltar a teu corpo e desfrutar do resto de tua vida, cercado por teus amigos e parentes. Aceita o trono real e todas as opulências ofertadas por teu pai.

Text 4:: By the mystic power of Nārada Muni, the living entity reentered his dead body for a short time and spoke in reply to Nārada Muni’s request. He said: According to the results of my fruitive activities, I, the living being, transmigrate from one body to another, sometimes going to the species of the demigods, sometimes to the species of lower animals, sometimes among the vegetables, and sometimes to the human species. Therefore, in which birth were these my mother and father? No one is actually my mother and father. How can I accept these two people as my parents?

VERSO 4:: Através do poder místico de Nārada Muni, a entidade viva voltou a seu corpo morto, onde ficou por um curto período de tempo, e, em resposta ao pedido de Nārada Muni, disse: De acordo com os resultados de minhas atividades fruitivas, eu, o ser vivo, transmigro de um corpo a outro, ora indo às espécies dos semideuses, ora às espécies dos animais inferiores, ora aos vegetais, ora à espécie humana. Portanto, em que nascimento estes foram minha mãe e meu pai? Ninguém é de fato minha mãe e pai. Como posso aceitar que essas duas pessoas sejam meus pais?

Text 5:: In this material world, which advances like a river that carries away the living entity, all people become friends, relatives and enemies in due course of time. They also act neutrally, they mediate, they despise one another, and they act in many other relationships. Nonetheless, despite these various transactions, no one is permanently related.

VERSO 5:: Neste mundo material, que segue em frente parecendo um rio que arrasta a entidade viva, todas as pessoas se tornam amigos, parentes ou inimigos no decorrer do tempo. Elas também agem com neutralidade, como mediadoras, desprezam umas às outras e cultivam muitas outras relações. Entretanto, apesar desses vários tipos de convívio, ninguém possui um relacionamento permanente.

Text 6:: Just as gold and other commodities are continually transferred from one place to another in due course of purchase and sale, so the living entity, as a result of his fruitive activities, wanders throughout the entire universe, being injected into various bodies in different species of life by one kind of father after another.

VERSO 6:: Assim como o ouro e outras mercadorias continuamente são transferidos de um lugar a outro no decorrer da compra e da venda, do mesmo modo, a entidade viva, como resultado de suas atividades fruitivas, vaga por todo o universo, sendo injetada por consecutivos pais em diferentes corpos em diferentes espécies de vida.

Text 7:: A few living entities are born in the human species, and others are born as animals. Although both are living entities, their relationships are impermanent. An animal may remain in the custody of a human being for some time, and then the same animal may be transferred to the possession of other human beings. As soon as the animal goes away, the former proprietor no longer has a sense of ownership. As long as the animal is in his possession he certainly has an affinity for it, but as soon as the animal is sold, the affinity is lost.

VERSO 7:: Poucas são as entidades vivas que nascem na espécie humana; muitas outras nascem como animais. Embora ambas sejam entidades vivas, suas relações não são permanentes. Durante algum tempo, um animal pode permanecer sob a custódia de um ser humano, e depois, a posse do mesmo animal pode ser transferida para outros seres humanos. Logo que o animal se vai, o ex-proprietário perde o seu senso de propriedade. Enquanto o animal estiver em sua posse, o dono decerto sentirá afinidade pelo animal, mas logo que este é vendido, a afinidade se esvai.

Text 8:: Even though one living entity becomes connected with another because of a relationship based on bodies that are perishable, the living entity is eternal. Actually it is the body that is born or lost, not the living entity. One should not accept that the living entity takes birth or dies. The living being actually has no relationship with so-called fathers and mothers. As long as he appears as the son of a certain father and mother as a result of his past fruitive activities, he has a connection with the body given by that father and mother. Thus he falsely accepts himself as their son and acts affectionately. After he dies, however, the relationship is finished. Under these circumstances, one should not be falsely involved with jubilation and lamentation.

VERSO 8:: Muito embora uma entidade viva mantenha com outra uma ligação baseada em corpos perecíveis, a entidade viva é eterna. Na verdade, o corpo é que nasce ou se extingue, e não a entidade viva. Ninguém deve aceitar que a entidade viva nasce ou morre. O ser vivo, na verdade, não tem relação com os supostos pais e mães. Logo que ele, como resultado de suas atividades fruitivas passadas, aparece como filho de um certo pai e mãe, ele tem um vínculo com o corpo dado por esse pai e essa mãe. Domina-o, assim, a falsa ideia de que é filho deles e age afetuosamente. Entretanto, tão logo ele morre, a relação termina. Nessas circunstâncias, ninguém deve entregar-se ao júbilo ou à lamentação infundados.

Text 9:: The living entity is eternal and imperishable because he actually has no beginning and no end. He never takes birth or dies. He is the basic principle of all types of bodies, yet he does not belong to the bodily category. The living being is so sublime that he is equal in quality to the Supreme Lord. Nonetheless, because he is extremely small, he is prone to be illusioned by the external energy, and thus he creates various bodies for himself according to his different desires.

VERSO 9:: A entidade viva é eterna e imperecível porque, de fato, não tem começo nem fim. Ela nunca nasce ou morre. Ela é o princípio básico de toda classe de corpos, mas não pertence à categoria corpórea. O ser vivo é tão sublime que, em qualidade, é igual ao Senhor Supremo. Entretanto, porque é extremamente pequeno, tem a tendência de se deixar iludir pela energia externa, e assim, de acordo com seus diferentes desejos, cria vários corpos para si próprio.

Text 10:: For this living entity, no one is dear, nor is anyone unfavorable. He makes no distinction between that which is his own and that which belongs to anyone else. He is one without a second; in other words, he is not affected by friends and enemies, well-wishers or mischief-mongers. He is only an observer, a witness, of the different qualities of men.

VERSO 10:: A essa entidade viva, ninguém é querido, e ninguém é desfavorável. Ela não faz distinção alguma entre aquilo que é propriedade sua e aquilo que pertence a outrem. Ela não tem rivais; em outras palavras, não se deixa afetar nem por amigos nem por inimigos, benquerentes ou malfeitores. Tudo o que ela faz é observar, testemunhar as diferentes atividades dos homens.

Text 11:: The Supreme Lord [ātmā], the creator of cause and effect, does not accept the happiness and distress that result from fruitive actions. He is completely independent of having to accept a material body, and because He has no material body, He is always neutral. The living entities, being part and parcel of the Lord, possess His qualities in a minute quantity. Therefore one should not be affected by lamentation.

VERSO 11:: O Senhor Supremo [ātmā], a razão da causa e do efeito, não Se sujeita à felicidade ou à infelicidade consequentes às ações fruitivas. Não se Lhe impõe aceitar um corpo material, e, como não possui um corpo material, Ele é sempre neutro. As entidades vivas, sendo partes integrantes do Senhor, possuem Suas qualidades em proporções diminutas. Portanto, ninguém deve deixar se afetar pela lamentação.

Text 12:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: When the conditioned soul [jīva] in the form of Mahārāja Citraketu’s son had spoken in this way and then left, Citraketu and the other relatives of the dead son were all astonished. Thus they cut off the shackles of their affection, which was due to their relationship with him, and gave up their lamentation.

VERSO 12:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando a alma condicionada [jīva], sob a forma do filho de Mahārāja Citraketu, terminou de falar essas palavras e partiu, Citraketu e os outros parentes do falecido ficaram todos espantados. Somente assim romperam os grilhões da afeição que os prendia a ele, e deixaram de se lamentar.

Text 13:: After the relatives had discharged their duties by performing the proper funeral ceremonies and burning the dead child’s body, they gave up the affection that leads to illusion, lamentation, fear and pain. Such affection is undoubtedly difficult to give up, but they gave it up very easily.

VERSO 13:: Depois que executaram seus deveres, realizando as devidas cerimônias fúnebres e cremando o corpo da criança morta, os parentes abandonaram a afeição que leva à ilusão, à lamentação, ao medo e à dor. Sem dúvida, é difícil alguém conseguir abandonar tal afeição, mas eles a abandonaram muito facilmente.

Text 14:: Queen Kṛtyadyuti’s co-wives, who had poisoned the child, were very much ashamed, and they lost all their bodily luster. While lamenting, O King, they remembered the instructions of Aṅgirā and gave up their ambition to bear children. Following the directions of the brāhmaṇas, they went to the bank of the Yamunā, where they bathed and atoned for their sinful activities.

VERSO 14:: As co-esposas da rainha Kṛtadyuti, que haviam envenenado a criança, ficaram muito envergonhadas, e perderam todo o seu brilho corpóreo. Enquanto se lamentavam, ó rei, lembraram-se das instruções de Aṅgirā e abandonaram sua ambição de ter filhos. Seguindo as orientações dos brāhmaṇas, elas se dirigiram às margens do Yamunā, onde se banharam e expiaram suas atividades pecaminosas.

Text 15:: Thus enlightened by the instructions of the brāhmaṇas Aṅgirā and Nārada, King Citraketu became fully aware of spiritual knowledge. As an elephant becomes free from a muddy reservoir of water, King Citraketu came out of the dark well of family life.

VERSO 15:: Recebendo essa luz trazida pelas instruções dos brāhmaṇas Aṅgirā e Nārada, o rei Citraketu ficou plenamente instruído no conhecimento espiritual. Assim como um elefante escapa de um barrento reservatório de água, o rei Citraketu saiu do poço escuro da vida familiar.

Text 16:: The King bathed in the water of the Yamunā, and according to prescribed duties, he offered oblations of water to the forefathers and demigods. Very gravely controlling his senses and mind, he then offered his respects and obeisances to the sons of Lord Brahmā [Aṅgirā and Nārada].

VERSO 16:: O rei se banhou na água do Yamunā e, de acordo com os deveres prescritos, ofereceu aos antepassados e aos semideuses oblações de água. Controlando com muita gravidade seus sentidos e sua mente, ofereceu, então, seus respeitos e reverências aos filhos do senhor Brahmā [Aṅgirā e Nārada].

Text 17:: Thereafter, being very much pleased with Citraketu, who was a self-controlled devotee and surrendered soul, Nārada, the most powerful sage, spoke to him the following transcendental instructions.

VERSO 17:: Depois disso, estando muito satisfeito com Citraketu, que era um devoto autocontrolado e uma alma rendida, Nārada, o poderosíssimo sábio, transmitiu-lhe as seguintes instruções transcendentais.

Texts 18-19:: [Nārada gave Citraketu the following mantra.] O Lord, O Supreme Personality of Godhead, who are addressed by the oṁkāra [praṇava], I offer my respectful obeisances unto You. O Lord Vāsudeva, I meditate upon You. O Lord Pradyumna, Lord Aniruddha and Lord Saṅkarṣaṇa, I offer You my respectful obeisances. O reservoir of spiritual potency, O supreme bliss, I offer my respectful obeisances unto You, who are self-sufficient and most peaceful. O ultimate truth, one without a second, You are realized as Brahman, Paramātmā and Bhagavān and are therefore the reservoir of all knowledge. I offer my respectful obeisances unto You.

VERSOS 18-19:: [Nārada deu a Citraketu o seguinte mantra.] Ó Senhor, ó Suprema Personalidade de Deus, que sois invocado mediante o oṁkāra [praṇava], ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó Senhor Vāsudeva, medito em Vós. Ó Senhor Pradyumna, Senhor Aniruddha e Senhor Saṅkarṣaṇa, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Ó reservatório de potência espiritual, ó bem-aventurança suprema, ofereço minhas respeitosas reverências a Vós que sois autossuficiente e muito pacífico. Ó verdade última, que não tendes rival à Vossa altura, sois conhecido como Brahman, Paramātmā e Bhagavān e, portanto, sois o reservatório de todo o conhecimento. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 20:: Perceiving Your personal bliss, You are always transcendental to the waves of material nature. Therefore, my Lord, I offer my respectful obeisances unto You. You are the supreme controller of the senses, and Your expansions of form are unlimited. You are the greatest, and therefore I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 20:: Percebendo Vossa bem-aventurança pessoal, sois sempre transcendental às ondas da natureza material. Portanto, meu Senhor, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências. Sois Vós quem exerceis o supremo controle sobre os sentidos e Vos expandis em ilimitadas formas. Sois o maior, e, portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 21:: The words and mind of the conditioned soul cannot approach the Supreme Personality of Godhead, for material names and forms are not applicable to the Lord, who is entirely spiritual, beyond the conception of gross and subtle forms. The impersonal Brahman is another of His forms. May He, by His pleasure, protect us.

VERSO 21:: As palavras e a mente da alma condicionada não podem aproximar-se da Suprema Personalidade de Deus, pois os nomes e formas materiais não são aplicáveis ao Senhor, que é inteiramente espiritual e está situado além da concepção de formas grosseiras e sutis. O Brahman impessoal é outra de Suas formas. Que Ele, conforme o Seu agrado, proteja-nos.

Text 22:: As pots made completely of earth are situated on earth after being created and are transformed into earth again when broken, this cosmic manifestation is caused by the Supreme Brahman, situated in the Supreme Brahman, and annihilated in the same Supreme Brahman. Therefore, since the Supreme Lord is the cause of Brahman, let us offer Him our respectful obeisances.

VERSO 22:: Assim como potes feitos completamente de terra situam-se na terra após serem criados e voltam a se transformar em terra após serem quebrados, esta manifestação cósmica é causada pelo Brahman Supremo, situa-se no Brahman Supremo e volta ao mesmo Brahman Supremo. Portanto, uma vez que o Senhor Supremo é a causa do Brahman, ofereçamos a Ele nossas respeitosas reverências.

Text 23:: The Supreme Brahman emanates from the Supreme Personality of Godhead and expands like the sky. Although untouched by anything material, it exists within and without. Nonetheless, the mind, intelligence, senses and living force can neither touch Him nor know Him. I offer unto Him my respectful obeisances.

VERSO 23:: O Brahman Supremo emana da Suprema Personalidade de Deus e Se expande como o céu. Embora não seja tocado por nada material, Ele existe dentro e fora. Entretanto, a mente, a inteligência, os sentidos e a força vital não podem tocá-lO nem conhecê-lO. Ofereço-Lhe minhas respeitosas reverências.

Text 24:: As iron has the power to burn when made red-hot in the association of fire, so the body, senses, living force, mind and intelligence, although merely lumps of matter, can function in their activities when infused with a particle of consciousness by the Supreme Personality of Godhead. As iron cannot burn unless heated by fire, the bodily senses cannot act unless favored by the Supreme Brahman.

VERSO 24:: Assim como o ferro tem o poder de queimar ao ficar incandescente após o contato com o fogo, do mesmo modo, o corpo, os sentidos, a força vital, a mente e a inteligência, embora não passem de montes de matéria, podem funcionar em suas atividades quando a Suprema Personalidade de Deus lhes infunde uma partícula de consciência. Assim como o ferro só pode queimar após aquecido pelo fogo, os sentidos corpóreos só podem agir após serem ativados pelo Brahman Supremo.

Text 25:: O transcendental Lord, who are situated in the topmost planet of the spiritual world, Your two lotus feet are always massaged by a multitude of the best devotees with their lotus-bud hands. You are the Supreme Personality of Godhead, complete in six opulences. You are the supreme person mentioned in the Puruṣa-sūkta prayers. You are the most perfect, self-realized master of all mystic power. Let me offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 25:: Ó Senhor transcendental, que estais situado no planeta mais elevado do mundo espiritual, Vossos dois pés de lótus são sempre massageados pelas mãos de uma multidão dos melhores devotos, mãos estas semelhantes a botões de lótus. Sois a Suprema Personalidade de Deus, repleto de seis opulências. Sois a pessoa suprema mencionada nas orações Puruṣa-sūkta. Sois o mestre mais perfeito e autorrealizado de todo o poder místico. Ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: Nārada, having become the spiritual master of Citraketu, instructed him fully in this prayer because Citraketu was fully surrendered. O King Parīkṣit, Nārada then left with the great sage Aṅgirā for the topmost planet, known as Brahmaloka.

VERSO 26:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Nārada, tendo-se tornado o mestre espiritual de Citraketu, instruiu-o plenamente nesta oração porque Citraketu se rendera por completo. Ó rei Parīkṣit, Nārada, acompanhado do grande sábio Aṅgirā, partiu, então, para o planeta mais elevado, conhecido como Brahmaloka.

Text 27:: Fasting and drinking only water, Citraketu for one week continuously chanted with great care and attention the mantra given by Nārada Muni.

VERSO 27:: Jejuando e bebendo apenas água, Citraketu, por uma semana, cantou continuamente, com muito cuidado e atenção, o mantra dado por Nārada Muni.

Text 28:: O King Parīkṣit, after only one week of repeatedly practicing the mantra received from the spiritual master, Citraketu achieved the rule of the planet of the Vidyādharas as an intermediate product of his spiritual advancement in knowledge.

VERSO 28:: Ó rei Parīkṣit, após apenas uma semana de prática constante do mantra recebido do mestre espiritual, Citraketu, como um resultado intermediário do seu avanço em conhecimento espiritual, alcançou o governo do planeta dos Vidyādharas.

Text 29:: Thereafter, within a very few days, by the influence of the mantra that Citraketu had practiced, his mind became increasingly enlightened in spiritual progress, and he attained shelter at the lotus feet of Anantadeva.

VERSO 29:: Depois disso, dentro de pouquíssimos dias, pela influência do mantra que Citraketu praticara, sua mente ficou cada vez mais iluminada para o progresso espiritual, e ele obteve o refúgio aos pés de lótus de Anantadeva.

Text 30:: Upon reaching the shelter of Lord Śeṣa, the Supreme Personality of Godhead, Citraketu saw that He was as white as the white fibers of a lotus flower. He was dressed in bluish garments and adorned with a brilliantly glittering helmet, armlets, belt and bangles. His face was smiling, and His eyes were reddish. He was surrounded by such exalted liberated persons as Sanat-kumāra.

VERSO 30:: Ao obter o refúgio do Senhor Śeṣa, a Suprema Personalidade de Deus, Citraketu viu que Ele era tão branco como as fibras de uma flor de lótus. Ele estava vestido com roupas azuladas e enfeitado com um elmo muito reluzente, e usava braceletes, cinto e pulseiras. Trazia o rosto sorridente, e Seus olhos eram avermelhados. Ele estava cercado por ilustres pessoas liberadas, tais como Sanat-kumāra.

Text 31:: As soon as Mahārāja Citraketu saw the Supreme Lord, he was cleansed of all material contamination and situated in his original Kṛṣṇa consciousness, being completely purified. He became silent and grave, and because of love for the Lord, tears fell from his eyes, and his hairs stood on end. With great devotion and love, he offered his respectful obeisances unto the original Personality of Godhead.

VERSO 31:: Tão logo viu o Senhor Supremo, Mahārāja Citraketu se limpou de toda a contaminação material e se situou em sua consciência de Kṛṣṇa original, completamente purificado. Ele se fez silencioso e grave, e, devido ao amor pelo Senhor, lágrimas caíram de seus olhos, e seus cabelos se arrepiaram. Com grande devoção e amor, ofereceu suas respeitosas reverências à original Personalidade de Deus.

Text 32:: With tears of love and affection, Citraketu repeatedly moistened the resting place of the Supreme Lord’s lotus feet. Because his voice was choked in ecstasy, for a considerable time he was unable to utter any of the letters of the alphabet to offer the Lord suitable prayers.

VERSO 32:: Com lágrimas de amor e afeição, Citraketu molhava repetidamente o escabelo onde repousavam os pés de lótus do Senhor Supremo. Porque sua voz estava embargada de êxtase, por considerável tempo se mostrou incapaz de pronunciar qualquer uma das letras do alfabeto para oferecer orações adequadas ao Senhor.

Text 33:: Thereafter, by controlling his mind with his intelligence and thus restricting his senses from external engagements, he recovered suitable words with which to express his feelings. Thus he began offering prayers to the Lord, who is the personification of the holy scriptures [the sātvata-saṁhitās like the Brahma-saṁhitā and the Nārada-pañcarātra] and who is the spiritual master of all. He offered his prayers as follows.

VERSO 33:: Depois disso, controlando sua mente com sua inteligência e, dessa maneira, restringindo seus sentidos, afastando-os das ocupações externas, ele retomou as palavras adequadas com as quais poderia expressar seus sentimentos. Assim, colocou-se a oferecer orações ao Senhor, que é a personificação das escrituras sagradas [os sātvata-saṁhitās, tais como a Brahma-saṁhitā e o Nārada-pañcarātra] e que é o mestre espiritual de todos. Ele ofereceu as seguintes orações.

Text 34:: Citraketu said: O unconquerable Lord, although You cannot be conquered by anyone, You are certainly conquered by devotees who have control of the mind and senses. They can keep You under their control because You are causelessly merciful to devotees who desire no material profit from You. Indeed, You give Yourself to them, and because of this You also have full control over Your devotees.

VERSO 34:: Citraketu disse: Ó Senhor inconquistável, embora não possais ser conquistado por ninguém, é certo que sois conquistado pelos devotos que controlam a mente e os sentidos. Eles podem manter-Vos sob seu controle porque tendes imotivada misericórdia para com os devotos que não buscam em Vós lucro material. Na verdade, Vós Vos entregais a eles e, devido a isso, também exerceis pleno controle sobre Vossos devotos.

Text 35:: My dear Lord, this cosmic manifestation and its creation, maintenance and annihilation are all but Your opulences. Since Lord Brahmā and the other creators are nothing but small portions of a portion of You, their partial power to create does not make them God [īśvara]. Their consciousness of themselves as separate Lords is therefore merely false prestige. It is not valid.

VERSO 35:: Meu querido Senhor, esta manifestação cósmica e sua criação, manutenção e aniquilação são meras opulências Vossas. Uma vez que o senhor Brahmā e outros criadores não passam de uma pequena porção de uma porção Vossa, o poder parcial de que estão dotados e com o qual podem criar não os transforma em Deus [īśvara]. A consciência que eles têm como senhores à parte, portanto, é meramente falso prestígio. Ela não é válida.

Text 36:: You exist in the beginning, middle and end of everything, from the most minute particle of the cosmic manifestation — the atom — to the gigantic universes and total material energy. Nonetheless, You are eternal, having no beginning, end or middle. You are perceived to exist in these three phases, and thus You are permanent. When the cosmic manifestation does not exist, You exist as the original potency.

VERSO 36:: Vós existis no começo, no meio e no fim de tudo, desde a mais diminuta partícula da manifestação cósmica – o átomo –, até os gigantescos universos e até a totalidade da energia material. Entretanto, sois eterno e não tendes começo, meio ou fim. Percebe-se Vossa existência nessas três fases e, assim, sois permanente. Quando a manifestação cósmica deixa de existir, continuais existindo como a potência original.

Text 37:: Every universe is covered by seven layers — earth, water, fire, air, sky, the total energy and false ego — each ten times greater than the previous one. There are innumerable universes besides this one, and although they are unlimitedly large, they move about like atoms in You. Therefore You are called unlimited [ananta].

VERSO 37:: Cada universo está coberto por sete camadas – terra, água, fogo, ar, céu, a totalidade da energia e o falso ego –, cada uma dez vezes maior do que a anterior. Além deste, existem inúmeros universos, e, embora eles sejam ilimitadamente grandes, movem-se como átomos dentro de Vós. Portanto, sois chamado de ilimitado [ananta].

Text 38:: O Lord, O Supreme, unintelligent persons who thirst for sense enjoyment and who worship various demigods are no better than animals in the human form of life. Because of their animalistic propensities, they fail to worship Your Lordship, and instead they worship the insignificant demigods, who are but small sparks of Your glory. With the destruction of the entire universe, including the demigods, the benedictions received from the demigods also vanish, just like the nobility when a king is no longer in power.

VERSO 38:: Ó Senhor, ó Supremo, as pessoas sem inteligência que estão sedentas de gozo material e que adoram vários semideuses não passam de animais com corpo humano. Devido a suas propensões animalescas, elas se recusam a adorar Vossa Onipotência, e, em vez disso, adoram os semideuses insignificantes, que são meramente pequenas fagulhas de Vossa glória. Com a destruição de todo o universo, e, portanto, também dos semideuses, as bênçãos recebidas dos semideuses se esvaem, assim como a nobreza de um rei que não mais está no poder.

Text 39:: O Supreme Lord, if persons obsessed with material desires for sense gratification through material opulence worship You, who are the source of all knowledge and are transcendental to material qualities, they are not subject to material rebirth, just as sterilized or fried seeds do not produce plants. Living entities are subjected to the repetition of birth and death because they are conditioned by material nature, but since You are transcendental, one who is inclined to associate with You in transcendence escapes the conditions of material nature.

VERSO 39:: Ó Senhor Supremo, se as pessoas obcecadas por desejos materiais e que buscam obter gozo dos sentidos através da opulência material adoram a Vós que sois a fonte de todo o conhecimento e sois transcendental às qualidades materiais, elas não estão sujeitas ao renascimento material, assim como sementes esterilizadas ou fritas não germinam. As entidades vivas estão sujeitas a repetidos nascimentos e mortes porque são condicionadas à natureza material, porém, como sois transcendental, aquele que tem a propensão a se associar convosco em transcendência escapa às condições impostas pela natureza material.

Text 40:: O unconquerable one, when You spoke about bhāgavata-dharma, which is the uncontaminated religious system for achieving the shelter of Your lotus feet, that was Your victory. Persons who have no material desires, like the Kumāras, who are self-satisfied sages, worship You to be liberated from material contamination. In other words, they accept the process of bhāgavata-dharma to achieve shelter at Your lotus feet.

VERSO 40:: Ó inconquistável, quando falastes sobre bhāgavata-dharma, o incontaminado sistema religioso através do qual se alcança refúgio aos Vossos pés de lótus, esta foi Vossa vitória. As pessoas que não têm desejos materiais, como, por exemplo, os Kumāras, que são sábios autossatisfeitos, adoram-Vos para se libertarem da contaminação material. Em outras palavras, para alcançar refúgio aos Vossos pés de lótus, eles aceitam o processo de bhāgavata-dharma.

Text 41:: Being full of contradictions, all forms of religion but bhāgavata-dharma work under conceptions of fruitive results and distinctions of “you and I” and “yours and mine.” The followers of Śrīmad-Bhāgavatam have no such consciousness. They are all Kṛṣṇa conscious, thinking that they are Kṛṣṇa’s and Kṛṣṇa is theirs. There are other, low-class religious systems, which are contemplated for the killing of enemies or the gain of mystic power, but such religious systems, being full of passion and envy, are impure and temporary. Because they are full of envy, they are full of irreligion.

VERSO 41:: Por estarem cheias de contradições, todas as formas de religião, com exceção do bhāgavata-dharma, atuam sob concepções de resultados fruitivos e de distinções de “tu e eu” e “teu e meu”. Os seguidores do Śrīmad-Bhāgavatam não adquiriram semelhante consciência. Todos eles são conscientes de Kṛṣṇa, e sabem que são de Kṛṣṇa e que Kṛṣṇa é deles. Existem outros sistemas religiosos que, sendo de classe inferior, são praticados por pessoas que desejam exterminar seus inimigos ou buscam poderes místicos, mas esses sistemas religiosos, estando cheios de paixão e inveja, são impuros e temporários. Porque estão cheios de inveja, prolifera neles a irreligião.

Text 42:: How can a religious system that produces envy of one’s self and of others be beneficial for oneself and for them? What is auspicious about following such a system? What is actually to be gained? By causing pain to one’s own self due to self-envy and by causing pain to others, one arouses Your anger and practices irreligion.

VERSO 42:: Como um sistema religioso que fomenta em alguém a inveja à própria pessoa e aos outros pode ser benéfico para ele e para estes? O que há de auspicioso em seguir tal sistema? O que realmente se ganha com isso? Causando dor pessoal devido à autoinveja e causando dor aos outros, provoca-se a Vossa ira e se pratica a irreligião.

Text 43:: My dear Lord, one’s occupational duty is instructed in Śrīmad-Bhāgavatam and Bhagavad-gītā according to Your point of view, which never deviates from the highest goal of life. Those who follow their occupational duties under Your supervision, being equal to all living entities, moving and nonmoving, and not considering high and low, are called Āryans. Such Āryans worship You, the Supreme Personality of Godhead.

VERSO 43:: Meu querido Senhor, o dever ocupacional da pessoa é ensinado no Śrīmad-Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā, cujas instruções estão de acordo com Vosso ponto de vista, o qual nunca se desvia da meta máxima da vida. Aqueles que seguem seus deveres ocupacionais sob Vossa supervisão, sendo equânimes com todas as entidades vivas, móveis e inertes, e não considerando ninguém superior ou inferior, são chamados de arianos. Esses arianos prestam adoração a Vós, a Suprema Personalidade de Deus.

Text 44:: My Lord, it is not impossible for one to be immediately freed from all material contamination by seeing You. Not to speak of seeing You personally, merely by hearing the holy name of Your Lordship only once, even caṇḍālas, men of the lowest class, are freed from all material contamination. Under the circumstances, who will not be freed from material contamination simply by seeing You?

VERSO 44:: Meu Senhor, é bem possível que alguém se liberte imediatamente de toda a contaminação material ao ver-Vos. E, sem nem mesmo precisar ver-Vos pessoalmente, basta ouvir Vosso santo nome uma única vez para que até mesmo os caṇḍālas, os homens da classe mais baixa, libertem-se de toda a contaminação material. Nessas circunstâncias, quem não se libertará da contaminação material simplesmente vendo-Vos?

Text 45:: Therefore, my dear Lord, simply seeing You has now wiped away all the contamination of sinful activities and their results of material attachment and lusty desires, which always filled my mind and the core of my heart. Whatever is predicted by the great sage Nārada Muni cannot be otherwise. In other words, I have obtained Your audience as a result of being trained by Nārada Muni.

VERSO 45:: Portanto, meu querido Senhor, o simples fato de Vos ver acabou eliminando toda a contaminação das atividades pecaminosas e seus resultados manifestos como apego material e desejos luxuriosos, que sempre abarrotaram minha mente e o âmago do meu coração. Tudo o que é predito pelo grande sábio Nārada Muni jamais é impugnado. Em outras palavras, obtive Vossa audiência como resultado do treinamento que recebi de Nārada Muni.

Text 46:: O unlimited Supreme Personality of Godhead, whatever a living entity does in this material world is well known to You because You are the Supersoul. In the presence of the sun there is nothing to be revealed by the light of a glowworm. Similarly, because You know everything, in Your presence there is nothing for me to make known.

VERSO 46:: Ó ilimitada Suprema Personalidade de Deus, porque sois a Superalma, conheceis perfeitamente bem tudo o que a entidade viva faz neste mundo material. Na presença do Sol, não há nada a ser revelado através da luz de um vaga-lume. Do mesmo modo, porque conheceis tudo, em Vossa presença não há nada que eu possa fazer conhecer.

Text 47:: My dear Lord, You are the creator, maintainer and annihilator of this cosmic manifestation, but persons who are too materialistic and who always see separateness do not have eyes with which to see You. They cannot understand Your real position, and therefore they conclude that the cosmic manifestation is independent of Your opulence. My Lord, You are the supreme pure, and You are full in all six opulences. Therefore I offer my respectful obeisances unto You.

VERSO 47:: Meu querido Senhor, sois o criador, mantenedor e aniquilador desta manifestação cósmica, mas as pessoas que são muito materialistas e sempre enxergam divisões não têm olhos para ver-Vos. Como não podem entender Vossa verdadeira posição, concluem que a manifestação cósmica independe de Vossa opulência. Meu Senhor, sois a pureza suprema, e sois pleno de todas as seis opulências. Portanto, ofereço-Vos minhas respeitosas reverências.

Text 48:: My dear Lord, it is after You endeavor that Lord Brahmā, Indra and the other directors of the cosmic manifestation become occupied with their activities. It is after You perceive the material energy, My Lord, that the senses begin to perceive. The Supreme Personality of Godhead holds all the universes on His heads like seeds of mustard. I offer my respectful obeisances unto You, that Supreme Personality, who has thousands of hoods.

VERSO 48:: Meu querido Senhor, é depois de tomardes Vossa iniciativa que o senhor Brahmā, Indra e os outros administradores da manifestação cósmica se ocupam em diferentes atividades. Após perceberdes a energia material, meu Senhor, é que os sentidos começam a perceber. A Suprema Personalidade de Deus mantém sobre Suas cabeças todos os universos, que para Ele são parecidos com sementes de mostarda. Ofereço minhas respeitosas reverências a essa Personalidade Suprema, possuidora de milhares de capelos.

Text 49:: Śukadeva Gosvāmī continued: The Lord, the Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, being very much pleased with the prayers offered by Citraketu, the King of the Vidyādharas, replied to him as follows, O best of the Kuru dynasty, Mahārāja Parīkṣit.

VERSO 49:: Śukadeva Gosvāmī continuou: O Senhor, a Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, estando muitíssimo satisfeito com as orações oferecidas por Citraketu, o rei dos Vidyādharas, respondeu-lhe o seguinte, ó melhor da dinastia Kuru, Mahārāja Parīkṣit.

Text 50:: The Supreme Personality of Godhead, Anantadeva, replied as follows: O King, as a result of your having accepted the instructions spoken about Me by the great sages Nārada and Aṅgirā, you have become completely aware of transcendental knowledge. Because you are now educated in the spiritual science, you have seen Me face to face. Therefore you are now completely perfect.

VERSO 50:: A Suprema Personalidade de Deus, Anantadeva, respondeu da seguinte maneira: Ó rei, como resultado de teres aceitado as instruções que os grandes sábios Nārada e Aṅgirā proferiram a Meu respeito, adquiriste completo conhecimento transcendental. Porque agora entendes a ciência espiritual, viste-Me face a face. Portanto, agora és completamente perfeito.

Text 51:: All living entities, moving and nonmoving, are My expansions and are separate from Me. I am the Supersoul of all living beings, who exist because I manifest them. I am the form of the transcendental vibrations like oṁkāra and Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, and I am the Supreme Absolute Truth. These two forms of Mine — namely, the transcendental sound and the eternally blissful spiritual form of the Deity, are My eternal forms; they are not material.

VERSO 51:: Todas as entidades vivas, móveis e inertes, são Minhas expansões e são distintas de Mim. Sou a Superalma de todos os seres vivos, que existem porque Eu os manifesto. Sou a forma das vibrações transcendentais como o omkāra e Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, e sou a Suprema Verdade Absoluta. Essas Minhas duas formas – a saber, o som transcendental e a eternamente bem-aventurada forma espiritual da Deidade –, são Minhas formas eternas; elas não são materiais.

Text 52:: In this world of matter, which the conditioned soul accepts as consisting of enjoyable resources, the conditioned soul expands, thinking that he is the enjoyer of the material world. Similarly, the material world expands in the living entity as a source of enjoyment. In this way they both expand, but because they are My energies, they are both pervaded by Me. As the Supreme Lord, I am the cause of these effects, and one should know that both of them rest in Me.

VERSO 52:: Neste mundo de matéria, o qual ela aceita como constituído de recursos desfrutáveis, a alma condicionada se expande, pensando ser o desfrutador do mundo material. Do mesmo modo, o mundo material se expande na entidade viva como uma fonte de gozo. Dessa maneira, ambos se expandem, mas, como são Minhas energias, ambos são permeados por Mim. Como o Senhor Supremo, sou a causa desses efeitos, e se deve saber que ambos repousam em Mim.

Texts 53-54:: When a person is in deep sleep, he dreams and sees in himself many other objects, such as great mountains and rivers or perhaps even the entire universe, although they are far away. Sometimes when one awakens from a dream he sees that he is in a human form, lying in his bed in one place. Then he sees himself, in terms of various conditions, as belonging to a particular nationality, family and so on. All the conditions of deep sleep, dreaming and wakefulness are but energies of the Supreme Personality of Godhead. One should always remember the original creator of these conditions, the Supreme Lord, who is unaffected by them.

VERSOS 53-54:: Quando está em sono profundo, a pessoa sonha e vê em si mesma muitos outros objetos, tais como grandes montanhas e rios ou até talvez o universo inteiro, embora essas coisas estejam bem distantes. Às vezes, ao despertar de um sonho, a pessoa vê que está sob uma forma humana, deitada em sua cama em algum lugar do universo. Então, ela se vê, em termos de várias condições, como pertencente a uma determinada nacionalidade, família e assim por diante. Todas as condições de sono profundo, sonho e vigília são meras energias da Suprema Personalidade de Deus. Todos devem sempre se lembrar do criador do qual se originam essas condições, o Senhor Supremo, que não Se deixa afetar por elas.

Text 55:: Know Me to be the Supreme Brahman, the all-pervading Supersoul through whom the sleeping living entity can understand his dreaming condition and his happiness beyond the activities of the material senses. That is to say, I am the cause of the activities of the sleeping living being.

VERSO 55:: Informo-te que sou o Brahman Supremo, a Superalma onipenetrante através de quem a entidade viva adormecida pode compreender sua condição onírica e sua felicidade que está situada bem além das atividades dos sentidos materiais. Isto é, Eu sou a causa das atividades do ser vivo adormecido.

Text 56:: If one’s dreams during sleep are merely subject matters witnessed by the Supersoul, how can the living entity, who is different from the Supersoul, remember the activities of dreams? The experiences of one person cannot be understood by another. Therefore the knower of the facts, the living entity who inquires into the incidents manifested in dreams and wakefulness, is different from the circumstantial activities. That knowing factor is Brahman. In other words, the quality of knowing belongs to the living entities and to the Supreme Soul. Thus the living entity can also experience the activities of dreams and wakefulness. In both stages the knower is unchanged, but is qualitatively one with the Supreme Brahman.

VERSO 56:: Se os sonhos são meros temas testemunhados pela Superalma, como a entidade viva, que é diferente da Superalma, pode lembrar-se das atividades dos sonhos? As experiências de alguém não podem ser entendidas por outrem. Portanto, o conhecedor dos fatos, a entidade viva que investiga os incidentes manifestos em sonhos e em vigília, é diferente das atividades circunstanciais. Este fator cognoscitivo é o Brahman. Em outras palavras, a qualidade de conhecer pertence às entidades vivas e à Alma Suprema. Assim, a entidade viva também pode experimentar as atividades de sonhos e de vigília. Em ambos os estados, o conhecedor é imutável, mas é qualitativamente uno com o Brahman Supremo.

Text 57:: When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.

VERSO 57:: Quando a entidade viva, julgando-se diferente de Mim, esquece-se de sua identidade espiritual em conformidade com a qual goza de unidade qualitativa coMigo em eternidade, conhecimento e bem-aventurança, é então que sua vida material condicionada começa. Em outras palavras, em vez de ajustar seus interesses aos Meus, ela se interessa em suas expansões corpóreas, tais como esposa, filhos e posses materiais. Dessa maneira, por influência de suas ações, recebe um corpo após outro, e, depois de uma morte, outra morte acontece.

Text 58:: A human being can attain perfection in life by self-realization through the Vedic literature and its practical application. This is possible especially for a human being born in India, the land of piety. A man who obtains birth in such a convenient position but does not understand his self is unable to achieve the highest perfection, even if he is exalted to life in the higher planetary systems.

VERSO 58:: O ser humano pode alcançar a perfeição da vida ao buscar a autorrealização por intermédio da literatura védica e da aplicação prática dos ensinamentos nela contidos. Isso é possível especialmente para o ser humano nascido na Índia, a terra da piedade. Um homem que nasce nessa situação favorável, porém não entende seu eu, é incapaz de alcançar a perfeição máxima, mesmo que galgue a vida nos sistemas planetários superiores.

Text 59:: Remembering the great trouble found in the field of activities performed for fruitive results, and remembering how one receives the reverse of the results one desires — whether from material actions or from the fruitive activities recommended in the Vedic literatures — an intelligent man should cease from the desire for fruitive actions, for by such endeavors one cannot achieve the ultimate goal of life. On the other hand, if one acts without desires for fruitive results — in other words, if one engages in devotional activities — he can achieve the highest goal of life with freedom from miserable conditions. Considering this, one should cease from material desires.

VERSO 59:: Lembrando-se da grande tribulação encontrada no campo de atividades executadas visando à obtenção de resultados fruitivos, e se recordando de como se recebe o inverso dos resultados que se desejam – quer se tomem como referência os resultados das atividades materiais ou das atividades fruitivas recomendadas nos textos védicos –, o homem inteligente deve privar-se do desejo de realizar ações fruitivas, pois, através desse tipo de empreendimento, ninguém pode alcançar a meta última da vida. Por outro lado, se alguém age sem desejos de resultados fruitivos – em outras palavras, se ele se ocupa em atividades devocionais –, pode alcançar a meta máxima da vida, libertando-se das condições dolorosas. Considerando isso, convém que a pessoa descontinue os desejos materiais.

Text 60:: As husband and wife, a man and woman plan together to attain happiness and decrease unhappiness, working jointly in many ways, but because their activities are full of desires, these activities are never a source of happiness, and they never diminish distress. On the contrary, they are a cause of great unhappiness.

VERSO 60:: Como esposo e esposa, um homem e uma mulher planejam juntos alcançar a felicidade e diminuir a infelicidade, trabalhando unidos de muitas maneiras, mas, como suas atividades são cheias de desejos, elas jamais se tornam fonte de felicidade e jamais diminuem a infelicidade. Ao contrário, causam imensa infelicidade.

Texts 61-62:: One should understand that the activities of persons who are proud of their material experience bring only results contradictory to those such persons conceive while awake, sleeping and deeply sleeping. One should further understand that the spirit soul, although very difficult for the materialist to perceive, is above all these conditions, and by the strength of one’s discrimination, one should give up the desire for fruitive results in the present life and in the next. Thus becoming experienced in transcendental knowledge, one should become My devotee.

VERSOS 61-62:: Deve-se entender que as atividades das pessoas que se orgulham de sua experiência material trazem apenas resultados contraditórios com aqueles que essas pessoas concebem enquanto despertas, dormindo ou em sono profundo. Deve-se também entender que a alma espiritual, embora muito difícil de ser percebida pelo materialista, está acima de todas essas condições, e, valendo-se de sua faculdade de discriminação, a pessoa deve abster-se de desejar resultados fruitivos tanto nesta quanto na próxima vida. Tornando-se, assim, experiente em conhecimento transcendental, ela deve tornar-se Meu devoto.

Text 63:: Persons who try to reach the ultimate goal of life must expertly observe the Supreme Absolute Person and the living entity, who are one in quality in their relationship as part and whole. This is the ultimate understanding of life. There is no better truth than this.

VERSO 63:: As pessoas que tentam alcançar a meta última da vida devem ter muita perspicácia em saber como observar a Suprema Pessoa Absoluta e a entidade viva, que, em seu relacionamento como a parte e o todo, são unos em qualidade. Essa é a compreensão última da vida. Não há verdade superior a essa.

Text 64:: O King, if you accept this conclusion of Mine, being unattached to material enjoyment, adhering to Me with great faith and thus becoming proficient and fully aware of knowledge and its practical application in life, you will achieve the highest perfection by attaining Me.

VERSO 64:: Ó rei, se aceitares essa Minha conclusão, desapegando-te do gozo material, aderindo a Mim com grande fé e, assim, tornando-te sábio e plenamente versado no conhecimento e o aplicando no teu cotidiano, obterás a perfeição máxima, a qual é alcançar-Me.

Text 65:: Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: After thus instructing Citraketu and assuring him of perfection in this way, the Supreme Personality of Godhead, who is the supreme spiritual master, the supreme soul, Saṅkarṣaṇa, disappeared from that place as Citraketu looked on.

VERSO 65:: Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Após transmitir a Citraketu essas instruções e lhe dar essa garantia de obter a perfeição, a Suprema Personalidade de Deus, que é o mestre espiritual supremo, a alma suprema, Saṅkarṣaṇa, desapareceu daquele lugar enquanto Citraketu olhava em Sua direção.