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VERSO 5

Text 5

Texto

Text

bandhu-jñāty-ari-madhyastha-
mitrodāsīna-vidviṣaḥ
sarva eva hi sarveṣāṁ
bhavanti kramaśo mithaḥ
bandhu-jñāty-ari-madhyastha-
mitrodāsīna-vidviṣaḥ
sarva eva hi sarveṣāṁ
bhavanti kramaśo mithaḥ

Sinônimos

Synonyms

bandhu — amigos; jñāti — membros familiares; ari — inimigos; madhyastha — neutros; mitra — benquerentes; udāsīna — indiferentes; vidviṣaḥ — ou pessoas invejosas; sarve — todas; eva — na verdade; hi — decerto; sarveṣām — de todas; bhavanti — tornam-se; kramaśaḥ — aos poucos; mithaḥ — umas das outras.

bandhu — friends; jñāti — family members; ari — enemies; madhyastha — neutrals; mitra — well-wishers; udāsīna — indifferent; vidviṣaḥ — or envious persons; sarve — all; eva — indeed; hi — certainly; sarveṣām — of all; bhavanti — become; kramaśaḥ — gradually; mithaḥ — of one another.

Tradução

Translation

Neste mundo material, que segue em frente parecendo um rio que arrasta a entidade viva, todas as pessoas se tornam amigos, parentes ou inimigos no decorrer do tempo. Elas também agem com neutralidade, como mediadoras, desprezam umas às outras e cultivam muitas outras relações. Entretanto, apesar desses vários tipos de convívio, ninguém possui um relacionamento permanente.

In this material world, which advances like a river that carries away the living entity, all people become friends, relatives and enemies in due course of time. They also act neutrally, they mediate, they despise one another, and they act in many other relationships. Nonetheless, despite these various transactions, no one is permanently related.

Comentário

Purport

SIGNIFICADO—Nossa experiência prática neste mundo material é que a mesma pessoa que hoje é nosso amigo amanhã pode tornar-se nosso inimi­go. As relações que temos como amigos ou inimigos, homens da família ou estranhos, são, na verdade, o resultado de diferentes relacionamentos. Citraketu Mahārāja se lamentava por seu filho, que agora estava morto, mas ele poderia ter ponderado de outra maneira a situação. “Esta entidade viva”, ele poderia ter pensado, “foi meu inimigo em minha vida anterior, e agora, tendo aparecido como meu filho, está me deixando prematuramente apenas para me causar dor e agonia.” Por que ele não deveria considerar que seu filho morto fora seu antigo inimigo e, em vez de ficar lamentando-se, por que não se sentir feliz com a morte do inimigo? Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: de fato, tudo acontece devido à nossa associação com os modos da natureza material. Portanto, alguém que, em contato com o modo da bon­dade, é meu amigo hoje, pode ser meu inimigo amanhã, ao se deixar influenciar pelos modos da paixão e da ignorância. À medida que os modos da natureza material agem, ficamos iludidos e, em termos das reações de diferentes convívios em diferentes condições, aceita­mos que os outros são amigos, inimigos, filhos ou pais.

It is our practical experience in this material world that the same person who is one’s friend today becomes one’s enemy tomorrow. Our relationships as friends or enemies, family men or outsiders, are actually the results of our different dealings. Citraketu Mahārāja was lamenting for his son, who was now dead, but he could have considered the situation otherwise. “This living entity,” he could have thought, “was my enemy in my last life, and now, having appeared as my son, he is prematurely leaving just to give me pain and agony.” Why should he not consider his dead son his former enemy and instead of lamenting be jubilant because of an enemy’s death? As stated in Bhagavad-gītā (3.27), prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ: factually everything is happening because of our association with the modes of material nature. Therefore one who is my friend today in association with the mode of goodness may be my enemy tomorrow in association with the modes of passion and ignorance. As the modes of material nature work, in illusion we accept others as friends, enemies, sons or fathers in terms of the reactions of different dealings under different conditions.