Text 57
VERSO 57
Devanagari
Devanagari
तत: संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृति: ॥ ५७ ॥
Text
Texto
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ
mad-bhāvaṁ bhinnam ātmanaḥ
tataḥ saṁsāra etasya
dehād deho mṛter mṛtiḥ
Synonyms
Sinônimos
yat — which; etat — this; vismṛtam — forgotten; puṁsaḥ — of the living entity; mat-bhāvam — My spiritual position; bhinnam — separation; ātmanaḥ — from the Supreme Soul; tataḥ — from that; saṁsāraḥ — material, conditional life; etasya — of the living entity; dehāt — from one body; dehaḥ — another body; mṛteḥ — from one death; mṛtiḥ — another death.
yat — o qual; etat — isto; vismṛtam — esquecido; puṁsaḥ — pela entidade viva; mat-bhāvam — Minha posição espiritual; bhinnam — separação; ātmanaḥ — da Alma Suprema; tataḥ — dessa; saṁsāraḥ — vida condicionada material; etasya — da entidade viva; dehāt — de um corpo; dehaḥ — outro corpo; mṛteḥ — de uma morte; mṛtiḥ — outra morte.
Translation
Tradução
When a living entity, thinking himself different from Me, forgets his spiritual identity of qualitative oneness with Me in eternity, knowledge and bliss, his material, conditional life begins. In other words, instead of identifying his interest with Mine, he becomes interested in his bodily expansions like his wife, children and material possessions. In this way, by the influence of his actions, one body comes from another, and after one death, another death takes place.
Quando a entidade viva, julgando-se diferente de Mim, esquece-se de sua identidade espiritual em conformidade com a qual goza de unidade qualitativa coMigo em eternidade, conhecimento e bem-aventurança, é então que sua vida material condicionada começa. Em outras palavras, em vez de ajustar seus interesses aos Meus, ela se interessa em suas expansões corpóreas, tais como esposa, filhos e posses materiais. Dessa maneira, por influência de suas ações, recebe um corpo após outro, e, depois de uma morte, outra morte acontece.
Purport
Comentário
Generally the Māyāvādī philosophers or persons influenced by Māyāvādī philosophers think themselves as good as the Supreme Personality of Godhead. This is the cause of their conditional life. As stated by the Vaiṣṇava poet Jagadānanda Paṇḍita in his Prema-vivarta:
SIGNIFICADO—De um modo geral, os filósofos māyāvādīs ou as pessoas influenciadas pelos filósofos māyāvādīs julgam que estão no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus. É essa a causa de sua vida condicionada. Como afirma o poeta vaiṣṇava Jagadānanda Paṇḍita em seu Prema-vivarta:
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare
As soon as a living entity forgets his constitutional position and endeavors to become one with the Supreme, his conditional life begins. The conception that the Supreme Brahman and the living entity are equal not only in quality but also in quantity is the cause of conditional life. If one forgets the difference between the Supreme Lord and the living entity, his conditional life begins. Conditional life means giving up one body to accept another and undergoing death to accept death again. The Māyāvādī philosopher teaches the philosophy of tat tvam asi, saying, “You are the same as God.” He forgets that tat tvam asi applies in terms of the marginal position of the living entity, who is like sunshine. There is heat and light in the sun, and there is heat and light in the sunshine, and thus they are qualitatively one. But one should not forget that the sunshine rests on the sun. As the Lord says in Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “I am the original source of Brahman.” The sunshine is important because of the presence of the sun globe. It is not that the sun globe is important because of the all-pervasiveness of the sunshine. Forgetfulness and misunderstanding of this fact is called māyā. Because of forgetfulness of one’s constitutional position and that of the Supreme Lord, one comes into māyā, or saṁsāra — conditional life. In this regard, Madhvācārya says:
Logo que a entidade viva se esquece de sua posição constitucional e se esforça para se tornar una com o Supremo, sua vida condicionada começa. A concepção de que o Brahman Supremo e a entidade viva são iguais, não apenas em qualidade, mas também em quantidade, é a causa da vida condicionada. Se alguém se esquece da diferença entre o Senhor Supremo e a entidade viva, sua vida condicionada começa. Vida condicionada significa abandonar um corpo para aceitar outro e se submeter à morte para aceitar outra morte. O filósofo māyāvādī ensina a filosofia de tat tvam asi, dizendo: “És igual a Deus.” Ele se esquece de que tat tvam asi se refere à posição marginal da entidade viva, a qual é como o brilho solar. Existem calor e luz no Sol, e também existem calor e luz no brilho solar, e assim, qualitativamente, eles são unos. Mas ninguém deve esquecer-se de que o brilho solar repousa no Sol. Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā, brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “Eu sou a fonte que origina o Brahman.” O brilho solar é importante devido à presença do globo solar. Ninguém deve pensar que o globo solar é importante devido à onipresença do brilho solar. Esquecer esse fato e se equivocar com ele se chama māyā. Porque se esquece de sua posição constitucional e da posição constitucional do Senhor Supremo, a pessoa cai vítima de māyā, ou do saṁsāra – a vida condicionada. Com relação a isso, Madhvācārya diz:
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ
vismaran saṁsared iha
abhinnaṁ saṁsmaran yāti
tamo nāsty atra saṁśayaḥ
When one thinks that the living entity is nondifferent in all respects from the Supreme Lord, there is no doubt that he is in ignorance (tamaḥ).
Quando alguém pensa que não existe nenhuma diferença entre a entidade viva e o Senhor Supremo, não há dúvida de que está em ignorância (tamaḥ).