KAPITOLA PÁTÁ

Capítulo Cinco

Příčina všech příčin

A Causa de Todas as Causas

Sloka 1:: Śrī Nārada Muni oslovil Brahmājīho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti, klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení pravdy o individuální duši a Nadduši.

VERSO 1:: Śrī Nārada Muni pediu a Brahmājī: Ó principal entre os semideuses, ó entidade viva primogênita, permite-me oferecer-te minhas respeitosas reverências. Por favor, conta-me a respeito desse conhecimento transcendental que dirige a pessoa especificamente rumo à verdade sobre a alma individual e a Superalma.

Sloka 2:: Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá? Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje?

VERSO 2:: Meu querido pai, por favor, descreve de fato os sintomas deste mundo manifesto. Em que ele se alicerça? Como ele é criado? Como é conservado? E tudo isso está sendo feito sob o controle de quem?

Sloka 3:: Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako ořech.

VERSO 3:: Meu querido pai, conheces tudo isso cientificamente porque tudo o que foi criado no passado, tudo o que será criado no futuro, ou tudo o que está sendo criado no presente, bem como todas as coisas dentro do universo, tu as encerras dentro de tuas mãos, assim como uma noz.

Sloka 4:: Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií?

VERSO 4:: Meu querido pai, qual é a fonte do teu conhecimento? Quem te protege? E para quem é que trabalhas? Qual é a tua verdadeira posição? Acaso crias sozinho todas as entidades com elementos materiais através de tua energia pessoal?

Sloka 5:: Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie.

VERSO 5:: Assim como a aranha tece a sua teia com muita facilidade e manifesta seu poder de criação sem que ninguém a impeça, do mesmo modo, tu também, empregando tua energia autossuficiente, crias sem a ajuda de ninguém.

Sloka 6:: Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit — co je vyšší než my, nižší či rovnocenné, věčné či dočasné — není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký.

VERSO 6:: Tudo o que possamos entender através da nomenclatura, características e aspectos de uma determinada coisa – superior, inferior ou intermediária, eterna ou temporária – não é produto de nenhuma fonte além de Vossa Onipotência, que é tão grandioso!

Sloka 7:: Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.

VERSO 7:: Todavia, ao pensarmos em tuas grandes austeridades realizadas com perfeita disciplina, somos levados a acreditar que existe alguém mais poderoso do que tu, embora sejas tão poderoso no que tange à criação.

Sloka 8:: Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák.

VERSO 8:: Meu querido pai, conheces tudo e controlas a todos. Portanto, espero que tudo o que perguntei a ti seja bondosamente instruído a mim para que eu, como teu aluno, consiga entender isso.

Sloka 9:: Pán Brahmā řekl: Můj drahý hochu, Nārado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství.

VERSO 9:: O senhor Brahmā disse: Meu querido jovem Nārada, como és misericordioso com todos (inclusive comigo), fizeste todas essas perguntas porque fui inspirado a desvendar a potência da Todo-poderosa Personalidade de Deus.

Sloka 10:: Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti.

VERSO 10:: Tudo o que falaste a meu respeito não é falso, pois, enquanto a pessoa não passa a conhecer a Personalidade de Deus, que é a verdade última superior a mim, com certeza se iludirá observando minhas atividades poderosas.

Sloka 11:: Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce zazáří ohnivým žárem.

VERSO 11:: Eu crio depois que o Senhor cria com Sua refulgência pessoal [conhecida como brahmajyoti], da mesma forma que, quando o Sol manifesta seu fogo, também manifestam seu brilho a Lua, o firmamento, os planetas influentes e as estrelas cintilantes.

Sloka 12:: Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu Kṛṣṇovi (Vāsudevovi) a medituji o Něm, Jehož nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem.

VERSO 12:: Ofereço minhas reverências ao Senhor Kṛṣṇa [Vāsudeva] e medito nEle, a Suprema Personalidade de Deus, cuja potência invencível influencia-os [a classe de homens menos inteligentes] a me chamarem de o controlador supremo.

Sloka 13:: Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách “to jsem já” a “to je moje”.

VERSO 13:: A energia ilusória do Senhor não pode assumir prioridade, pois envergonha-se de sua posição, mas aqueles que são desorientados por ela sempre falam absurdos, estando absortos em pensamentos de “Eu sou isto” e “Isto é meu”.

Sloka 14:: Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, Vāsudeva, a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu.

VERSO 14:: Os cinco ingredientes elementares da criação, e sua consequente interação instituída pelo tempo eterno, e a intuição ou natureza dos seres vivos individuais são todos diferentes partes integrantes da Personalidade de Deus, Vāsudeva, e, na verdade, esse é o único valor que existe neles.

Sloka 15:: Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení.

VERSO 15:: Os textos védicos são feitos pelo Senhor Supremo e se destinam a Ele; os semideuses também se destinam a servir o Senhor como partes de Seu corpo; os diferentes planetas também se destinam à causa do Senhor, e os diferentes sacrifícios são realizados unicamente para satisfazê-lO.

Sloka 16:: Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci Nārāyaṇa, cílem veškerého odříkání je dosáhnout Nārāyaṇa, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje spatřit Nārāyaṇa a konečné spasení znamená vstoupit do Nārāyaṇova království.

VERSO 16:: Todos os diferentes processos de meditação ou misticismo são meios para compreender Nārāyaṇa. Todas as austeridades visam a alcançar Nārāyaṇa. O cultivo de conhecimento transcendental serve para obter um vislumbre de Nārāyaṇa, e, por fim, a salvação é entrar no reino de Nārāyaṇa.

Sloka 17:: Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (Nārāyaṇa) stvořil a vše se děje pod Jeho dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen.

VERSO 17:: Inspirado unicamente por Ele, eu descubro o que já foi criado por Ele [Nārāyaṇa] sob Sua visão como a Superalma onipenetrante, e também sou criado unicamente por Ele.

Sloka 18:: Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost.

VERSO 18:: O Senhor Supremo é forma espiritual pura, transcendental a todas as qualidades materiais, todavia, com o propósito de criar, manter e aniquilar o mundo material, Ele aceita, através de Sua energia externa, os modos da natureza material, chamados bondade, paixão e ignorância.

Sloka 19:: Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být odpovědná za své činnosti.

VERSO 19:: Estes três modos da natureza material, manifestando-se também como matéria, conhecimento e atividades, põem a entidade viva eternamente transcendental sob condições de causa e efeito e tornam-na responsável por essas atividades.

Sloka 20:: Ó Brāhmaṇo Nārado, Adhokṣaja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého, včetně mě.

VERSO 20:: Ó brāhmaṇa Nārada, o Senhor transcendente, aquele que tudo vê, está além da percepção dos sentidos materiais das entidades vivas devido aos supramencionados três modos da natureza. Mas Ele controla todos, inclusive a mim.

Sloka 21:: Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na všem.

VERSO 21:: O Senhor, que é o controlador de todas as energias, assim cria, através de Sua própria potência, o tempo eterno, o destino de todas as entidades vivas e a sua natureza específica, para a qual foram criadas, e volta a produzir independentemente a sua fusão.

Sloka 22:: Po inkarnaci prvního puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇua) vzniká mahat-tattva neboli principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality. Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti.

VERSO 22:: Após a encarnação do primeiro puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], surge o mahat-tattva, ou os princípios da criação material, após o que o tempo se manifesta, e, no decorrer do tempo, aparecem as três qualidades. Natureza significa os três aparecimentos qualitativos. Eles se transformam em atividades.

Sloka 23:: Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit dobra a vášně a později — díky kvalitě nevědomosti — se projevuje hmota, hmotné poznání a různé činnosti spojené s tímto poznáním.

VERSO 23:: O estado de agitação do mahat-tattva provoca as atividades materiais. Primeiramente, existe a transformação dos modos da bondade e da paixão e, mais tarde – devido ao modo da ignorância –, a matéria, o conhecimento sobre ela e as diferentes atividades do conhecimento material entram em cena.

Sloka 24:: Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. Nārado, máš všechny předpoklady k tomu, abys to pochopil.

VERSO 24:: Ao submeter-se a essa transformação e assumir três aspectos, o ego materialista autocentrado torna-se conhecido como os modos da bondade, paixão e ignorância em três divisões, a saber, os poderes que proporcionam o desenvolvimento da matéria, o conhecimento das criações materiais, e a inteligência que guia essas atividades materialistas. Nārada, és bastante competente para compreender isso.

Sloka 25:: Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem.

VERSO 25:: Da escuridão do falso ego, o primeiro dos cinco elementos, a saber, o céu, é gerado. Sua forma sutil tem como qualidade o som, exatamente como o observador relacionado com aquilo que é observado.

Sloka 26-29:: Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla. Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni.

VERSOS 26-29:: Porque o céu se transforma, o ar é gerado com a qualidade do tato, e através da sucessão anterior, o ar é também repleto de som e dos princípios básicos da duração de vida: a percepção sensorial, o poder mental e a força física. Quando o ar é transformado no decorrer do tempo e no curso da natureza, gera-se o fogo, tomando forma com o sentido do tato e do som. Como o fogo também se transforma, existe uma manifestação de água, repleta de sumo e sabor. Como anteriormente, ela também tem forma e tato e também é repleta de som. E a água, transformando-se a partir de todas as variedades presentes na terra, aparece aromática e, como anteriormente, torna-se qualitativamente repleta de sumo, tato, som e forma, respectivamente.

Sloka 30:: Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Prajāpatiho Dakṣi, Aśvinī-kumārové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z Ādityů a Prajāpati Brahmājī. Ti všichni jsou takto stvořeni.

VERSO 30:: A partir do modo da bondade, a mente é gerada e se manifesta, bem como os dez semideuses que controlam os movimentos corpóreos. Esses semideuses são conhecidos como os controladores das direções, o controlador do ar, o deus do Sol, o pai de Dakṣa Prajāpati, os Aśvinī-kumāras, o deus do fogo, o rei dos céus, a deidade celestial adorável, o líder dos Ādityas, e Brahmājī, o Prajāpati. Todos vêm a existir.

Sloka 31:: Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce, genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií.

VERSO 31:: Através de subsequente transformação do modo da paixão, os órgãos dos sentidos, como o ouvido, a pele, o nariz, os olhos, a língua, a boca, as mãos, os órgãos genitais, as pernas e o orifício para evacuação, juntamente com a inteligência e a energia vital, são todos gerados.

Sloka 32:: Ó Nārado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části — prvky, smysly, mysl a kvality přírody.

VERSO 32:: Ó Nārada, ó melhor dos transcendentalistas, as formas do corpo não podem ocorrer enquanto essas partes criadas, a saber, os elementos, os sentidos, a mente e os modos da natureza, não estiverem reunidas.

Sloka 33:: Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.

VERSO 33:: Então, quando todas essas partes se juntaram por força da energia da Suprema Personalidade de Deus, esse universo na certa veio a existir, aceitando tanto as causas primárias e secundárias da criação.

Sloka 34:: Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí, vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení.

VERSO 34:: Assim, todos os universos permaneceram por milhares de anos dentro da água [o Oceano Causal], e o Senhor dos seres vivos, entrando em cada um deles, fez com que fossem plenamente animados.

Sloka 35:: Pán (Mahā-Viṣṇu), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako Hiraṇyagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu virāṭ-rūpy mající tisíce nohou, paží, úst, hlav atd.

VERSO 35:: O Senhor [Mahā-Viṣṇu], embora deitado no Oceano Causal, saiu dele e, dividindo-Se como Hiraṇyagarbha, entrou em cada universo e assumiu o virāṭ-rūpa, com milhares de pernas, braço, bocas, cabeças etc.

Sloka 36:: Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána.

VERSO 36:: Grandes filósofos imaginam que os sistemas planetários completos do universo são manifestações dos diferentes membros superiores e inferiores do corpo universal do Senhor.

Sloka 37:: Brāhmaṇové jsou Jeho ústa, kṣatriyové Jeho paže, vaiśyové Jeho stehna a śūdrové se rodí z Jeho nohou.

VERSO 37:: Os brāhmaṇas representam Sua boca; os kṣatriyas, Seus braços; os vaiśyas, Suas coxas; e os śūdras nascem de Suas pernas.

Sloka 38:: Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána.

VERSO 38:: É dito que os sistemas planetários inferiores, tendo como limite máximo a camada terrestre, estão situados em Suas pernas. Os sistemas planetários intermediários, começando de Bhuvarloka, estão situados em Seu umbigo. E os sistemas planetários ainda mais elevados, ocupados pelos semideuses e sábios e santos altamente cultos, estão situados no peito do Senhor Supremo.

Sloka 39:: Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této podoby. Duchovní planety jsou však věčné.

VERSO 39:: Da superfície anterior do peito até o pescoço da forma universal do Senhor estão situados os sistemas planetários chamados Janaloka e Tapoloka, ao passo que Satyaloka, o sistema planetário mais elevado, está situado na cabeça da forma. Contudo, os planetas espirituais são eternos.

Sloka 40-41:: Můj drahý synu Nārado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich, planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí, Sutala, na kolenou; čtvrtý, Talātala, na lýtkách; pátý, Mahātala, na kotnících; šestý, Rasātala, na nártech a sedmý, Pātāla, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě virāṭ umístěny všechny planetární systémy.

VERSOS 40-41:: Meu querido filho Nārada, presta atenção enquanto te digo que, de um total de quatorze sistemas planetários, sete são inferiores. O primeiro sistema planetário, conhecido como Atala, está situado na cintura; o segundo, Vitala, situa-se nas coxas; o terceiro, Sutala, nos joelhos; o quarto, Talātala, nas pernas; o quinto, Mahātala, nos tornozelos; o sexto, Rasātala, no dorso dos pés; e o sétimo, Pātāla, nas solas dos pés. Assim, a forma virāṭ do Senhor é repleta de todos os sistemas planetários.

Sloka 42:: Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi) nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka) umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti.

VERSO 42:: Outros podem classificar todo o sistema planetário em três categorias, a saber, os sistemas planetários inferiores nas pernas [cujo limite superior é a Terra], os sistemas planetários intermediários no umbigo, e os sistemas planetários superiores [Svarloka], que vão do peito à cabeça da Personalidade Suprema.