Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

CHAPTER FIVE

Příčina všech příčin

The Cause of All Causes

Sloka 1:
Śrī Nārada Muni oslovil Brahmājīho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti, klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení pravdy o individuální duši a Nadduši.
Text 1:
Śrī Nārada Muni asked Brahmājī: O chief amongst the demigods, O firstborn living entity, I beg to offer my respectful obeisances unto you. Please tell me that transcendental knowledge which specifically directs one to the truth of the individual soul and the Supersoul.
Sloka 2:
Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá? Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje?
Text 2:
My dear father, please describe factually the symptoms of this manifest world. What is its background? How is it created? How is it conserved? And under whose control is all this being done?
Sloka 3:
Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako ořech.
Text 3:
My dear father, all this is known to you scientifically because whatever was created in the past, whatever will be created in the future, or whatever is being created at present, as well as everything within the universe, is within your grip, just like a walnut.
Sloka 4:
Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií?
Text 4:
My dear father, what is the source of your knowledge? Under whose protection are you standing? And under whom are you working? What is your real position? Do you alone create all entities with material elements by your personal energy?
Sloka 5:
Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie.
Text 5:
As the spider very easily creates the network of its cobweb and manifests its power of creation without being defeated by others, so also you yourself, by employment of your self-sufficient energy, create without any other’s help.
Sloka 6:
Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit — co je vyšší než my, nižší či rovnocenné, věčné či dočasné — není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký.
Text 6:
Whatever we can understand by the nomenclature, characteristics and features of a particular thing — superior, inferior or equal, eternal or temporary — is not created from any source other than that of Your Lordship, thou so great.
Sloka 7:
Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.
Text 7:
Yet we are moved to wonder about the existence of someone more powerful than you when we think of your great austerities in perfect discipline, although your good self is so powerful in the matter of creation.
Sloka 8:
Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák.
Text 8:
My dear father, you know everything, and you are the controller of all. Therefore, may all that I have inquired from you be kindly instructed to me so that I may be able to understand it as your student.
Sloka 9:
Pán Brahmā řekl: Můj drahý hochu, Nārado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství.
Text 9:
Lord Brahmā said: My dear boy Nārada, being merciful to all (including me) you have asked all these questions because I have been inspired to see into the prowess of the Almighty Personality of Godhead.
Sloka 10:
Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti.
Text 10:
Whatever you have spoken about me is not false because unless and until one is aware of the Personality of Godhead, who is the ultimate truth beyond me, one is sure to be illusioned by observing my powerful activities.
Sloka 11:
Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce zazáří ohnivým žárem.
Text 11:
I create after the Lord’s creation by His personal effulgence [known as the brahmajyoti], just as when the sun manifests its fire, the moon, the firmament, the influential planets and the twinkling stars also manifest their brightness.
Sloka 12:
Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu Kṛṣṇovi (Vāsudevovi) a medituji o Něm, Jehož nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem.
Text 12:
I offer my obeisances and meditate upon Lord Kṛṣṇa [Vāsudeva], the Personality of Godhead, whose invincible potency influences them [the less intelligent class of men] to call me the supreme controller.
Sloka 13:
Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách “to jsem já” a “to je moje”.
Text 13:
The illusory energy of the Lord cannot take precedence, being ashamed of her position, but those who are bewildered by her always talk nonsense, being absorbed in thoughts of “It is I” and “It is mine.”
Sloka 14:
Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, Vāsudeva, a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu.
Text 14:
The five elementary ingredients of creation, the interaction thereof set up by eternal time, and the intuition or nature of the individual living beings are all differentiated parts and parcels of the Personality of Godhead, Vāsudeva, and in truth there is no other value in them.
Sloka 15:
Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení.
Text 15:
The Vedic literatures are made by and are meant for the Supreme Lord, the demigods are also meant for serving the Lord as parts of His body, the different planets are also meant for the sake of the Lord, and different sacrifices are performed just to please Him.
Sloka 16:
Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci Nārāyaṇa, cílem veškerého odříkání je dosáhnout Nārāyaṇa, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje spatřit Nārāyaṇa a konečné spasení znamená vstoupit do Nārāyaṇova království.
Text 16:
All different types of meditation or mysticism are means for realizing Nārāyaṇa. All austerities are aimed at achieving Nārāyaṇa. Culture of transcendental knowledge is for getting a glimpse of Nārāyaṇa, and ultimately salvation is entering the kingdom of Nārāyaṇa.
Sloka 17:
Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (Nārāyaṇa) stvořil a vše se děje pod Jeho dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen.
Text 17:
Inspired by Him only, I discover what is already created by Him [Nārāyaṇa] under His vision as the all-pervading Supersoul, and I also am created by Him only.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost.
Text 18:
The Supreme Lord is pure, spiritual form, transcendental to all material qualities, yet for the sake of the creation of the material world and its maintenance and annihilation, He accepts through His external energy the material modes of nature called goodness, passion and ignorance.
Sloka 19:
Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být odpovědná za své činnosti.
Text 19:
These three modes of material nature, being further manifested as matter, knowledge and activities, put the eternally transcendental living entity under conditions of cause and effect and make him responsible for such activities.
Sloka 20:
Ó Brāhmaṇo Nārado, Adhokṣaja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého, včetně mě.
Text 20:
O Brāhmaṇa Nārada, the Superseer, the transcendent Lord, is beyond the perception of the material senses of the living entities because of the above-mentioned three modes of nature. But He is the controller of everyone, including me.
Sloka 21:
Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na všem.
Text 21:
The Lord, who is the controller of all energies, thus creates, by His own potency, eternal time, the fate of all living entities, and their particular nature, for which they were created, and He again merges them independently.
Sloka 22:
Po inkarnaci prvního puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇua) vzniká mahat-tattva neboli principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality. Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti.
Text 22:
After the incarnation of the first puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu], the mahat-tattva, or the principles of material creation, take place, and then time is manifested, and in course of time the three qualities appear. Nature means the three qualitative appearances. They transform into activities.
Sloka 23:
Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit dobra a vášně a později — díky kvalitě nevědomosti — se projevuje hmota, hmotné poznání a různé činnosti spojené s tímto poznáním.
Text 23:
Material activities are caused by the mahat-tattva’s being agitated. At first there is transformation of the modes of goodness and passion, and later — due to the mode of ignorance — matter, its knowledge, and different activities of material knowledge come into play.
Sloka 24:
Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. Nārado, máš všechny předpoklady k tomu, abys to pochopil.
Text 24:
The self-centered materialistic ego, thus being transformed into three features, becomes known as the modes of goodness, passion and ignorance in three divisions, namely the powers that evolve matter, knowledge of material creations, and the intelligence that guides such materialistic activities. Nārada, you are quite competent to understand this.
Sloka 25:
Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem.
Text 25:
From the darkness of false ego, the first of the five elements, namely the sky, is generated. Its subtle form is the quality of sound, exactly as the seer is in relationship with the seen.
Sloka 26-29:
Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla. Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni.
Texts 26-29:
Because the sky is transformed, the air is generated with the quality of touch, and by previous succession the air is also full of sound and the basic principles of duration of life: sense perception, mental power and bodily strength. When the air is transformed in course of time and nature’s course, fire is generated, taking shape with the sense of touch and sound. Since fire is also transformed, there is a manifestation of water, full of juice and taste. As previously, it also has form and touch and is also full of sound. And water, being transformed from all variegatedness on earth, appears odorous and, as previously, becomes qualitatively full of juice, touch, sound and form respectively.
Sloka 30:
Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Prajāpatiho Dakṣi, Aśvinī-kumārové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z Ādityů a Prajāpati Brahmājī. Ti všichni jsou takto stvořeni.
Text 30:
From the mode of goodness the mind is generated and becomes manifest, as also the ten demigods controlling the bodily movements. Such demigods are known as the controller of directions, the controller of air, the sun-god, the father of Dakṣa Prajāpati, the Aśvinī-kumāras, the fire-god, the King of heaven, the worshipable deity in heaven, the chief of the Ādityas, and Brahmājī, the Prajāpati. All come into existence.
Sloka 31:
Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce, genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií.
Text 31:
By further transformation of the mode of passion, the sense organs like the ear, skin, nose, eyes, tongue, mouth, hands, genitals, legs, and the outlet for evacuating, together with intelligence and living energy, are all generated.
Sloka 32:
Ó Nārado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části — prvky, smysly, mysl a kvality přírody.
Text 32:
O Nārada, best of the transcendentalists, the forms of the body cannot take place as long as these created parts, namely the elements, senses, mind and modes of nature, are not assembled.
Sloka 33:
Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.
Text 33:
Thus when all these became assembled by force of the energy of the Supreme Personality of Godhead, this universe certainly came into being by accepting both the primary and secondary causes of creation.
Sloka 34:
Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí, vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení.
Text 34:
Thus all the universes remained thousands of aeons within the water [the Causal Ocean], and the Lord of living beings, entering in each of them, caused them to be fully animated.
Sloka 35:
Pán (Mahā-Viṣṇu), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako Hiraṇyagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu virāṭ-rūpy mající tisíce nohou, paží, úst, hlav atd.
Text 35:
The Lord [Mahā-Viṣṇu], although lying in the Causal Ocean, came out of it, and dividing Himself as Hiraṇyagarbha, He entered into each universe and assumed the virāṭ-rūpa, with thousands of legs, arms, mouths, heads, etc.
Sloka 36:
Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána.
Text 36:
Great philosophers imagine that the complete planetary systems in the universe are displays of the different upper and lower limbs of the universal body of the Lord.
Sloka 37:
Brāhmaṇové jsou Jeho ústa, kṣatriyové Jeho paže, vaiśyové Jeho stehna a śūdrové se rodí z Jeho nohou.
Text 37:
The brāhmaṇas represent His mouth, the kṣatriyas His arms, the vaiśyas His thighs, and the śūdras are born of His legs.
Sloka 38:
Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána.
Text 38:
The lower planetary systems, up to the limit of the earthly stratum, are said to be situated in His legs. The middle planetary systems, beginning from Bhuvarloka, are situated in His navel. And the still higher planetary systems, occupied by the demigods and highly cultured sages and saints, are situated in the chest of the Supreme Lord.
Sloka 39:
Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této podoby. Duchovní planety jsou však věčné.
Text 39:
From the forefront of the chest up to the neck of the universal form of the Lord are situated the planetary systems named Janaloka and Tapoloka, whereas Satyaloka, the topmost planetary system, is situated on the head of the form. The spiritual planets, however, are eternal.
Sloka 40-41:
Můj drahý synu Nārado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich, planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí, Sutala, na kolenou; čtvrtý, Talātala, na lýtkách; pátý, Mahātala, na kotnících; šestý, Rasātala, na nártech a sedmý, Pātāla, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě virāṭ umístěny všechny planetární systémy.
Texts 40-41:
My dear son Nārada, know from me that there are seven lower planetary systems out of the total fourteen. The first planetary system, known as Atala, is situated on the waist; the second, Vitala, is situated on the thighs; the third, Sutala, on the knees; the fourth, Talātala, on the shanks; the fifth, Mahātala, on the ankles; the sixth, Rasātala, on the upper portion of the feet; and the seventh, Pātāla, on the soles of the feet. Thus the virāṭ form of the Lord is full of all planetary systems.
Sloka 42:
Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi) nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka) umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti.
Text 42:
Others may divide the whole planetary system into three divisions, namely the lower planetary systems on the legs [up to the earth], the middle planetary systems on the navel, and the upper planetary systems [Svarloka] from the chest to the head of the Supreme Personality.