Skip to main content

KAPITOLA PÁTÁ

ГЛАВА ПЯТАЯ

Příčina všech příčin

Причина всех причин

Sloka 1:
Śrī Nārada Muni oslovil Brahmājīho: Ó hlavní z polobohů, ó prvorozená živá bytosti, klaním se ti s hlubokou úctou. Prosím, vylož mi transcendentální poznání, které vede k pochopení pravdy o individuální duši a Nadduši.
ТЕКСТ 1:
Шри Нарада Муни обратился к Брахмаджи: О главный из полубогов, о перворожденный творец всех живых существ, я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой. Пожалуйста, открой мне трансцендентное знание, которое приводит к постижению истины об индивидуальной душе и Сверхдуше.
Sloka 2:
Můj drahý otče, popiš, prosím, pravdivě příznaky tohoto projeveného světa. Na čem spočívá? Jak je stvořen? Jak je udržován? A pod čí vládou se vše děje?
ТЕКСТ 2:
О мой отец, будь добр, достоверно опиши признаки проявленного мира. На чем он покоится? Как он создается, как поддерживается и под чьим надзором это происходит?
Sloka 3:
Můj drahý otče, ty znáš tuto vědu, protože vše, co bylo stvořeno v minulosti, co bude stvořeno v budoucnosti a co se tvoří v současnosti, stejně jako vše ve vesmíru, svíráš ve své dlani jako ořech.
ТЕКСТ 3:
Дорогой отец, тебе известна эта наука, ибо все, что было создано в прошлом, будет сотворено в будущем, создается в настоящем, равно как и все, что уже есть во вселенной, ты держишь в своих руках, словно грецкий орех.
Sloka 4:
Můj drahý otče, jaký je zdroj tvého poznání? Kdo tě chrání a kdo tě řídí? Jaké je tvé skutečné postavení? Tvoříš sám všechny bytosti z hmotných prvků svojí osobní energií?
ТЕКСТ 4:
Дорогой отец, откуда ты почерпнул свои знания? Кто покровительствует тебе? Кому ты подчиняешься в своей деятельности? Каково твое истинное положение? Один ли ты своей собственной энергией создаешь все существа из материальных элементов?
Sloka 5:
Stejně jako pavouk snadno vytváří síť své pavučiny a projevuje svoji nepřekonatelnou tvůrčí schopnost, tak i ty sám tvoříš bez cizí pomoci s použitím své soběstačné energie.
ТЕКСТ 5:
Как паук с легкостью плетет свою паутину, проявляя при этом непревзойденные созидательные способности, так и ты творишь посредством своей самодостаточной энергии, обходясь без посторонней помощи.
Sloka 6:
Nic z toho, co známe podle jména, vlastností a kvalit — co je vyšší než my, nižší či rovnocenné, věčné či dočasné — není stvořeno z žádného jiného zdroje, nežli z tebe, ó veliký.
ТЕКСТ 6:
Все, что мы знаем по имени, качествам и свойствам — будь оно высшим, низшим или равным нам, вечным или тленным, — сотворено не кем иным, как Тобой, о великий.
Sloka 7:
Když však pomyslíme na tvá velká odříkání a dokonalou disciplínu, jsme nuceni uvažovat o existenci ještě někoho mocnějšího nežli jsi ty, přestože jsi tak mocný ve věcech stvoření.
ТЕКСТ 7:
И все же, думая о том, с каким усердием ты предавался суровым аскезам, мы приходим к выводу, что, как ни велики твои созидательные способности, должен существовать кто-то еще более могущественный, чем ты.
Sloka 8:
Můj drahý otče, jsi vševědoucí a jsi vládcem všech. Pouč mě tedy laskavě o všem, nač jsem se tě tázal, abych tomu mohl porozumět jako tvůj žák.
ТЕКСТ 8:
Дорогой отец, ты все знаешь и повелеваешь всем. Поэтому, пожалуйста, ответь на все заданные мной вопросы, чтобы я, твой ученик, смог понять это.
Sloka 9:
Pán Brahmā řekl: Můj drahý hochu, Nārado, jsi milostivý ke všem (včetně mě), když kladeš tyto otázky, neboť mě inspirují, abych vzpomínal na velikost Všemocné Osobnosti Božství.
ТЕКСТ 9:
Господь Брахма сказал: Сын мой Нарада, задав свои вопросы, ты проявил милость ко всем (в том числе и ко мне), ибо они побудили меня к размышлениям о величии Всемогущей Личности Бога.
Sloka 10:
Vše, co jsi o mně řekl, je v pořádku, protože ten, kdo neví o Osobnosti Božství, o Pánu, který je konečnou pravdou nade mnou, jistě podlehne iluzi, když uvidí mé úžasné činnosti.
ТЕКСТ 10:
Все, что ты сказал обо мне, соответствует истине, ибо, пока человек не постигнет Личность Бога — высшую истину, стоящую надо мной, он обречен оставаться в иллюзии, созерцая мои необыкновенные деяния.
Sloka 11:
Já tvořím svět, který již předtím stvořil Pán Svojí osobní září (zvanou brahmajyoti), stejně jako měsíc, nebeská klenba, vlivné planety a třpytivé hvězdy začnou svítit teprve potom, až slunce zazáří ohnivým žárem.
ТЕКСТ 11:
I create after the Lord’s creation by His personal effulgence [known as the brahmajyoti], just as when the sun manifests its fire, the moon, the firmament, the influential planets and the twinkling stars also manifest their brightness.
Sloka 12:
Skládám své poklony Osobnosti Božství, Pánu Kṛṣṇovi (Vāsudevovi) a medituji o Něm, Jehož nepřemožitelná síla vede méně inteligentní lidi k tomu, že mě nazývají nejvyšším vládcem.
ТЕКСТ 12:
Я в почтении склоняюсь перед Личностью Бога, Господом Кришной [Васудевой], и медитирую на Него — Того, чья неодолимая энергия заставляет их [недалеких людей] называть меня верховным повелителем.
Sloka 13:
Iluzorní energie Pána se nesnaží stavět do popředí, protože se stydí za své postavení, ale ti, kteří jsou zmateni jejím vlivem, mluví vždy nesmysly, jelikož jsou pohrouženi v myšlenkách “to jsem já” a “to je moje”.
ТЕКСТ 13:
Стыдясь себя, иллюзорная энергия Господа не претендует на превосходство, но те, кто введен ею в заблуждение, постоянно болтают вздор, поглощенные мыслями: «Это я, это мое».
Sloka 14:
Pět základních prvků ve stvoření, jejich vzájemné působení dané věčným časem a také intuice nebo povaha individuálních živých bytostí jsou různé nedílné části Osobnosti Božství, Vāsudeva, a ve skutečnosti nemají žádnou jinou hodnotu.
ТЕКСТ 14:
Пять стихий, из которых состоит творение, взаимодействия, в которые, повинуясь вечному времени, вступают эти стихии, а также интуиция, или природа индивидуальных живых существ, — все это различные неотъемлемые части Личности Бога, Васудевы, и только в этом их действительная ценность.
Sloka 15:
Védskou literaturu vytvořil Nejvyšší Pán a pro Něho je určena, polobozi jsou rovněž určeni k tomu, aby sloužili Pánovi jako části Jeho těla, různé planety jsou určeny také pro Pána a různé oběti jsou vykonávány jen pro Jeho potěšení.
ТЕКСТ 15:
The Vedic literatures are made by and are meant for the Supreme Lord, the demigods are also meant for serving the Lord as parts of His body, the different planets are also meant for the sake of the Lord, and different sacrifices are performed just to please Him.
Sloka 16:
Všechny různé druhy meditace či mysticismu jsou prostředky k realizaci Nārāyaṇa, cílem veškerého odříkání je dosáhnout Nārāyaṇa, rozvoj transcendentálního poznání umožňuje spatřit Nārāyaṇa a konečné spasení znamená vstoupit do Nārāyaṇova království.
ТЕКСТ 16:
Все виды медитации и мистицизма суть средства постижения Нараяны. Цель всех аскез — достичь Его. Трансцендентные знания приобретают только для того, чтобы на мгновение увидеть образ Нараяны, и, наконец, обрести освобождение — значит вступить в царство Нараяны.
Sloka 17:
Pouze díky Jeho inspiraci odhaluji to, co již On (Nārāyaṇa) stvořil a vše se děje pod Jeho dohledem (v Jeho podobě všepronikající Nadduše), neboť i já jsem Jím byl stvořen.
ТЕКСТ 17:
Вдохновляемый Им одним, я под наблюдением всепроникающей Сверхдуши лишь проявляю то, что уже создано Им [Нараяной], и сам я тоже создан Им.
Sloka 18:
Nejvyšší Pán je čistě duchovní, transcendentální všem hmotným kvalitám, ale přesto pro stvoření, udržování a zničení hmotného světa přijímá prostřednictvím Své vnější energie kvality přírody zvané dobro, vášeň a nevědomost.
ТЕКСТ 18:
Верховный Господь — форма чистого духа, трансцендентная ко всем материальным качествам, однако, для того чтобы создавать, поддерживать и уничтожать материальный мир, Он с помощью Своей внешней энергии принимает на Себя гуны материальной природы — благость, страсть и невежество.
Sloka 19:
Tyto tři kvality hmotné přírody, které se dále projevují jako hmota, poznání a činnosti, přivádějí věčně transcendentální živou bytost pod vliv příčiny a důsledku a způsobují, že začíná být odpovědná za své činnosti.
ТЕКСТ 19:
Проявляясь затем в форме материи, знания и деятельности, эти три гуны материальной природы опутывают вечно трансцендентное живое существо сетью причин и следствий и заставляют его отвечать за свои поступки.
Sloka 20:
Ó Brāhmaṇo Nārado, Adhokṣaja, transcendentální Pán, je kvůli výše zmíněným třem kvalitám přírody neviditelný hmotnými smysly živých bytostí. Je však přesto vládcem každého, včetně mě.
ТЕКСТ 20:
О брахман Нарада, три упомянутых гуны природы не позволяют материальным чувствам живых существ ощутить присутствие Верховного Наблюдателя, трансцендентного Господа, но тем не менее Он управляет всеми, в том числе и мной.
Sloka 21:
Pán, který je vládcem všech energií, takto tvoří Svojí vlastní silou věčný čas, osud všech živých bytostí a jejich příslušné povahy, kvůli kterým byly stvořeny, a pak je opět pohlcuje, nezávisle na všem.
ТЕКСТ 21:
Таким образом, Господь, повелитель всех энергий, с помощью Своей потенции создает вечное время, судьбу всех живых существ и их индивидуальную природу, ради которой они были сотворены, а затем Сам же, независимо ни от кого, поглощает их.
Sloka 22:
Po inkarnaci prvního puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇua) vzniká mahat-tattva neboli principy hmotného stvoření, poté se projevuje čas a postupem času se objevují tři kvality. Příroda je projevem tří kvalit, které se přeměňují v činnosti.
ТЕКСТ 22:
После того как Господь воплощается в форме первого пуруши [Каранарнавашайи Вишну], возникает махат-таттва — совокупность начал материального творения, затем проявляется время, а вслед за ним появляются три качества. Природа представляет собой проявление трех качеств, которые преобразуются в деятельность.
Sloka 23:
Hmotné činnosti jsou způsobeny vybuzením mahat-tattvy. Nejprve dochází k přeměně kvalit dobra a vášně a později — díky kvalitě nevědomosti — se projevuje hmota, hmotné poznání a různé činnosti spojené s tímto poznáním.
ТЕКСТ 23:
Материальная деятельность возникает в результате возбуждения махат-таттвы. В первую очередь трансформации подвергаются гуны благости и страсти, затем — благодаря гуне невежества — появляется материя и знание о ней, а также многообразные проявления материального знания в деятельности.
Sloka 24:
Materialistické ego se takto přeměňuje do tří rysů známých jako kvalita dobra, kvalita vášně a kvalita nevědomosti ve třech odděleních neboli jako síly, které vyvíjejí hmotu, poznání o hmotných výtvorech a inteligence, která tyto hmotné činnosti vede. Nārado, máš všechny předpoklady k tomu, abys to pochopil.
ТЕКСТ 24:
Так сосредоточенное на себе материальное эго преобразуется в три начала — гуну благости, гуну страсти и гуну невежества — и проявляется в форме сил, развивающих материю, знания о материальных творениях и разума, направляющего материальную деятельность. Ты, о Нарада, вполне способен понять это.
Sloka 25:
Z temnoty falešného ega je vytvořen první z pěti prvků, éter, jehož jemnou podobou je vlastnost zvuku. Jejich vzájemný vztah je stejný jako vztah mezi pozorovatelem a pozorovaným předmětem.
ТЕКСТ 25:
Из тьмы ложного эго возникает первый из пяти элементов — небо. Его тонкая форма — звук, который связан с ним так же, как объект наблюдения — с наблюдателем.
Sloka 26-29:
Přeměnou éteru vzniká vzduch a jeho vlastností je dotek. Stejně jako v předcházejícím prvku je i v něm zahrnut zvuk a základní principy života: smyslové vnímání a mentální a tělesná síla. Postupem času a chodem přírody se vzduch mění na oheň, který vedle zvuku a doteku získává ještě další vlastnost, tvar. Přeměnou ohně se projevuje voda, kterou prostupuje chuť. Také ve vodě je již zahrnut tvar, dotek a zvuk. Voda, přeměněná z veškeré rozmanitosti na zemi, získává vedle zvuku, doteku, podoby a chuti ještě další vlastnost, vůni.
ТЕКСТЫ 26-29:
Трансформируясь, небо порождает воздух, обладающий свойством осязаемости. Подобно предыдущему элементу, он наполнен звуком, а также несет в себе основные факторы продолжительности жизни: чувственное восприятие, силу ума и физическую силу. С течением времени в процессе эволюции воздух трансформируется в огонь, который приобретает форму и в то же время сохраняет свойства звуконосности и осязаемости. Огонь, в свою очередь, тоже трансформируется, в результате чего появляется вода, с присущими ей свойствами влажности и вкуса. Как и предыдущие элементы, она имеет форму, осязаема и несет в себе звук. Трансформируясь, вода превращается в землю, которая обладает запахом и, подобно предыдущим элементам, сохраняет свойства вкуса и осязаемости, несет звук и обладает формой.
Sloka 30:
Z kvality dobra se vytváří a projevuje mysl a také deset polobohů vládnoucích tělesným činnostem: vládce světových stran, vládce vzduchu, bůh Slunce, otec Prajāpatiho Dakṣi, Aśvinī-kumārové, bůh ohně, král nebes, božstvo uctívané na nebeských planetách, hlavní z Ādityů a Prajāpati Brahmājī. Ti všichni jsou takto stvořeni.
ТЕКСТ 30:
Из гуны благости возникает и проявляется ум, а также десять полубогов, управляющих деятельностью тела: повелитель сторон света, властелин воздуха, бог Солнца, отец Праджапати Дакши, Ашвини-кумары, бог огня, царь небес, божество, которому поклоняются на райских планетах, главный из Адитьев и Праджапати Брахмаджи. Так все они появляются на свет.
Sloka 31:
Přeměnou kvality vášně se dále vytvářejí smyslové orgány: ucho, kůže, nos, oči, jazyk, ústa, ruce, genitálie, nohy a otvor pro vyměšování, společně s inteligencí a životní energií.
ТЕКСТ 31:
В процессе дальнейшей трансформации гуна страсти порождает органы чувств: уши, кожу, нос, глаза, язык, рот, руки, гениталии, ноги и анус, а также разум и жизненную энергию.
Sloka 32:
Ó Nārado, nejlepší z transcendentalistů, tělo nemůže vzniknout, dokud se neshromáždí všechny tyto stvořené části — prvky, smysly, mysl a kvality přírody.
ТЕКСТ 32:
О Нарада, лучший из трансценденталистов, тело не может сформироваться до тех пор, пока все эти сотворенные части: стихии, чувства, ум и гуны природы — не соединятся вместе.
Sloka 33:
Když bylo tedy to vše shromážděno působením energie Osobnosti Božství, za pomoci prvotních i druhotných příčin stvoření vznikl tento vesmír.
ТЕКСТ 33:
Итак, когда энергия Верховной Личности Бога соединяет вместе все эти компоненты, тогда под влиянием первичных и вторичных причин творения возникает вселенная.
Sloka 34:
Všechny vesmíry tak zůstaly na tisíce věků ve vodě (Oceánu příčin) a Pán živých bytostí, vstupující do každého z nich, způsobil jejich oživení.
ТЕКСТ 34:
В течение многих тысяч эпох вселенные находились в водах [Причинного океана]. Войдя в каждую из них, Господь живых существ вдохнул в них жизнь.
Sloka 35:
Pán (Mahā-Viṣṇu), i nadále ležící v Oceánu příčin, z něho vystoupil a poté, co se rozdělil jako Hiraṇyagarbha, vstoupil do každého vesmíru, přijímaje podobu virāṭ-rūpy mající tisíce nohou, paží, úst, hlav atd.
ТЕКСТ 35:
Оставаясь лежать в Причинном океане, Господь [Маха-Вишну] в то же время вышел из него и, разделив Себя, в образе Хираньягарбхи вошел в каждую вселенную, где принял форму вират с тысячами ног, рук, ртов, голов и т. д.
Sloka 36:
Velcí filozofové si představují, že všechny planetární systémy ve vesmíru jsou projevy různých vyšších a nižších částí vesmírného těla Pána.
ТЕКСТ 36:
Великие философы представляют себе, что все планетные системы вселенной олицетворяют различные верхние и нижние члены вселенского тела Господа.
Sloka 37:
Brāhmaṇové jsou Jeho ústa, kṣatriyové Jeho paže, vaiśyové Jeho stehna a śūdrové se rodí z Jeho nohou.
ТЕКСТ 37:
Его рот — брахманы, руки — кшатрии, бедра — вайшьи, а шудры появляются на свет из Его ног.
Sloka 38:
Nižší planetární systémy až po úroveň Země jsou umístěny v Jeho nohou. Střední planetární systémy počínaje Bhuvarlokou jsou umístěny v Jeho pupku a ještě vyšší planetární systémy, na nichž žijí polobozi a vysoce vyspělí mudrci a světci, jsou umístěny v hrudi Nejvyššího Pána.
ТЕКСТ 38:
Говорится, что низшие планетные системы, вплоть до уровня Земли, расположены в Его ногах. Средние планетные системы, начиная с Бхуварлоки, пребывают в Его пупке. А расположенные еще выше планетные системы, на которых обитают полубоги и великие святые и мудрецы, находятся в груди Верховного Господа.
Sloka 39:
Mezi přední částí hrudi a krku vesmírné podoby Pána se nacházejí planetární systémy jménem Janaloka a Tapaloka, zatímco Satyaloka, nejvyšší planetární systém, je umístěn na hlavě této podoby. Duchovní planety jsou však věčné.
ТЕКСТ 39:
Между грудью вселенской формы Господа и Его шеей располагаются планетные системы Джаналока и Таполока, а высшая планетная система, Сатьялока, находится на голове вселенской формы. Однако духовные планеты вечны.
Sloka 40-41:
Můj drahý synu Nārado, věz, že ze čtrnácti planetárních systémů je sedm nižších. První z nich, planetární systém zvaný Atala, je umístěn v pasu; druhý, Vitala, je umístěn na stehnech; třetí, Sutala, na kolenou; čtvrtý, Talātala, na lýtkách; pátý, Mahātala, na kotnících; šestý, Rasātala, na nártech a sedmý, Pātāla, na chodidlech. Takto jsou v Pánově podobě virāṭ umístěny všechny planetární systémy.
ТЕКСТЫ 40-41:
Мой дорогой сын Нарада, знай же, что семь из четырнадцати планетных систем — низшие. Первая из них, Атала, расположена на талии Господа, вторая (Витала) — на Его бедрах, третья (Сутала) — на коленях. Четвертая планетная система (Талатала) расположена на Его икрах, пятая (Махатала) — на лодыжках, шестая (Расатала) — на верхней части стоп, а седьмая (Патала) — на Его подошвах. Таким образом, форма Господа вират включает в себя все планетные системы.
Sloka 42:
Jiní znalci rozdělují všechny planetární systémy na tři skupiny: nižší planety (až po Zemi) nacházející se na nohou, střední planety nacházející se na pupku a vyšší planety (Svarloka) umístěné mezi hrudí a hlavou Nejvyšší Osobnosti.
ТЕКСТ 42:
Согласно другим представлениям, вся система планет вселенной делится на три части: низшие планеты, расположенные на ногах Господа [вплоть до Земли], средние, находящиеся на Его пупке, и высшие [Сварлока], занимающие пространство от груди Верховной Личности до Его головы.