Sloka 42

Text 42

Verš

Texto

sa evedaṁ jagad-dhātā
bhagavān dharma-rūpa-dhṛk
puṣṇāti sthāpayan viśvaṁ
tiryaṅ-nara-surādibhiḥ

Synonyma

Palabra por palabra

saḥ — On; eva — jistě; idam — toto; jagat-dhātā — udržovatel celého vesmíru; bhagavān — Osobnost Božství; dharma-rūpa-dhṛk — přijímající podobu náboženských zásad; puṣṇāti — udržuje; sthāpayan — po ustanovení; viśvam — vesmíry; tiryak — živé bytosti nižší než lidé; nara — lidé; sura-ādibhiḥ — inkarnacemi polobohů.

saḥ — Él; eva — ciertamente; idam — este; jagat-dhātā — el sustentador del universo entero; bhagavān — la Personalidad de Dios; dharma-rūpa-dhṛk — adoptando la forma de los principios religiosos; puṣṇāti — mantiene; sthāpayan — después de establecer; viśvam — los universos; tiryak — entidades vivientes más bajas que los seres humanos; nara — los seres humanos; sura-ādibhiḥ — mediante las encarnaciones de semidioses.

Překlad

Traducción

On, Osobnost Božství, udržovatel všech tvorů ve vesmíru, se po stvoření hmotného světa zjevuje v různých inkarnacích a zve všechny podmíněné duše z řad lidí, nižších živých bytostí i polobohů, aby se k Němu vrátily.

Él, la Personalidad de Dios, como el sustentador de todo lo que hay en el universo, aparece en diferentes encarnaciones después de establecer la creación, y, así pues, rescata a todas las clases de almas condicionadas, de entre los humanos, los no humanos y los semidioses.

Význam

Significado

Nejvyšší Osobnost Božství Viṣṇu sestupuje mezi různé druhy živých bytostí, aby je osvobodil ze zajetí iluze. Tyto činnosti Pána se neomezují pouze na lidskou společnost. Inkarnuje také jako ryba, kanec, strom a v mnoha jiných podobách, ale méně inteligentní lidé, kteří o Něm nic nevědí, se Mu vysmívají i tehdy, když sestupuje do lidské společnosti a jedná jako člověk. Pán proto říká v Bhagavad-gītě (9.11):

La Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, se encarna en diferentes sociedades de entidades vivientes para rescatarlas de las garras de la ilusión, y dichas actividades del Señor no se limitan solo a la sociedad humana. Él se encarna incluso como un pez, como un jabalí, como un árbol, y de muchas otras formas, pero personas poco inteligentes, que no tienen conocimiento alguno acerca de Él, lo menosprecian, aun si se encuentra en la sociedad humana como un ser humano. El Señor dice, por ello, en el Bhagavad-gītā (9.11):

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

Již v předcházejících verších jsme vysvětlovali, že Pán není v žádném případě výtvorem hmotného stvoření. Jeho transcendentální postavení se nikdy nemění. Má věčnou podobu poznání a blaženosti a Svou všemocnou vůli naplňuje prostřednictvím Svých různých energií. Nikdy proto není ovlivňován reakcemi na Své činy. Je transcendentální jakémukoliv pojetí akce a reakce. I když je viditelně přítomný v hmotném světě, projevuje se vždy prostřednictvím Své vnitřní energie a zůstává mimo světské rozdíly dobrého a špatného. Ryba nebo kanec jsou v hmotném světě pokládáni za nižší bytosti než je člověk, ale když Pán sestupuje v těchto podobách, nevztahuje se na Něj žádné hmotné pojetí. To, že se zjevuje v každé společnosti nebo každém životním druhu, je Jeho bezpříčinná milost, ale nikdy nesmí být pokládán za obyčejnou živou bytost. Hmotná pojetí dobrého a špatného, nižšího a vyššího nebo důležitého a bezvýznamného mají smysl z hlediska hmotné energie, ale Nejvyšší Pán je všem těmto pojetím transcendentální. Slova paraṁ bhāvam neboli “transcendentální povaha” znamenají, že Ho nelze přirovnat k ničemu hmotnému. Nesmíme zapomínat, že energie Všemocného Pána jsou stále stejné a nikdy se nezmenšují, třebaže přichází v podobě nižšího zvířete. Mezi Śrī Rāmou, Śrī Kṛṣṇou a Pánem v Jeho inkarnaci ryby nebo kance není žádný rozdíl. Pán je všeprostupující a zároveň lokalizovaný na každém místě. Hloupí lidé s nedostatečným poznáním, kteří neznají paraṁ bhāvam Pána, však nechápou, jak může Nejvyšší Pán přijímat podobu člověka nebo ryby. Uvažují o všem jen na své úrovni poznání a jsou jako žába, která si myslí, že moře se musí podobat její studni. Žába ve studni nedokáže ve své mysli pochopit rozlehlost moře a jakmile jí někdo řekne o jeho velikosti, představuje si, že moře je o něco větší nežli její studna. Stejně tak lidé, kteří neznají transcendentální vědu o Pánu, budou těžko chápat, jak se může Pán Viṣṇu projevit rovnocenně v každém životním druhu.

Tal como ya hemos discutido en los versos previos, se concluye que el Señor nunca es producto de la creación material. Su posición trascendental es siempre inmutable. Él es la eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, y Él lleva a cabo Su todopoderosa voluntad mediante Sus diferentes energías. En consecuencia, Él nunca está sujeto a las reacciones de ninguno de Sus actos. Él es trascendental a todas esas concepciones de acciones y reacciones. E incluso si Él es visible en el mundo material, la exhibición que se hace es solo de Su energía interna, pues Él se encuentra por encima de las concepciones buenas y malas de este mundo material. Puede que en el mundo material el pez o el cerdo sean considerados más bajos que el hombre, pero cuando el Señor aparece como un pez o un jabalí, Él no lo es según la concepción material. Constituye Su misericordia sin causa el hecho de que Él aparezca en cada sociedad o especie de vida, mas Él nunca ha de ser considerado como parte de una de ellas. Las concepciones del mundo material tales como bueno y malo, bajo y alto, importante e insignificante, son estimaciones de la energía material, y el Señor Supremo es trascendental a todas esas concepciones. El paraṁ bhāvam, o la naturaleza trascendental, nunca puede decirse que es como la concepción material. No debemos olvidar que las potencias del Todopoderoso Señor son siempre las mismas, y no decrecen debido a que el Señor asuma la forma de un animal inferior. No hay diferencia entre el Señor Śrī Rāma, el Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones como un pez y un jabalí. Él es omnipresente, y se encuentra simultáneamente localizado en todo lugar. Pero la persona necia que posee escaso acopio de conocimiento, debido a su ignorancia de ese paraṁ bhāvam del Señor, no puede entender cómo el Señor Supremo puede adoptar la forma de un hombre o de un pez. Uno juzga todo según su propio nivel de conocimiento, tal como la rana del pozo considera que el mar es como su pozo. La rana del pozo no puede ni siquiera pensar en el mar, y cuando a una rana así se le informa de la grandeza del mar, ella se hace la idea de que el mar es un poquito más grande que el pozo. Por ello, aquel que es un tonto en lo referente a la ciencia trascendental del Señor, encontrará muy difícil entender cómo el Señor Viṣṇu puede manifestarse igualmente en cada una de las sociedades de las entidades vivientes.