Sloka 32
VERSO 32
Verš
Texto
tvam eva pūrva-sarge ’bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ
tvam eva pūrva-sarge ’bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ
Synonyma
Sinônimos
śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl Devakī; tvam — ty; eva — jistě; pūrva-sarge — v minulém věku; abhūḥ — stala ses; pṛśniḥ — jménem Pṛśni; svāyambhuve — v době Svāyambhuvy Manua; sati — ó počestná ženo; tadā — tehdy; ayam — Vasudeva; sutapā — Sutapā; nāma — jménem; prajāpatiḥ — Prajāpati; akalmaṣaḥ — zbožná osoba bez jediné poskvrny.
śrī-bhagavān uvāca — a Suprema Personalidade de Deus disse a Devakī; tvam — tu; eva — na verdade; pūrva-sarge — em um milênio anterior; abhūḥ — tu te tornaste; pṛśniḥ — chamada Pṛśni; svāyambhuve — o milênio de Svāyambhuva Manu; sati — ó pessoa castíssima; tadā — naquela época; ayam — Vasudeva; sutapā — Sutapā; nāma — de nome; prajāpatiḥ — um Prajāpati; akalmaṣaḥ — uma imaculada pessoa piedosa.
Překlad
Tradução
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, odpověděl: “Má milá matko, nejlepší z cudných žen, ve svém předchozím životě v době Svāyambhuvy jsi byla známa jako Pṛśni a Vasudeva, který byl tím nejzbožnějším Prajāpatim, se jmenoval Sutapā.”
A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Minha querida mãe, ó mulher castíssima, em teu nascimento anterior, no milênio de Svāyambhuva, eras conhecida como Pṛśni, e Vasudeva, que era o mais piedoso Prajāpati, chamava-se Sutapā.
Význam
Comentário
Nejvyšší Pán dal jasně najevo, že Devakī se nestala Jeho matkou jenom nyní, ale byla jí i předtím. Kṛṣṇa je věčný a svého otce a matku si vybírá z řad svých oddaných také věčně. Devakī byla i předtím Pánovou matkou a Vasudeva Jeho otcem a jmenovali se Pṛśni a Sutapā. Když se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje, přijímá své věčné rodiče a oni přijímají Kṛṣṇu jako svého syna. Tato zábava probíhá věčně, a proto se nazývá nitya-līlā. Nebyl tedy žádný důvod k údivu či posměchu. Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (4.9):
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus deixou bem claro que Devakī não se tornara Sua mãe somente agora; ao contrário, ela também fora Sua mãe anteriormente. Kṛṣṇa é eterno, e eternamente Ele escolhe um pai e uma mãe entre Seus devotos. Também em outra ocasião, Devakī fora a mãe do Senhor, e Vasudeva fora o pai do Senhor, e eles se chamavam Pṛśni e Sutapā. Ao aparecer, a Suprema Personalidade de Deus aceita Seu pai e Sua mãe eternos, e eles aceitam Kṛṣṇa como seu filho. Esse passatempo ocorre eternamente, daí se chamar nitya-līlā. Logo, não havia motivo para surpresa ou ridicularização. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (4.9):
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dospěje do Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Oddaný by se měl snažit pochopit příchod a odchod Nejvyšší Osobnosti Božství od védských autorit, nikoliv na základě představivosti. Ten, kdo se řídí svými představami o Nejvyšším Pánu, je hoden odsouzení.
“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” É através das autoridades védicas, e não da própria imaginação, que se deve procurar entender o aparecimento e o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que se deixa levar por suas imaginações referentes à Suprema Personalidade de Deus está condenado.
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
(Bg. 9.11)
Pán se zjevuje jako syn svého oddaného díky své paraṁ bhāvam. Slovo bhāva označuje stádium čisté lásky, která nemá s hmotnými vztahy nic společného.
O Senhor aparece como filho de Seu devoto através de Seu paraṁ bhāvam. A palavra bhāva refere-se à fase de amor puro, que nada tem a ver com as atividades materiais.