VERSO 32
Sloka 32
Texto
Verš
tvam eva pūrva-sarge ’bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ
tvam eva pūrva-sarge ’bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ
Sinônimos
Synonyma
śrī-bhagavān uvāca — a Suprema Personalidade de Deus disse a Devakī; tvam — tu; eva — na verdade; pūrva-sarge — em um milênio anterior; abhūḥ — tu te tornaste; pṛśniḥ — chamada Pṛśni; svāyambhuve — o milênio de Svāyambhuva Manu; sati — ó pessoa castíssima; tadā — naquela época; ayam — Vasudeva; sutapā — Sutapā; nāma — de nome; prajāpatiḥ — um Prajāpati; akalmaṣaḥ — uma imaculada pessoa piedosa.
śrī-bhagavān uvāca — Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, řekl Devakī; tvam — ty; eva — jistě; pūrva-sarge — v minulém věku; abhūḥ — stala ses; pṛśniḥ — jménem Pṛśni; svāyambhuve — v době Svāyambhuvy Manua; sati — ó počestná ženo; tadā — tehdy; ayam — Vasudeva; sutapā — Sutapā; nāma — jménem; prajāpatiḥ — Prajāpati; akalmaṣaḥ — zbožná osoba bez jediné poskvrny.
Tradução
Překlad
A Suprema Personalidade de Deus respondeu: Minha querida mãe, ó mulher castíssima, em teu nascimento anterior, no milênio de Svāyambhuva, eras conhecida como Pṛśni, e Vasudeva, que era o mais piedoso Prajāpati, chamava-se Sutapā.
Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, odpověděl: “Má milá matko, nejlepší z cudných žen, ve svém předchozím životě v době Svāyambhuvy jsi byla známa jako Pṛśni a Vasudeva, který byl tím nejzbožnějším Prajāpatim, se jmenoval Sutapā.”
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus deixou bem claro que Devakī não se tornara Sua mãe somente agora; ao contrário, ela também fora Sua mãe anteriormente. Kṛṣṇa é eterno, e eternamente Ele escolhe um pai e uma mãe entre Seus devotos. Também em outra ocasião, Devakī fora a mãe do Senhor, e Vasudeva fora o pai do Senhor, e eles se chamavam Pṛśni e Sutapā. Ao aparecer, a Suprema Personalidade de Deus aceita Seu pai e Sua mãe eternos, e eles aceitam Kṛṣṇa como seu filho. Esse passatempo ocorre eternamente, daí se chamar nitya-līlā. Logo, não havia motivo para surpresa ou ridicularização. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (4.9):
Nejvyšší Pán dal jasně najevo, že Devakī se nestala Jeho matkou jenom nyní, ale byla jí i předtím. Kṛṣṇa je věčný a svého otce a matku si vybírá z řad svých oddaných také věčně. Devakī byla i předtím Pánovou matkou a Vasudeva Jeho otcem a jmenovali se Pṛśni a Sutapā. Když se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje, přijímá své věčné rodiče a oni přijímají Kṛṣṇu jako svého syna. Tato zábava probíhá věčně, a proto se nazývá nitya-līlā. Nebyl tedy žádný důvod k údivu či posměchu. Pán sám potvrzuje v Bhagavad-gītě (4.9):
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
“Aquele que conhece a natureza transcendental do Meu aparecimento e atividades, ao deixar o corpo não volta a nascer neste mundo material, senão que alcança Minha morada eterna, ó Arjuna.” É através das autoridades védicas, e não da própria imaginação, que se deve procurar entender o aparecimento e o desaparecimento da Suprema Personalidade de Deus. Aquele que se deixa levar por suas imaginações referentes à Suprema Personalidade de Deus está condenado.
“Ten, kdo zná transcendentální povahu Mého zjevení a Mých činností, se po opuštění těla nezrodí znovu v tomto hmotném světě, ale dospěje do Mého věčného sídla, ó Arjuno.” Oddaný by se měl snažit pochopit příchod a odchod Nejvyšší Osobnosti Božství od védských autorit, nikoliv na základě představivosti. Ten, kdo se řídí svými představami o Nejvyšším Pánu, je hoden odsouzení.
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
(Bg. 9.11)
O Senhor aparece como filho de Seu devoto através de Seu paraṁ bhāvam. A palavra bhāva refere-se à fase de amor puro, que nada tem a ver com as atividades materiais.
Pán se zjevuje jako syn svého oddaného díky své paraṁ bhāvam. Slovo bhāva označuje stádium čisté lásky, která nemá s hmotnými vztahy nic společného.