Sloka 31

VERSO 31

Verš

Texto

viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte
yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān
bibharti so ’yaṁ mama garbhago ’bhūd
aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hi tat

Synonyma

Sinônimos

viśvam — celý vesmírný projev; yat etat — obsahující všechny pohyblivé i nehybné tvory; sva-tanau — ve Tvém těle; niśā-ante — v době zničení; yathā-avakāśam — útočiště ve Tvém těle bez potíží; puruṣaḥ — Nejvyšší Osobnost Božství; paraḥ — transcendentální; bhavān — Ty, Pane; bibharti — udržuješ; saḥ — ten (Nejvyšší Pán, Osobnost Božství); ayam — tato podoba; mama — moje; garbha-gaḥ — vstoupila do mého lůna; abhūt — stalo se; aho — běda; nṛ-lokasya — v tomto hmotném světě živých bytostí; viḍambanam — není možné myslet na; hi — jistě; tat — tento (druh početí).

viśvam — toda a manifestação cósmica; yat etat — contendo todas as criações móveis e inertes; sva-tanau — dentro de Vosso corpo; niśā-ante — no momento da devastação; yathā-avakāśam — refúgio em Vosso corpo sem dificuldade; puruṣaḥ — a Suprema Personalidade de Deus; paraḥ — transcendental; bhavān — Vossa Onipotência; bibharti — mantém; saḥ — esta (Suprema Personalidade de Deus); ayam — esta forma; mama — meu; garbha-gaḥ — entrou em meu ventre; abhūt — assim aconteceu; aho — oh!; nṛ-lokasya — dentro deste mundo material de entidades vivas; viḍambanam — é impossível pensar em; hi — na verdade; tat — esta (classe de concepção).

Překlad

Tradução

“V době zničení vchází celý vesmír, obsahující všechny pohyblivé i nehybné stvořené bytosti, do Tvého transcendentálního těla a bez potíží je tam uchován. Nyní však toto transcendentální tělo vstoupilo do mého lůna. Lidé tomu nebudou schopni uvěřit a stanu se terčem posměchu.”

No momento da devastação, todo o cosmo, contendo todas as entidades móveis e inertes, entra em Vosso corpo transcendental, onde é mantido sem dificuldade. Agora, entretanto, essa forma transcendental nasceu de meu ventre. As pessoas não acreditarão nisso, e eu cairei no ridículo.

Význam

Comentário

V Caitanya-caritāmṛtě je vysvětleno, že láskyplná služba Osobnosti Božství je dvojího druhu: aiśvarya-pūrṇa, plná bohatství, a aiśvarya-śīthila, bez bohatství. Skutečná láska k Bohu začíná na úrovni aiśvarya-śīthila, pouze na základě čisté lásky.

SIGNIFICADO—Como se explica no Caitanya-caritāmṛta, o serviço amoroso à Personalidade de Deus é de duas diferentes classes: aiśvarya-pūrṇa, cheio de opulência, e aiśvarya-śīthila, sem opulência. O verdadeiro amor a Deus começa com aiśvarya-śīthila, simplesmente com base no amor puro.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Brahma-saṁhitā 5.38)

Čistí oddaní, jejichž oči jsou potřeny balzámem premy, lásky, chtějí vidět Nejvyšší Osobnost Božství jako Śyāmasundara, Muralīdhara, se dvěma rukama, v nichž se Mu pohupuje flétna. To je podoba blízká obyvatelům Vṛndāvanu, kteří milují Nejvyšší Osobnost Božství jako Śyāmasundara, nikoliv jako Pána Viṣṇua neboli Nārāyaṇa, který je uctíván na Vaikuṇṭě, kde oddaní obdivují Jeho majestát. I když Devakī není na vṛndāvanské úrovni, blíží se jí. Na úrovni Vṛndāvanu je Kṛṣṇovou matkou Yaśodā a na úrovni Mathury a Dvāraky je jí Devakī. V Mathuře a Dvārace je láska k Pánu smíšena s obdivem k Jeho majestátu, ale ve Vṛndāvanu jej Pán neprojevuje.

Os devotos puros, cujos olhos estão untados com o bálsamo de prema, amor, querem ver a Suprema Personalidade de Deus como Śyāmasundara, Muralīdhara, com uma flauta dançando em Suas duas mãos. Essa é a forma com a qual entram em contato os habitantes de Vṛndāvana, todos os quais amam a Suprema Personalidade de Deus como Śyāmasundara, e não como o Senhor Viṣṇu, Nārāyaṇa, que é adorado em Vaikuṇṭha, onde os devotos admiram Sua opulência. Embora não esteja na plataforma de Vṛndāvana, Devakī está perto da plataforma de Vṛndāvana. Na plataforma de Vṛndāvana, a mãe de Kṛṣṇa é mãe Yāśodā, e nas plataformas de Mathurā e Dvārakā, a mãe de Kṛṣṇa é Devakī. Em Mathurā e Dvārakā, o amor pelo Senhor está misturado com o apreço por Sua opulência, mas, em Vṛndāvana, não há manifestação da opulência da Suprema Personalidade de Deus.

Existuje pět stupňů láskyplné služby Nejvyšší Osobnosti Božství: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya a mādhurya. Devakī je na úrovni vātsalya. Chtěla se svým věčným synem Kṛṣṇou jednat na této úrovni lásky, a proto si přála, aby svou majestátní podobu Viṣṇua skryl. Tuto skutečnost vysvětluje velice jasně ve svém výkladu této sloky Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura.

Existem cinco fases de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus – śānta, dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Devakī está na plataforma de vātsalya. Ela queria relacionar-se com seu filho eterno, Kṛṣṇa, naquela fase amorosa, e, portanto, ela queria que a Suprema Personalidade de Deus retraísse Sua opulenta forma de Viṣṇu. Ao explicar este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura esclarece esse fato muito precisamente.

Bhakti, bhagavān a bhakta nepatří do hmotného světa. To je potvrzeno v Bhagavad-gītě (14.26):

Bhakti, bhagavān e bhakta não pertencem ao mundo material. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

“Ten, kdo se zaměstává čistou oddanou službou Pánu, překonává kvality hmotné přírody a okamžitě dosahuje duchovní úrovně.” Oddaný se nachází na transcendentální úrovni od samého počátku svého jednání v rámci bhakti. Vasudeva a Devakī, kteří jednají na úrovni čisté oddanosti, jsou tedy mimo tento hmotný svět a nepodléhají hmotnému strachu. V transcendentálním světě však na základě čisté oddanosti existuje podobný strach, jenž pochází z intenzivní lásky.

“Aquele que se ocupa nas atividades espirituais do serviço devocional imaculado transcende imediatamente os modos da natureza material e eleva-se à plataforma espiritual.” Desde o comecinho de seus empreendimentos em bhakti, a pessoa situa-se na plataforma transcendental. Vasudeva e Devakī, portanto, estando situados em um estado devocional inteiramente puro, estão além deste mundo material e não se sujeitam ao medo material. No mundo transcendental, entretanto, devido à devoção pura, também existe um conceito referente ao medo, mas que se deve ao amor intenso.

Bhagavad-gītā uvádí (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) a Śrīmad-Bhāgavatam potvrzuje (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), že bez bhakti není možné pochopit Pánovo duchovní postavení. Bhakti lze rozdělit do tří stádií, zvaných guṇī-bhūta, pradhānī-bhūta a kevala, s nimiž se pojí tři kategorie zvané jñāna, jñānamayī a rati či premā-to znamená prosté poznání, láska smíšená s poznáním a čistá láska. Díky prostému poznání lze vnímat transcendentální blaženost bez rozmanitosti. Toto vnímání se nazývá māna-bhūti. Ten, kdo dosáhne stádia jñānamayī, poznává transcendentální majestát Osobnosti Božství. Jakmile však dosáhne čisté lásky, vnímá transcendentální podobu Pána Kṛṣṇy či Pána Rāmy. To je cíl. Zvláště ve vztahu na stupni mādhurya-rasa si oddaný vytváří pouto k Osobnosti Božství (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi). Tehdy mezi nimi začne docházet k láskyplným výměnám.

Como se afirma na Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) e como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), sem bhaktī, não se pode entender a situação espiritual do Senhor. Bhakti pode ser considerada em três etapas, chamadas guṇī-bhūta, pradhānī-bhūta e kevala, e, de acordo com essas etapas, há três divisões, chamadas jñāna, jñānamayī e rati, ou prema – isto é, conhecimento simples, amor misturado com conhecimento, e amor puro. Aquele que tem conhecimento simples percebe bem-aventurança transcendental sem variedade. Essa percepção chama-se māna-bhūti. Quando alguém chega à etapa de jñānamayī, compreende as opulências transcendentais da Personalidade de Deus. Porém, quando se alcança amor puro, compreende-se a forma transcendental do Senhor como o Senhor Kṛṣṇa ou o Senhor Rāma. Afinal, é isso o que se deseja. Especialmente em mādhurya-rasa, a pessoa fica apegada à Personalidade de Deus (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi). Então, começam as trocas amorosas entre o Senhor e o devoto.

Zvláštní význam toho, že Kṛṣṇa ve Vrajabhūmi, Vṛndāvanu, drží v rukách flétnu, je popsán slovy mādhurī...virājate. Pán s flétnou v rukách je nanejvýš přitažlivý a osobou, která je k Němu přitahována tím nejvznešenějším způsobem, je Rādhikā, Śrīmatī Rādhārāṇī. Ta s Kṛṣṇou prožívá svrchovaně blažený vztah. Někdy lidé nechápou, proč není jméno Rādhiky ve Śrīmad-Bhāgavatamu uvedené. Toto jméno však ve skutečnosti můžeme vyčíst ze slova ārādhana, které vyjadřuje, že Rādhā prožívá s Kṛṣṇou ty nejvznešenější milostné zábavy.

O significado especial de Kṛṣṇa conservar uma flauta em Suas mãos em Vrajabhūmi, Vṛndāvana, é descrito como mādhurī ... virājate. A forma do Senhor com uma flauta em Suas mãos é muito atrativa, e a pessoa que Se sente mais sublimemente atraída é Śrīmatī Rādhārānī, Rādhikā. Ela desfruta da supremamente bem-aventurada associação de Kṛṣṇa. Às vezes, as pessoas não podem entender por que motivo o nome de Rādhikā não é mencionado no Śrīmad-Bhāgavatam. Na verdade, entretanto, pode-se compreender Rādhikā através da palavra ārādhana, que indica que ela desfruta dos mais elevados intercâmbios amorosos com Kṛṣṇa.

Jelikož si Devakī nepřála, aby se jí lidé posmívali, že porodila Viṣṇua, chtěla Kṛṣṇu se dvěma rukama, a proto Pána žádala, aby změnil podobu.

Não desejando ser ridicularizada por ter dado à luz Viṣṇu, Devakī queria o Kṛṣṇa de duas mãos e, portanto, pediu que o Senhor mudasse Sua forma.