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Śrīmad-bhāgavatam 10.3.31

Texto

viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte
yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān
bibharti so ’yaṁ mama garbhago ’bhūd
aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hi tat

Palabra por palabra

viśvam—toda la manifestación cósmica; yat etat—que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva-tanau—dentro de Tu cuerpo; niśā-ante—en el momento de la devastación; yathā-avakāśam—refugio en Tu cuerpo sin dificultad; puruṣaḥ—la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ—trascendental; bhavān—Tu Señoría; bibharti—mantiene; saḥ—esa (Suprema Personalidad de Dios); ayam—esta forma; mama—mío; garbha-gaḥ—vino a mi vientre; abhūt—así sucedió; aho—¡ay!; nṛ-lokasya—dentro de este mundo material de entidades vivientes; viḍambanam—es imposible pensar en; hi—en verdad; tat—ese (tipo de concepto).

Traducción

En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.

Significado

Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: aiśvarya-pūrṇa, lleno de opulencia, y aiśvarya-śīthila, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aiśvarya-śīthila, en el nivel del amor puro.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Brahma-saṁhitā 5.38)

Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, premā, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Śyāmasundara, Muralīdhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Esa es la forma accesible a los habitantes de Vṛndāvana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śyāmasundara, y no en la forma del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, a quien adoran en Vaikuṇṭha los devotos que admiran Su opulencia. Devakī, aunque no está situada en el plano de Vṛndāvana, sí está próxima. En el plano de Vṛndāvana, la madre de Kṛṣṇa es madre Yaśodā, y en los planos de Mathurā y Dvārakā, la madre de Kṛṣṇa es Devakī. En Mathurā y Dvārakā, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Devakī está situada en la etapa de vātsalya. Ella quería relacionarse con Kṛṣṇa, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.

Bhakti, bhagavān y bhakta no pertenecen al mundo material. Así se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devakī, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) y se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guṇī-bhūtapradhānī-bhūta, ykevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñānajñānamayī, y rati o premā, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina māna-bhūti. Cuando llegamos al estado dejñānamayī, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Kṛṣṇa o Rāma. Eso es lo que se desea. En mādhurya-rasa se da un apego especial por la Personalidad de Dios (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

La importancia especial del hecho de que en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, Kṛṣṇa lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras mādhurī... virājate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Kṛṣṇa. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Rādhikā en el Śrīmad-Bhāgavatam. El hecho, sin embargo, es que Rādhikā se puede deducir de la palabra ārādhana, que indica que Ella disfruta con Kṛṣṇa de las relaciones amorosas más elevadas.

Devakī, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Viṣṇu, quería la forma de Kṛṣṇa, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma.