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CAPÍTULO 3

El nacimiento del Señor Kṛṣṇa

En este capítulo se explica que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Hari en Su forma original, Se manifestó como Viṣṇu para que Sus padres pudieran entender que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios. Como tenían miedo de Kaṁsa, cuando el Señor manifestó la forma de un niño corriente, Le llevaron a Gokula, el hogar de Nanda Mahārāja.

Madre Devakī, que es completamente trascendental, sac-cid-ānanda, no pertenece al mundo material. La Suprema Personalidad de Dios Se manifestó con cuatro brazos, como si hubiera nacido de su vientre. Al ver al Señor en aquella forma de Viṣṇu, Vasudeva quedó completamente maravillado. Él y Devakī, llenos de felicidad trascendental, ofrecieron mentalmente diez mil vacas como caridad a los brāhmaṇas. Vasudeva ofreció entonces oraciones al Señor, dirigiéndose a Él en calidad de Persona Suprema, Parabrahman, la Superalma, que está más allá de la dualidad y que, externa e internamente, es omnipresente. Pese a ser el creador del mundo material, el Señor, la causa de todas las causas, está más allá de la existencia material. Cuando entra en el mundo en la forma de Paramātmā, es omnipresente (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham), pero Su posición es trascendental. Para la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo material, el Señor aparece en la forma de los guṇa-avatāras (Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara). De ese modo, Vasudeva ofreció a la Suprema Personalidad de Dios oraciones llenas de significado. Después de su esposo, también Devakī ofreció oraciones explicando la naturaleza trascendental del Señor. Temerosa de Kaṁsa y deseando que el Señor no fuese descubierto por los ateos y no devotos materialistas, oró al Señor para que retirase Su forma trascendental de cuatro brazos y adoptase la forma de un niño corriente con dos brazos.

El Señor recordó a Vasudeva y Devakī otras dos encarnaciones en las que había nacido como hijo suyo. Él, que ya Se había manifestado como Pṛśnigarbha y Vāmanadeva, aparecía ahora por tercera vez como hijo de Devakī para satisfacer su deseo. El Señor decidió entonces salir de la residencia de Vasudeva y Devakī, en la prisión de Kaṁsa; en ese mismo instante, Yoga-māyā nació como hija de Yaśodā. Por disposición de Yoga-māyā, Vasudeva pudo salir de la prisión y salvar al niño de las manos de Kaṁsa. Cuando llevó a Kṛṣṇa a la casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que, por disposición de Yoga-māyā, Yaśodā y todos los demás habitantes de la casa estaban profundamente dormidos. Vasudeva cambió los bebés, dejando a Kṛṣṇa en el regazo de Yaśodā y llevándose a Yoga-māyā. A continuación, Vasudeva regresó a la prisión, llevando a Yoga-māyā como hija suya. Después de acostar a Yoga-māyā en la cama de Devakī, se dispuso a permanecer en prisión igual que antes. En Gokula, Yaśodā no podía recordar si su bebé había sido niño o niña.

Texto

śrī-śuka uvāca
atha sarva-guṇopetaḥ
kālaḥ parama-śobhanaḥ
yarhy evājana-janmarkṣaṁ
śāntarkṣa-graha-tārakam
diśaḥ prasedur gaganaṁ
nirmaloḍu-gaṇodayam
mahī maṅgala-bhūyiṣṭha-
pura-grāma-vrajākarā
nadyaḥ prasanna-salilā
hradā jalaruha-śriyaḥ
dvijāli-kula-sannāda-
stavakā vana-rājayaḥ
vavau vāyuḥ sukha-sparśaḥ
puṇya-gandhavahaḥ śuciḥ
agnayaś ca dvijātīnāṁ
śāntās tatra samindhata
manāṁsy āsan prasannāni
sādhūnām asura-druhām
jāyamāne ’jane tasmin
nedur dundubhayaḥ samam

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha — con ocasión del advenimiento del Señor; sarva — alrededor; guṇa-upetaḥ — dotado de atributos o facilidades materiales; kālaḥ — un momento favorable; parama-śobhanaḥ — completamente auspicioso y muy favorable desde todos los puntos de vista; yarhi — cuando; eva — ciertamente; ajana-janma-ṛkṣam — la constelación de estrellas denominada Rohiṇī; śānta-ṛkṣa — ninguna de las constelaciones se mostraba hostil (todas irradiaban paz); graha-tārakam — y los planetas y estrellas como Aśvinī; diśaḥ — todas las direcciones; praseduḥ — se presentaban muy auspiciosas y gratas; gaganam — por todo el cielo o espacio exterior; nirmala-uḍu-gaṇa-udayam — en el que eran visibles todas las estrellas auspiciosas (en los estratos superiores del universo); mahī — la Tierra; maṅgala-bhūyiṣṭha-pura-grāma-vraja-ākarāḥ — cuyas muchas ciudades, pueblos, campos de pastoreo y minas se mostraban auspiciosos, muy limpios y sin tacha; nadyaḥ — los ríos; prasanna-salilāḥ — las aguas se volvieron claras; hradāḥ — los lagos o grandes estanques de agua; jalaruha-śriyaḥ — se mostraban muy hermosos con las flores de loto que se abrían en torno a ellos; dvija-alikula-sannāda-stavakāḥ — las aves, especialmente los cucos, y los enjambres de abejas, cantaron con dulces voces, como si orasen a la Suprema Personalidad de Dios; vana-rājayaḥ — los árboles y plantas verdes también eran muy agradables para la vista; vavau — soplaba; vāyuḥ — la brisa; sukha-sparśaḥ — muy agradable para el tacto; puṇya-gandha-vahaḥ — que estaba llena de fragancia; śuciḥ — sin contaminación debida al polvo; agnayaḥ ca — y los fuegos (en los lugares de sacrificio); dvijātīnām — de los brāhmaṇas; śāntāḥ — sin agitarse, estables, serenos y silenciosos; tatra — allí; samindhata — ardían; manāṁsi — las mentes de los brāhmaṇas (que siempre pasaban miedo por culpa de Kaṁsa); āsan — se volvieron; prasannāni — plenamente satisfechas y libres de perturbación; sādhūnām — de los brāhmaṇas, todos los cuales eran devotos vaiṣṇavas; asura-druhām — que habían sufrido la opresión de Kaṁsa y de otros demonios que causaban molestias en el desempeño de los rituales religiosos; jāyamāne — por el advenimiento o nacimiento; ajane — del Señor Viṣṇu, que es siempre innaciente; tasmin — en esa situación; neduḥ — resonaron; dundubhayaḥ — timbales; samam — al unísono (desde los planetas superiores).

Translation

En el auspicioso momento de la venida del Señor, todo el universo estaba colmado de cualidades de bondad, paz y belleza. En el cielo apareció la constelación Rohiṇī, y también estrellas como Aśvinī. El Sol, la Luna y los demás planetas y estrellas irradiaban gran paz. Todas las direcciones presentaban un aspecto sumamente agradable, y hermosas estrellas titilaban en un cielo sin nubes. En la Tierra, decorada con ciudades, aldeas, minas y campos de pastoreo, todo eran buenos augurios. Las aguas de los ríos discurrían muy claras, y los lagos y grandes estanques, llenos de nenúfares y flores de loto, se mostraban en la plenitud de su belleza. En los árboles y plantas verdes, llenos de hojas y flores muy gratas para la vista, los cuclillos y otras aves, junto con los enjambres de abejas, cantaban dulcemente para satisfacer a los semidioses. Se dejaba sentir una brisa muy pura, plácida para el sentido del tacto y cargada con el aroma de las flores. A su paso, las llamas de los sacrificios de fuego, que los brāhmaṇas ocupados en ceremonias rituales habían encendido conforme a los principios védicos, ardían sin agitarse. Así, cuando el innaciente Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, estaba a punto de aparecer en el mundo, los santos y brāhmaṇas, que se habían visto perturbados por demonios como Kaṁsa y sus hombres, sintieron paz en lo más profundo de sus corazones, mientras en el sistema planetario superior resonaban timbales.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que Su advenimiento, nacimiento y actividades son trascendentales, y que quien puede entenderlos realmente se capacita para su inmediata elevación al mundo espiritual. El advenimiento o nacimiento del Señor no es como el de los hombres corrientes, que se ven obligados a recibir un cuerpo material conforme a sus actividades pasadas. El advenimiento del Señor se ha explicado en el capítulo anterior: Él desciende únicamente porque Le complace hacerlo.

Cuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se mostraron muy auspiciosas. Predominaba la influencia astrológica de la constelación Rohiṇī, que se considera muy auspiciosa. Rohiṇī depende directamente de la supervisión de Brahmā, que nace del Señor Viṣṇu, y su aparición coincide con el nacimiento del Señor Viṣṇu, quien, de hecho, es innaciente. Según las conclusiones astrológicas, los momentos auspiciosos o no auspiciosos vienen determinados, además de por la posición de las estrellas, por las respectivas posiciones de los sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Kṛṣṇa, los sistemas planetarios se conjugaron de forma natural para que todo fuese auspicioso.

En aquella ocasión, reinaba una atmósfera de paz y prosperidad en todas direcciones, al norte, al sur, al este, al oeste, por todas partes. En el cielo podían verse estrellas auspiciosas, y, en la superficie de la Tierra, los signos de buena fortuna aparecían en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo, así como en la mente de todos. Los ríos fluían llenos de agua, y las flores de loto embellecían los lagos. Los bosques estaban llenos de hermosísimas aves y pavos reales. Todos los pájaros del bosque cantaban con dulces trinos, y los pavos reales danzaban con sus parejas. Se levantó una brisa muy agradable, que llevaba el aroma de las flores, y la sensación táctil del cuerpo era muy grata. Los brāhmaṇas, que tenían costumbre de ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban en sus hogares una atmósfera muy agradable para realizar ofrendas. Debido a los trastornos causados por los reyes demoníacos, en las casas de los brāhmaṇas prácticamente había dejado de encenderse el fuego de sacrificio. Sin embargo, ahora encontraban una situación pacífica que les daba oportunidad de encender el fuego. Como se les había prohibido ofrecer sacrificios, los brāhmaṇas estaban muy afligidos en cuanto a sus actividades, mente e inteligencia. Pero, en el momento preciso en que se producía el advenimiento de Kṛṣṇa, sus mentes se llenaron de júbilo, pues podían escuchar en el cielo resonantes vibraciones de sonidos trascendentales que proclamaban el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.

Con ocasión del nacimiento del Señor Kṛṣṇa, el ritmo de las estaciones se alteró en todo el universo. Kṛṣṇa nació en el mes de septiembre, pero parecía primavera. La atmósfera era fresca, sin llegar a ser fría, y los ríos y estanques tenían el mismo aspecto que en el otoño, la estación śarat. Las flores de loto y los nenúfares florecen durante el día, pero, cuando Kṛṣṇa nació, estaban en flor a las doce en punto de la noche, de modo que la brisa transportaba su fragancia. Kaṁsa había conseguido detener casi por completo las ceremonias rituales védicas. Los brāhmaṇas y las personas santas no podían celebrar esos rituales con la mente serena. Pero, ahora, esos brāhmaṇas se encontraban muy complacidos de celebrar las ceremonias rituales diarias libres de perturbación. Los asuras se dedican a causar molestias a los suras, los devotos y brāhmaṇas, pero, en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa, esos devotos y brāhmaṇas no sufrieron perturbación alguna.

Texto

jaguḥ kinnara-gandharvās
tuṣṭuvuḥ siddha-cāraṇāḥ
vidyādharyaś ca nanṛtur
apsarobhiḥ samaṁ mudā

Synonyms

jaguḥ — recitaron himnos auspiciosos; kinnara-gandharvāḥ — los kinnaras y los gandharvas, habitantes de diversos planetas del sistema planetario celestial; tuṣṭuvuḥ — ofrecieron sus respectivas oraciones; siddha-cāraṇāḥ — los siddhas y los cāraṇas, otros habitantes de los planetas celestiales; vidyādharyaḥ ca — y las vidyādharīs, otro grupo de habitantes de los planetas celestiales; nanṛtuḥ — danzaron llenas de bienaventuranza trascendental; apsarobhiḥ — las apsarās, hermosas bailarinas del reino celestial; samam — junto con; mudā — llenas de júbilo.

Translation

Los kinnaras y los gandharvas comenzaron a cantar himnos auspiciosos, los siddhas y los cāraṇas ofrecieron oraciones auspiciosas, y las vidyādharīs y las apsarāsse pusieron a bailar, llenas de júbilo.

Texto

mumucur munayo devāḥ
sumanāṁsi mudānvitāḥ
mandaṁ mandaṁ jaladharā
jagarjur anusāgaram
niśīthe tama-udbhūte
jāyamāne janārdane
devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ
viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ
āvirāsīd yathā prācyāṁ
diśīndur iva puṣkalaḥ

Synonyms

mumucuḥ — derramaron; munayaḥ — todos los grandes sabios y personas santas; devāḥ — y los semidioses; sumanāṁsi — flores muy hermosas y fragantes; mudā anvitāḥ — sintiéndose muy dichosos; mandam mandam — con gran mansedumbre; jala-dharāḥ — las nubes; jagarjuḥ — resonaron; anusāgaram — en armonía con el sonido de las olas del mar; niśīthe — a altas horas de la noche; tamaḥ-udbhūte — cuando reinaba la más densa oscuridad; jāyamāne — cuando se produjo el advenimiento de; janārdane — la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; devakyām — en el vientre de Devakī; deva-rūpiṇyām — que entraba en la misma categoría que la Suprema Personalidad de Dios (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ); viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu, el Señor Supremo; sarva-guhā-śayaḥ — que Se encuentra en lo más profundo del corazón de todos; āvirāsīt — apareció; yathā — como; prācyām diśi — en el este; induḥ iva — como la Luna llena; puṣkalaḥ — completa en todos los sentidos.

Translation

Los semidioses y grandes personas santas, muy alegres, derramaron lluvias de flores, y las nubes se reunieron en el cielo y tronaron mansamente, con un sonido como el de las olas del mar. Entonces, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, que está en lo más profundo del corazón de todos, Se manifestó desde el corazón de Devakī como la Luna llena que surge en el horizonte oriental en la profunda oscuridad de la noche, pues Devakī pertenecía a la misma categoría que Śrī Kṛṣṇa.

Purport

SIGNIFICADO: La Brahma-saṁhitā (5.37) afirma:

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Este verso indica que Kṛṣṇa y aquellos que Le acompañan participan de una misma potencia espiritual (ānanda-cinmaya-rasa). El padre de Kṛṣṇa, Su madre, Sus amigos los pastorcillos de vacas, y las vacas mismas, son expansiones de Kṛṣṇa, como se explicará en el brahma-vimohana-līlā. Cuando Brahmā se llevó a los compañeros de Kṛṣṇa para ver hasta qué punto era supremo el Señor Kṛṣṇa, el Señor Se expandió de nuevo en las formas de todos los terneros y pastorcillos de vacas, todos los cuales, según Brahmā pudo comprobar, eran viṣṇu-mūrtis. Devakī también es una expansión de Kṛṣṇa. Por esa razón, este verso dice: devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śaya.​​​​​​​

En el momento del advenimiento del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, derramaron lluvias de flores. En las orillas del mar se escuchaba el manso sonido de las olas, y, por encima del mar, en el cielo, había nubes que tronaban de una forma muy agradable.

Cuando todo se conjugó de esta forma, en la oscuridad de la noche, el Señor Viṣṇu, que tiene Su morada en el corazón de todas las entidades vivientes, Se manifestó como Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, que parecía una de las semidiosas. El advenimiento del Señor Viṣṇu en aquel momento puede compararse a la Luna llena que surge en el cielo desde el horizonte oriental. La objeción que podría plantearse es que el Señor Kṛṣṇa nació en el octavo día de Luna menguante, de modo que es imposible que por el horizonte saliese la Luna llena. Como respuesta, puede decirse que el Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía que desciende de la Luna. Así, aquella noche la Luna no estaba crecida, pero se encontraba tan desbordante de júbilo por ver nacer al Señor en la dinastía de Sus descendientes que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo mostrarse en forma de Luna llena. La Luna menguante, para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en Luna llena debido al júbilo que sentía.

En lugar de deva-rūpiṇyām, en algunas versiones del Śrīmad-Bhāgavatam se lee claramente viṣṇu-rūpiṇyām. En cualquiera de los dos casos, el significado es que Devakī tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es sac-cid-ānanda-vigraha, y Devakī también es sac-cid-ānanda-vigraha. Por lo tanto, nadie puede hallar el menor defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda-vigraha, nació del vientre de Devakī.

Quienes no tienen pleno conocimiento del carácter trascendental del advenimiento y la partida del Señor (janma karma ca me divyam) se sorprenden a veces de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, el nacimiento del Señor nunca es corriente. La Suprema Personalidad de Dios está ya situado en lo más profundo del corazón de todos en la forma de antaryāmī, la Superalma. Por lo tanto, Él, que ya estaba presente con toda Su potencia en el corazón de Devakī, no tuvo dificultad en aparecer también fuera de su cuerpo.

Una de las doce grandes personalidades es Bhīṣmadeva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda janako bhīṣmaḥ). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42), Bhīṣma, una gran autoridad a quien los devotos deben seguir, dice que, del mismo modo que el sol puede brillar sobre la cabeza de todos, la Suprema Personalidad de Dios está en lo más profundo del corazón de todos. El hecho de estar sobre la cabeza de muchísimos millones de personas no significa que el sol ocupe posiciones distintas. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, de forma que puede estar en el corazón de todos y, aun así, no variar de posición. Ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). El Señor es uno, pero, en virtud de Su potencia inconcebible, puede aparecer en el corazón de todos. Así, el Señor advino como hijo de Devakī, a pesar de que ya estaba en su corazón. Por todo ello, citando el Viṣṇu Purāṇa, el Vaiṣṇava-toṣaṇīexplica que el Señor advino del mismo modo que el sol (anugrahāsaya). La Brahma-saṁhitā (5.35) nos confirma que el Señor está también dentro del átomo(aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Él está en Mathurā, en Vaikuṇṭha, y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, debemos entender claramente que Él no vivió como un niño común en el corazón o en el vientre de Devakī. Ni nació como un niño humano corriente, aunque aparentase hacerlo para confundir a Kaṁsa y a los asuras. Los asuras cometen el error de pensar que Kṛṣṇa nació como un niño cualquiera y abandonó este mundo como cualquier otro hombre. Las personas que tienen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios rechazan esos conceptos de los asurasAjo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san(Bg. 4.6). Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor es aja, innaciente, y es el controlador supremo de todo. A pesar de ello, Él nació como hijo de Devakī. Este verso explica la potencia inconcebible del Señor, que advino como la Luna llena. Comprendiendo la especial importancia del advenimiento del Dios Supremo, nunca debemos considerar que Su nacimiento es como el de un niño corriente.

Texto

tam adbhutaṁ bālakam ambujekṣaṇaṁ
catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham
śrīvatsa-lakṣmaṁ gala-śobhi-kaustubhaṁ
pītāmbaraṁ sāndra-payoda-saubhagam
mahārha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala-
tviṣā pariṣvakta-sahasra-kuntalam
uddāma-kāñcy-aṅgada-kaṅkaṇādibhir
virocamānaṁ vasudeva aikṣata

Synonyms

tam — ese; adbhutam — maravilloso; bālakam — niño; ambuja-īkṣaṇam — con ojos como flores de loto; catuḥ-bhujam — con cuatro brazos; śaṅkha-gadā-ādi — con una caracola, una maza, un disco y una flor de loto (en esos cuatro brazos); udāyudham — varias armas; śrīvatsa-lakṣmam — adornado con un determinado tipo de vello denominado Śrīvatsa, que solo puede verse en el pecho de la Suprema Personalidad de Dios; gala-śobhi-kaustubham — en Su pecho estaba la joya Kaustubha, que puede encontrarse específicamente en Vaikuṇṭhaloka; pīta-ambaram — Sus ropas eran amarillas; sāndra-payoda-saubhagam — muy hermoso, con el color negruzco de las nubes; mahā-arha-vaidūrya-kirīṭa-kuṇḍala — de Su yelmo y pendientes, tachonados de gemas Vaidūrya muy valiosas; tviṣā — por la belleza; pariṣvakta-sahasra-kuntalam — brillante e iluminado por Sus cabellos largos y sueltos; uddāma-kāñcī-aṅgada-kaṅkaṇa-ādibhiḥ — con un brillante cinturón, brazaletes, pulseras, etc.; virocamānam — muy hermosamente engalanado; vasudevaḥ — Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa; aikṣata — vio.

Translation

Vasudeva vio entonces al recién nacido, de maravillosos ojos de loto, que sostenía en Sus cuatro manos las cuatro armas: śaṅkha, cakra, gadā y padma. En Su pecho llevaba la marca de Śrīvatsa, y en el cuello, la resplandeciente joya Kaustubha. Vestido de amarillo, con el cuerpo negruzco como una nube cargada de lluvia, los cabellos sueltos y largos, con un yelmo y pendientes que despedían los extraordinarios destellos de la preciosa joya Vaidūrya, el niño, adornado con un cinturón brillante, brazaletes, ajorcas y otras alhajas, presentaba un aspecto maravilloso.

Purport

SIGNIFICADO: Para explicar la palabra adbhutam, que significa «maravilloso», se describen en detalle los adornos y opulencias del recién nacido. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.30): barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: La hermosa forma del Señor tiene el color negruzco de las nubes cargadas de lluvia (asita significa «negruzca», y ambuda significa «nube»). La palabra catur-bhujam deja bien claro que Kṛṣṇa apareció primero con cuatro brazos, en la forma del Señor Viṣṇu. En la sociedad humana nunca se ha visto que un niño normal nazca con cuatro brazos. ¿Y un bebé que haya nacido con el cabello largo? El advenimiento del Señor es, por lo tanto, completamente distinto del nacimiento de un niño corriente. La joya Vaidūrya, que a veces parece azulada, a veces amarilla y a veces roja, se puede encontrar en Vaikuṇṭhaloka. El yelmo y los pendientes del Señor estaban adornados con esa piedra preciosa.

Texto

sa vismayotphulla-vilocano hariṁ
sutaṁ vilokyānakadundubhis tadā
kṛṣṇāvatārotsava-sambhramo ’spṛśan
mudā dvijebhyo ’yutam āpluto gavām

Synonyms

saḥ — él (Vasudeva, conocido también con el nombre de Ānakadundubhi); vismaya-utphulla-vilocanaḥ — con los ojos llenos de asombro de contemplar la belleza de la Suprema Personalidad de Dios; harim — al Señor Hari, la Suprema Personalidad de Dios; sutam — como hijo suyo; vilokya — observar; ānakadundubhiḥ — Vasudeva; tadā — en ese momento; kṛṣṇa-avatāra-utsava — para celebrar un festival por el advenimiento de Kṛṣṇa; sambhramaḥ — deseoso de dar la bienvenida al Señor con mucho respeto; aspṛśat — aprovechó para repartir; mudā — lleno de júbilo; dvijebhyaḥ — a los brāhmaṇas; ayutam — diez mil; āplutaḥ — abrumado, sobrecargado; gavām — vacas.

Translation

Cuando Vasudeva vio a su extraordinario hijo, sus ojos no salían de su asombro. Lleno de júbilo trascendental, reunió mentalmente diez mil vacas y celebró un festival trascendental repartiéndolas entre los brāhmaṇas.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha analizado el asombro de Vasudeva al ver a su extraordinario hijo. Vasudeva se estremecía, maravillado de ver a un recién nacido tan bien adornado con los vestidos y las joyas más valiosos. Enseguida comprendió que se trataba de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido, no como un niño corriente, sino en Su forma original de cuatro brazos, perfectamente adornado. Su sorpresa se debía, en primer lugar, al hecho de que el Señor no tuviese miedo de nacer en la prisión de Kaṁsa, donde estaban recluidos Vasudeva y Devakī. En segundo lugar, a que el Señor, la Suprema Realidad Trascendental, a pesar de ser omnipresente, había nacido del vientre de Devakī. La tercera causa de asombro fue el hecho de que el niño hubiera salido del vientre con todos aquellos hermosísimos adornos. En cuarto lugar, que la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad adorable de Vasudeva, hubiera nacido como hijo suyo. Vasudeva, que por todas esas razones estaba lleno de dicha trascendental, quiso celebrar un festival, como suelen hacer los kṣatriyas para festejar el nacimiento de un hijo. Sin embargo, como su prisión le impedía toda celebración externa, celebró el festival en su mente, lo cual tenía el mismo valor. Cuando no se puede servir externamente a la Suprema Personalidad de Dios, sí es posible servirle mentalmente, pues las actividades de la mente tienen el mismo valor que las de los demás sentidos. Eso es lo que recibe el nombre de situación no dual o absoluta (advaya-jñāna). Por lo general, el nacimiento de un hijo se celebra con ceremonias rituales. Vasudeva, que acababa de tener por hijo al Señor Supremo, no podía menos que celebrar también esa ceremonia.

Texto

athainam astaud avadhārya pūruṣaṁ
paraṁ natāṅgaḥ kṛta-dhīḥ kṛtāñjaliḥ
sva-rociṣā bhārata sūtikā-gṛhaṁ
virocayantaṁ gata-bhīḥ prabhāva-vit

Synonyms

atha — a continuación; enam — al niño; astaut — ofreció oraciones; avadhārya — comprendiendo con toda seguridad que el bebé era la Suprema Personalidad de Dios; pūruṣam — la Persona Suprema; param — trascendental; nata-aṅgaḥ — postrándose; kṛta-dhīḥ — concentrando su atención; kṛta-añjaliḥ — con las manos juntas; sva-rociṣā — por el brillo de Su belleza personal; bhārata — ¡oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente de Mahārāja Bharata!; sūtikā-gṛham — el lugar en que había nacido el Señor; virocayantam — iluminando los alrededores; gata-bhīḥ — todos sus temores desaparecieron; prabhāva-vit — ahora podía comprender la influencia (de la Suprema Personalidad de Dios).

Translation

¡Oh, Mahārāja Parīkṣit, descendiente del rey Bharata!, Vasudeva comprendía que aquel niño era la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Como no tenía la menor duda acerca de esa conclusión, quedó libre de todo temor. Postrándose con las manos juntas y concentrando su atención, ofreció oraciones al bebé, que iluminaba con Su influencia natural el lugar en que había nacido.

Purport

SIGNIFICADO: Completamente maravillado, Vasudeva concentraba ahora su atención en la Suprema Personalidad de Dios. Como comprendía la influencia del Señor Supremo, estaba, ciertamente, libre de todo temor, pues se daba cuenta de que el Señor había aparecido para protegerle (gata-bhīḥ prabhāva-vit). Al comprender que era la Suprema Personalidad de Dios quien estaba ante él, Le ofreció las oraciones adecuadas, como veremos a continuación.

Texto

śrī-vasudeva uvāca
vidito ’si bhavān sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
kevalānubhavānanda-
svarūpaḥ sarva-buddhi-dṛk

Synonyms

śrī-vasudevaḥ uvāca — Śrī Vasudeva oró; viditaḥ asi — ahora tengo plena conciencia de Ti; bhavān — Tu Señoría; sākṣāt — directamente; puruṣaḥ — la Persona Suprema; prakṛteḥ — a la naturaleza material; paraḥ — trascendental, más allá de todo lo material; kevala-anubhava-ānanda-svarūpaḥ — Tu forma es sac-cid-ānanda-vigraha, y todo el que llega a percibirte se llena de bienaventuranza trascendental; sarva-buddhi-dṛk — el observador supremo, la Superalma, la inteligencia de todos.

Translation

Vasudeva dijo: Mi Señor, Tú eres la Persona Suprema. Tú estás más allá de la existencia material y eres la Superalma. Tu forma se puede percibir mediante el conocimiento trascendental, gracias al cual se puede entender que eres la Suprema Personalidad de Dios. Ahora comprendo Tu posición perfectamente.

Purport

SIGNIFICADO: En el corazón de Vasudeva surgieron a la vez el cariño por su hijo y el conocimiento de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Al principio, Vasudeva pensaba: «¡Qué hermoso es este niño que acaba de nacer! Lo malo es que ahora vendrá Kaṁsa y Le matará». Pero cuando se dio cuenta de que no se trataba de un niño corriente, sino de la Suprema Personalidad de Dios, se liberó de todo temor. Considerando que su hijo era el Señor Supremo, maravilloso en todo, comenzó a ofrecerle oraciones apropiadas para el Señor Supremo. Completamente libre del temor a las atrocidades de Kaṁsa, veía al niño como el objeto de su cariño y, al mismo tiempo, de su adoración y de sus plegarias.

Texto

sa eva svaprakṛtyedaṁ
sṛṣṭvāgre tri-guṇātmakam
tad anu tvaṁ hy apraviṣṭaḥ
praviṣṭa iva bhāvyase

Synonyms

saḥ — Él (la Suprema Personalidad de Dios); eva — en verdad; sva-prakṛtyā — por Tu energía personal (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram); idam — el mundo material; sṛṣṭvā — después de crear; agre — en el comienzo; tri-guṇa-ātmakam — hecho de las tres modalidades de energía (sattva-rajas-tamo-guṇa); tat anu — a continuación; tvam — Tu Señoría; hi — en verdad; apraviṣṭaḥ — aunque no has entrado; praviṣṭaḥ iva — pareces haber entrado; bhāvyase — eres comprendido de esa forma.

Translation

Mi Señor, Tú eres la misma persona que, en el comienzo, creó el mundo material mediante Su energía externa personal. Tras la creación de este mundo de tresguṇas [sattva, rajas y tamas], Tú pareces haber entrado en él, aunque en realidad no es así.

Purport

SIGNIFICADO: En el Bhagavad-gītā (7.4), la Suprema Personalidad de Dios explica claramente:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

Este mundo material hecho de tres modalidades de naturaleza —sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa— está compuesto de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso. Aunque todos estos elementos son energías que vienen de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es siempre trascendental y está aparte del mundo material. Los que no tienen conocimiento puro creen que Kṛṣṇa es un producto de la materia, y que Su cuerpo es material como el nuestro (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). La realidad, sin embargo, es que Kṛṣṇa siempre está aparte del mundo material.

En las Escrituras védicas, hallamos descripciones de la creación en relación con Mahā-Viṣṇu. En la Brahma-saṁhitā (5.35), se afirma:

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial como Mahā-Viṣṇu, entra en la naturaleza material. A continuación, entra en todos los universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en todos los elementos, incluso en cada átomo de materia. Esas manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales». Govinda Se manifiesta parcialmente en la forma de antaryāmī, la Superalma, que entra en el mundo material (aṇḍāntara-stha) y que está también en el átomo. La Brahma-saṁhitā(5.48) añade:«

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Este verso explica que Mahā Viṣṇu es una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu reposa en el océano Causal, y, cada vez que espira, de los poros de Su cuerpo salen millones de universos, que reciben el nombre de brahmāṇḍas. Después, cuando inspira, todos esos brahmāṇḍas desaparecen. Así, los millones debrahmāṇḍas que están bajo el control de los brahmās y otros semidioses, vienen y van en este mundo material con la respiración de Mahā-Viṣṇu.

Los necios creen que cuando Kṛṣṇa adviene como hijo de Vasudeva, está limitado como un niño corriente. Pero Vasudeva era consciente de que el Señor, a pesar de haberse manifestado como hijo suyo, ni había entrado en el vientre de Devakī, ni había salido de él. Siempre había estado allí. El Señor Supremo es omnipresente, está dentro y fuera de todo. Praviṣṭa iva bhāvyase: Solo aparentemente había entrado en el vientre de Devakī para nacer después como hijo de Vasudeva. El hecho de que Vasudeva expresase ese conocimiento indica que Vasudeva sabía cómo había ocurrido todo. Vasudeva era, ciertamente, un devoto del Señor con conocimiento completo. Debemos aprender de devotos como él. El Bhagavad-gītā (4.34) recomienda por ello:

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaṁ
jñāninas tattva-darśinaḥ

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Vasudeva engendró a la Suprema Personalidad de Dios, pero tenía completo conocimiento de cómo se producen el advenimiento y la partida del Señor. Por consiguiente, era un tattva-darśī, un vidente de la verdad, pues había visto a la Verdad Absoluta Suprema nacer como hijo suyo. Vasudeva no caía en la ignorancia de pensar que el Dios Supremo, al nacer como hijo suyo, había quedado limitado. El Señor existe ilimitadamente y es omnipresente; Él está dentro y fuera de todo. Por lo tanto, en realidad no tiene sentido hablar de Su advenimiento o de Su partida.

Texto

yatheme ’vikṛtā bhāvās
tathā te vikṛtaiḥ saha
nānā-vīryāḥ pṛthag-bhūtā
virājaṁ janayanti hi
sannipatya samutpādya
dṛśyante ’nugatā iva
prāg eva vidyamānatvān
na teṣām iha sambhavaḥ
evaṁ bhavān buddhy-anumeya-lakṣaṇair
grāhyair guṇaiḥ sann api tad-guṇāgrahaḥ
anāvṛtatvād bahir antaraṁ na te
sarvasya sarvātmana ātma-vastunaḥ

Synonyms

yathā — como; ime — estas creaciones materiales, hechas de energía material; avikṛtāḥ — que en realidad no se desintegra; bhāvāḥ — con ese concepto; tathā — del mismo modo; te — ellos; vikṛtaiḥ saha — contacto con esos elementos, que vienen de la energía material total; nānā-vīryāḥ — cada elemento está lleno de diversas energías; pṛthak — separado; bhūtāḥ — volverse; virājam — toda la manifestación cósmica; janayanti — crea; hi — en verdad; sannipatya — debido al contacto con la energía espiritual; samutpādya — después de ser creados; dṛśyante — aparecen; anugatāḥ — que han entrado en él; iva — como si; prāk — desde el mismo principio, antes de la creación de la manifestación cósmica; eva — en verdad; vidyamānatvāt — debido a la existencia de la Suprema Personalidad de Dios; na — no; teṣām — de esos elementos materiales; iha — en cuanto a esta creación; sambhavaḥ — habría sido posible entrar; evam — de ese modo; bhavān — ¡oh, mi Señor!; buddhi-anumeya-lakṣaṇaiḥ — con verdadera inteligencia y con esas características; grāhyaiḥ — con los objetos de los sentidos; guṇaiḥ — con las modalidades de la naturaleza material; san api — aunque en contacto; tat-guṇa-agrahaḥ — no eres tocado por las cualidades materiales; anāvṛtatvāt — por estar situado en todas partes; bahiḥ antaram — en lo externo y en lo interno; na te — para Ti no existe nada semejante; sarvasya — de todo; sarva-ātmanaḥ — Tú eres la raíz de todo; ātma-vastunaḥ — todo Te pertenece a Ti, pero Tú estás fuera y dentro de todo.

Translation

En la energía material total, el mahat-tattva, no hay divisiones, pero, debido a las modalidades materiales de la naturaleza, parece dividirse en tierra, agua, fuego, aire y éter. Por la acción de la energía viviente [jīva-bhūta], esas energías separadas se combinan para hacer visible la manifestación cósmica, pero, de hecho, la energía total ya existe antes de la creación del cosmos. Por lo tanto, la energía material total nunca entra realmente en la creación. Del mismo modo, Tú, aunque manifiestas Tu presencia y nuestros sentidos Te perciben, en realidad los sentidos no pueden percibirte, y la mente y las palabras no pueden tener experiencia alguna de Ti[avāṅ-manāsa-gocara]. Con los sentidos podemos percibir algunas cosas, pero no todo; con los ojos, por ejemplo, podemos ver, pero no podemos probar los sabores. Por esa razón, Tú estás fuera del alcance de la percepción de los sentidos. Aunque estás en contacto con las modalidades de la naturaleza material, no Te ves afectado por ellas. Tú eres el factor primordial en todo, la Superalma omnipresente e indivisa. Para Ti, por lo tanto, no existe ni lo interno ni lo externo. Tú nunca has entrado en el vientre de Devakī; en verdad, Tú ya existías en él.

Purport

SIGNIFICADO: El Señor explica personalmente esta misma idea en el Bhagavad-gītā (9.4):

mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad-avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».

No es posible percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos materiales densos. Dicen las Escrituras que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., de Śrī Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales. Él solo Se revela a quien se ocupa en servicio devocional puro siguiendo la guía apropiada. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

Para poder ver siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de uno mismo, es necesario tener una actitud de amor trascendental por Él. Esa es la razón de que la gente no pueda verle. En el verso del Bhagavad-gītā que hemos citado, se dice que Él, aunque es omnipresente y está en todas partes, no puede ser concebido con los sentidos materiales. Pero, en realidad, aunque no Le podemos ver, todo descansa en Él. Como se explica en el capítulo siete delBhagavad-gītā, toda la manifestación cósmica no es más que la combinación de Sus dos energías, la energía superior o espiritual, y la energía inferior, la energía material. Del mismo modo que la luz del Sol se difunde por todo el universo, la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo reposa en esa energía.

No hay que concluir, sin embargo, que el Señor, al haberse difundido por todas partes, ha perdido Su existencia personal. Para refutar ese argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes, y todo está en Mí, pero Yo permanezco aparte». El rey, por ejemplo, preside el gobierno, y este no es más que la manifestación de la energía del rey; los diversos ministerios son las energías del rey, y cada uno de ellos depende del poder del rey. Sin embargo, no debemos esperar que el rey esté en persona en cada uno de los ministerios. Es un ejemplo un tanto tosco, pero, de la misma forma, todas las manifestaciones que vemos, y todo lo que existe, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, reposa en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación es resultado de la difusión de Sus diversas energías y, como se afirma en el Bhagavad-gītā, Él está en todas partes manifestado en Su representación personal, la difusión de Sus diversas energías.

Podría argumentarse que no es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica con solo Su mirada, entrase en el vientre de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para anular ese argumento, Vasudeva dijo: «Mi querido Señor, nada tiene de asombroso que Tú Te hayas manifestado en el vientre de Devakī, pues fue así también como se produjo la creación. Tú yacías en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu, y de Tu respiración se generaron innumerables universos. Entonces, Tú entraste en cada uno de esos universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y volviste a expandirte como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para entrar en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso dentro de los átomos. Por lo tanto, el hecho de que hayas entrado en el vientre de Devakī también puede entenderse de la misma forma. Pareces haber entrado en ella, pero, al mismo tiempo, sigues siendo omnipresente. El hecho de que hayas entrado y no hayas entrado se puede entender con ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es otra cosa que la combinación de los cinco elementos densos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esos elementos parecen haber sido creados con cada cuerpo material, pero, en realidad, existen siempre fuera del cuerpo. Del mismo modo, Tú, aunque apareces en forma de niño en el vientre de Devakī, también existes fuera. Tú estás siempre en Tu morada, pero, al mismo tiempo, puedes expandirte en millones de formas.

«Tu advenimiento debe entenderse con gran inteligencia, pues la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, del mismo modo que el Sol es la fuente de la luz solar. Ni la luz solar puede cubrir al globo solar, ni Tu energía material, que es una emanación de Ti, puede cubrirte a Ti. Aunque pareces estar en las tres modalidades de la energía material, en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Así lo entienden los filósofos de alto nivel intelectual. En otras palabras, Tú, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca eres cubierto por ella».

La sabiduría védica nos informa de que, como consecuencia de la manifestación de la refulgencia del Brahman Supremo, todo se ilumina. La Brahma-saṁhitā, además, nos indica que el brahmajyoti, la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y de la refulgencia del Brahman parte toda la creación. ElBhagavad-gītā afirma, además, que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman. Él es la raíz y la causa original de todo. Pero las personas sin inteligencia creen que la Suprema Personalidad de Dios adquiere cualidades materiales cuando viene al mundo material. Semejantes conclusiones no reflejan madurez, y son propias de personas poco inteligentes.

Texto

ya ātmano dṛśya-guṇeṣu sann iti
vyavasyate sva-vyatirekato ’budhaḥ
vinānuvādaṁ na ca tan manīṣitaṁ
samyag yatas tyaktam upādadat pumān

Synonyms

yaḥ — todo el que; ātmanaḥ — de su propia identidad verdadera, el alma; dṛśya-guṇeṣu — entre los objetos visibles, comenzando con el cuerpo; san — que está situada en esa posición; iti — así; vyavasyate — continúa actuando; sva-vyatirekataḥ — como si el cuerpo fuese independiente del alma; abudhaḥ — el sinvergüenza; vinā anuvādam — sin el estudio analítico adecuado; na — no; ca — también; tat — el cuerpo y otros objetos visibles; manīṣitam — tras reflexionar en esas consideraciones; samyak — plenamente; yataḥ — porque es un necio; tyaktam — son rechazadas; upādadat — considera el cuerpo una realidad; pumān — una persona.

Translation

Aquel que considera que su cuerpo visible, que es producto de las tres modalidades de la naturaleza, es independiente del alma, no conoce la base misma de la existencia, y es, por lo tanto, un sinvergüenza. Los que son sabios han rechazado esa conclusión, ya que, si se analiza detenidamente, es fácil entender que, sin el alma que les da fundamento, los sentidos y el cuerpo visible carecerían de sustancialidad. Pero, aunque los sabios rechazan esa conclusión, los necios la consideran real.

Purport

SIGNIFICADO: Un cuerpo no puede llegar a ser sin el principio básico del alma. Los supuestos científicos han hecho muchos experimentos para crear un cuerpo vivo en sus laboratorios químicos, pero ninguno lo ha logrado, pues, sin la presencia del alma espiritual, no es posible elaborar un cuerpo a partir de los elementos materiales. Hoy en día, los científicos están embelesados con las teorías que dicen que el cuerpo es un compuesto químico, y por ello les hemos desafiado muchas veces a que creen un simple huevo. Es muy fácil conseguir los componentes químicos del huevo. Basta una sustancia blanca y otra amarilla, ambas cubiertas por una cáscara; los científicos modernos no deberían tener problema en reproducir algo tan simple. Pero aun en el caso de que llegasen a fabricarlo y lo pusiesen en la incubadora, nunca lograrían que de su huevo químico artificial saliese un pollito. Es necesario incluir el alma, pues la vida nunca surge de una combinación de elementos químicos. Por consiguiente, a los que piensan que puede existir vida sin alma, en este verso se les califica de abudhaḥ, necios sinvergüenzas.

Tan necios como ellos son los que niegan el cuerpo, considerándolo irreal. Ni hay que rechazar el cuerpo, ni considerarlo el fundamento básico. El fundamento básico es la Suprema Personalidad de Dios y, como el Señor mismo explica en el Bhagavad-gītā (7.4-5), tanto el cuerpo como el alma son energías del Dios Supremo:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior».

El cuerpo, por lo tanto, tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios, al igual que el alma. Puesto que ambos son energías del Señor, ninguno de los dos es falso, pues ambos tienen su origen en la realidad. A quien no conoce ese secreto de la vida se le califica de abudhaḥ. Los aforismos védicos dicen:aitadātmyam idaṁ sarvam, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: Todo es el Brahman Supremo. Por lo tanto, tanto el cuerpo como el alma son Brahman, pues tanto la materia como el espíritu emanan del Brahman.

Hay personas que, sin conocer las conclusiones de los Vedas, consideran que la realidad sustancial es la naturaleza material, mientras que para otros la sustancia es el alma espiritual. La realidad es que la sustancia es el Brahman. Brahman es la causa de todas las causas. Los constituyentes y la causa inmediata del mundo material manifestado son Brahman, y nosotros no podemos hacer que esos constituyentes del mundo sean independientes del Brahman. Además, puesto que la causa inmediata y los constituyentes de la manifestación inmediata material son Brahman, ambos son verdaderos, satya; la expresión brahma satyaṁ jagan mithyā no tiene validez; el mundo no es falso.

Los jñānīs niegan el mundo, y los necios lo consideran la realidad; de ese modo, ambos están descarriados. Aunque el cuerpo no es tan importante como el alma, no podemos decir que sea falso. No obstante, el cuerpo es temporal, y solo las personas necias y materialistas, sin conocimiento completo del alma, se dedican a adornar el cuerpo temporal, considerándolo la realidad. Ambos extremos, negar el cuerpo por considerarlo falso, o considerar que es lo único importante, pueden evitarse si nos situamos perfectamente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Si consideramos que el mundo es falso, caemos en la categoría de los asuras, que dicen que el mundo es irreal, que carece de todo fundamento y que no existe Dios alguno que lo controle (asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram). Como se explica en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā, esa es la conclusión de los demonios.

Texto

tvatto ’sya janma-sthiti-saṁyamān vibho
vadanty anīhād aguṇād avikriyāt
tvayīśvare brahmaṇi no virudhyate
tvad-āśrayatvād upacaryate guṇaiḥ

Synonyms

tvattaḥ — son de Tu Señoría; asya — de toda la manifestación cósmica; janma — la creación; sthiti — el sostenimiento; saṁyamān — y la aniquilación; vibho — ¡oh, mi Señor!; vadanti — los sabios eruditos en los Vedas concluyen; anīhāt — que estás libre de esfuerzo; aguṇāt — que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material; avikriyāt — que eres inmutable en Tu posición espiritual; tvayi — en Ti; īśvare — la Suprema Personalidad de Dios; brahmaṇi — que eres Parabrahman, el Brahman Supremo; no — no; virudhyate — hay contradicción alguna; tvat-āśrayatvāt — por estar sometidas a Tu control; upacaryate — las cosas ocurren de forma natural; guṇaiḥ — por obra de las modalidades materiales.

Translation

¡Oh, mi Señor!, la conclusión de los sabios eruditos en los Vedas es que Tú, que estás libre de todo esfuerzo, que no sufres la influencia de las modalidades de la naturaleza material, y que permaneces inmutable en Tu situación espiritual, eres quien lleva a cabo la creación, el sostenimiento y la aniquilación de toda la manifestación cósmica. En Ti, que eres la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, no hay contradicciones. Debido a que las tres modalidades de la naturaleza material —sattva, rajas y tamas— están bajo Tu control, todo ocurre de forma natural.

Purport

SIGNIFICADO: Los Vedas afirman:

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate
na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate
parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

«El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues Sus numerosas energías lo hacen todo de forma natural y sistemática» (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). La Suprema Personalidad de Dios dirige personalmente la creación, el sostenimiento y la aniquilación. Así lo confirma el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Sin embargo, en última instancia el Señor no necesita hacer nada, y por ello es nirvikāra, inmutable. Como todo se lleva a cabo bajo Su dirección, Él recibe también el nombre de sṛṣṭi-kartā, el amo de la creación. De forma similar, Él es el amo de la aniquilación. Cuando un amo se sienta en un lugar mientras sus sirvientes cumplen sus respectivos deberes, todo lo que los sirvientes están haciendo son, en última instancia, actividades del amo, pese a que este no hace nada (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). El Señor tiene tantas potencias que todo se lleva a cabo a la perfección. Por lo tanto, Él permanece inactivo por naturaleza, y no es el autor directo de nada en el mundo material.

Texto

sa tvaṁ tri-loka-sthitaye sva-māyayā
bibharṣi śuklaṁ khalu varṇam ātmanaḥ
sargāya raktaṁ rajasopabṛṁhitaṁ
kṛṣṇaṁ ca varṇaṁ tamasā janātyaye

Synonyms

saḥ tvam — Tu Señoría, que eres la misma persona, la Realidad Trascendental; tri-loka-sthitaye — para mantener los tres mundos, los sistemas planetarios superior, medio e inferior; sva-māyayā — con Tu energía personal (ātma-māyayā); bibharṣi — adoptas; śuklam — la forma blanca de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; khalu — así como; varṇam — el color; ātmanaḥ — de la misma categoría que Tú (viṣṇu-tattva); sargāya — para la creación del mundo entero; raktam — el color rojizo de rajo-guṇa; rajasā — con la cualidad de la pasión; upabṛṁhitam — cargado; kṛṣṇam ca — y la cualidad de la oscuridad; varṇam — el color; tamasā — que está impregnada de ignorancia; jana-atyaye — para la destrucción final de toda la creación.

Translation

Mi Señor, Tu forma es trascendental a las tres modalidades materiales, pero, para mantener los tres mundos, Tú adoptas el color blanco de Viṣṇu en la modalidad de la bondad; para la creación, que está impregnada de la cualidad de la pasión, Te manifiestas rojizo; y al final, cuando es necesaria la aniquilación, que está impregnada de ignorancia, Te manifiestas negruzco.

Purport

SIGNIFICADO: Vasudeva oró al Señor: «Tú recibes el nombre de śuklamŚuklam, «blancura», es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, debido a que está libre de la influencia de las cualidades materiales. El Señor Brahmā recibe el calificativo de rakta, rojo, porque Brahmā representa las cualidades de la pasión para la creación. La oscuridad está encomendada al Señor Śiva, debido a que él aniquila el cosmos. Aunque la creación, la aniquilación y el sostenimiento de la manifestación cósmica son actividades de Tus potencias, Tú siempre Te mantienes libre de la influencia de esas cualidades». Como se confirma en los Vedasharir hi nirguṇaḥ sākṣāt: La Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de las cualidades materiales. También se explica que en la persona del Señor Supremo no existen las cualidades de la pasión y la ignorancia.

Los tres colores que se mencionan en este verso —śukla, rakta y kṛṣṇa—, no deben entenderse literalmente, en función de la experiencia de nuestros sentidos, sino como representaciones de sattva-guṇarajo-guṇa y tamo-guṇa. Después de todo, los patos, en quienes predomina tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia, muchas veces son blancos. El pato es el ejemplo característico de la lógica bakāndha-nyāya, pues es tan necio que corre tras los testículos del búfalo pensando que son un pez que cuelga y que podrá comérselo tan pronto como se suelte. Así, el pato vive siempre bajo la influencia de la oscuridad. Por otro lado, Vyāsadeva, que es el compilador de las Escrituras védicas, es de color negruzco, lo cual no significa que se halle bajo la influencia de tamo-guṇa; al contrario, se halla en el nivel de sattva-guṇa más elevado, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Estos tres colores (śukla-raktas tathā pītaḥ) se emplean a veces para identificar a los brāhmaṇaskṣatriyasvaiśyas, y śūdras. El Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es famoso por Su color negruzco, el color del Señor Śiva tiende al blanco, y el Señor Brahmā es rojizo, pero según el Vaiṣṇava-toṣaṇī-tīkā de Śrīla Sanātana Gosvāmī, este verso no se refiere a esa correlación de colores.

La comprensión correcta de śuklarakta y kṛṣṇa es la siguiente: El Señor es siempre trascendental, pero, en el momento de la creación, adopta el color rakta en la forma del Señor Brahmā. Además, el Señor a veces Se enfada. Como Él mismo dice en el Bhagavad-gītā (16.19):

tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu

«A los envidiosos y malvados, lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Para destruir a los demonios, el Señor Se enfada, adoptando entonces la forma del Señor Śiva. En síntesis, la Suprema Personalidad de Dios siempre está más allá de las cualidades materiales, y no debemos confundirnos y pensar otra cosa simplemente debido a la percepción de los sentidos. Debemos comprender la posición del Señor a través de las autoridades, los mahājanas. Como dice el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

Texto

tvam asya lokasya vibho rirakṣiṣur
gṛhe ’vatīrṇo ’si mamākhileśvara
rājanya-saṁjñāsura-koṭi-yūthapair
nirvyūhyamānā nihaniṣyase camūḥ

Synonyms

tvam — Tu Señoría; asya — de este mundo; lokasya — especialmente de martya-loka, el planeta Tierra; vibho — ¡oh, Supremo!; rirakṣiṣuḥ — que desea protección (frente a la perturbación de los asuras); gṛhe — en esta casa; avatīrṇaḥ asi — has hecho Tu advenimiento ahora; mama — mía; akhila-īśvara — aunque eres el propietario de toda la creación; rājanya-saṁjña-asura-koṭi-yūtha-paiḥ — con millones de demonios y sus seguidores en el papel de políticos y reyes; nirvyūhyamānāḥ — que se desplazan por todo el mundo; nihaniṣyase — matarás; camūḥ — los ejércitos, con su equipamiento, soldados y comitivas.

Translation

¡Oh, mi Señor, propietario de toda la creación!, Tú has aparecido ahora en mi casa, con el deseo de proteger al mundo. Estoy seguro de que destruirás todos los ejércitos que se desplazan por la Tierra bajo el liderazgo de políticos que, a pesar de ir vestidos como gobernantes kṣatriyas, son en realidad demonios. Tú debes matarles para proteger al público inocente.

Purport

SIGNIFICADO: Kṛṣṇa viene a este mundo con dos objetivos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los inocentes, a los religiosos devotos del Señor, y aniquilar a todos los asuras incultos y sin educación que, como perros, ladran sin motivo y se pelean entre sí por el poder político. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra. El movimiento Hare Kṛṣṇa es otra encarnación de Kṛṣṇa en la forma del santo nombre (nāma-rūpe). Todos aquellos que realmente sentimos temor de los gobernantes y políticos asúricos debemos dar la bienvenida a esta encarnación de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo seremos, sin duda alguna, protegidos del acoso de los gobernantes asúricos. En la actualidad, esos gobernantes son tan poderosos que no reparan en medios para encaramarse a los más altos puestos del gobierno y mortificar a infinidad de personas poniendo como excusa la seguridad nacional o alguna emergencia. Entonces vuelve a suceder que un asura es vencido por otro asura, pero el pueblo, de todas formas, continúa sufriendo. Por esa razón, el mundo entero se halla en una situación precaria, y su única esperanza es el movimiento Hare Kṛṣṇa. El Señor Nṛsiṁhadeva apareció cuando la persecución de Prahlāda por parte de su padre se hizo intolerable. Hoy en día, esos padres asúricos —léase los políticos que gobiernan— hacen muy difícil la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa; sin embargo, Kṛṣṇa ha hecho Su aparición en la forma de Su santo nombre en el seno de este movimiento, de modo que podemos tener esperanzas de que esos padres asúricos serán destruidos y de que se establecerá por todo el mundo el Reino de Dios. El mundo entero está hoy en día lleno de asuras disfrazados de políticos, de gurus, de sādhus, de yogīs y de encarnaciones, todos los cuales descarrían a la gente alejándola del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, que es lo que puede ofrecer un verdadero beneficio a la sociedad humana.

Texto

ayaṁ tv asabhyas tava janma nau gṛhe
śrutvāgrajāṁs te nyavadhīt sureśvara
sa te ’vatāraṁ puruṣaiḥ samarpitaṁ
śrutvādhunaivābhisaraty udāyudhaḥ

Synonyms

ayam — ese (sinvergüenza); tu — pero; asabhyaḥ — que no es en absoluto civilizado (asura significa «incivilizado», y sura significa «civilizado»); tava — de Tu Señoría; janma — el nacimiento; nau — nuestro; gṛhe — en el hogar; śrutvā — tras escuchar; agrajān te — todos los hermanos que nacieron antes que Tú; nyavadhīt — matados; sura-īśvara — ¡oh, Señor de los suras, de las personas civilizadas!; saḥ — él (ese incivilizado Kaṁsa); te — Tuyo; avatāram — advenimiento; puruṣaiḥ — por sus oficiales; samarpitam — informado de; śrutvā — tras escuchar; adhunā — ahora; eva — en verdad; abhisarati — vendrá inmediatamente; udāyudhaḥ — armas en ristre.

Translation

¡Oh, mi Señor, Señor de los semidioses!, después de escuchar la profecía de que Tú nacerías en nuestro hogar y le matarías, el incivilizado Kaṁsa ha matado a todos Tus hermanos mayores. Tan pronto como sus oficiales le informen de que Tú has nacido, se presentará aquí con sus armas para matarte.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso se califica a Kaṁsa de asabhya, que significa «incivilizado» o «sumamente infame», por el hecho de haber matado a tantos hijos de su hermana. Tan pronto como escuchó la profecía de que iba a morir a manos del octavo hijo de su hermana, aquel ser incivilizado, Kaṁsa, se dispuso a matar a su inocente hermana en el mismo día de su boda. Una persona incivilizada puede llegar a cualquier extremo con tal de satisfacer sus sentidos. Puede matar niños, vacas, brāhmaṇas o ancianos; no tiene compasión de nadie. La civilización védica disculpa toda falta que puedan cometer las vacas, las mujeres, los niños, los ancianos y los brāhmaṇas, pero a los asuras incivilizados eso no les importa. En la actualidad, se matan vacas y niños sin ningún tipo de restricciones; esta civilización no es de seres humanos, y los dirigentes de esta civilización condenada son unos asuras incivilizados.

Esos hombres incivilizados no están a favor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como funcionarios públicos, no titubean en declarar que los cantos del movimiento Hare Kṛṣṇa son una molestia, pese a que el Bhagavad-gītā afirma con toda claridad: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. Según este verso, los mahātmās tienen el deber de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y de hacer todo lo posible por difundirlo por todo el mundo. Por desdicha, la sociedad ha llegado a un nivel tan bajo de civilización que incluso algunos mal llamados mahātmās están dispuestos a matar vacas y niños y a impedir la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa. La oposición a que tuvo que enfrentarse el movimiento Hare Kṛṣṇa para abrir su centro en Bombay, Hare Kṛṣṇa Land, fue la evidencia manifiesta de esas actividades incivilizadas. Del mismo modo que no era de esperar que Kaṁsa acabase matando al hermoso hijo de Devakī y Vasudeva, no cabe esperar que la sociedad incivilizada logre detener el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por mucho que les desagrade. Aun así, las dificultades a que tenemos que enfrentarnos son muchas y muy diversas. Aunque no se puede matar a Kṛṣṇa, Vasudeva, como padre de Kṛṣṇa, sentía tanto cariño por Él que temblaba ante la idea de que Kaṁsa fuese a venir de pronto para matar a su hijo. Aunque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa, de modo que ningún asura puede acabar con él, nos asusta la idea de que los asuras puedan llegar a detenerlo en algún lugar del mundo.

Texto

śrī-śuka uvāca
athainam ātmajaṁ vīkṣya
mahā-puruṣa-lakṣaṇam
devakī tam upādhāvat
kaṁsād bhītā suvismitā

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; atha — después de que Vasudeva ofreciese esas oraciones; enam — a Kṛṣṇa; ātmajam — su hijo; vīkṣya — observar; mahā-puruṣa-lakṣaṇam — con todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu; devakī — la madre de Kṛṣṇa; tam — a Él (a Kṛṣṇa); upādhāvat — ofreció oraciones; kaṁsāt — de Kaṁsa; bhītā — temerosa; su-vismitā — y también asombrada de ver a un niño tan maravilloso.

Translation

Śukadeva Gosvāmī continuó: Después de haber visto en su hijo todas las características de la Suprema Personalidad de Dios, Devakī, que tenía mucho miedo de Kaṁsa y estaba llena de asombro por lo inusual de la circunstancia, ofreció oraciones al Señor.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra suvismitā, que significa «asombrada». Devakī y su esposo, Vasudeva, sabían con certeza que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios y que no podía ser matado por Kaṁsa, pero, al mismo tiempo, debido al cariño que sentían por Él, cuando pensaban en las anteriores atrocidades de Kaṁsa, tenían miedo de que este pudiera matar a Kṛṣṇa. Por eso en este verso se emplea la palabra suvismitā. También a nosotros nos hace sentir aturdidos el pensar si los asuras matarán este movimiento o seguirá adelante sin ningún temor.

Texto

śrī-devaky uvāca
rūpaṁ yat tat prāhur avyaktam ādyaṁ
brahma jyotir nirguṇaṁ nirvikāram
sattā-mātraṁ nirviśeṣaṁ nirīhaṁ
sa tvaṁ sākṣād viṣṇur adhyātma-dīpaḥ

Synonyms

śrī-devakī uvāca — Śrī Devakī dijo; rūpam — forma o sustancia; yat tat — puesto que Tú eres la misma sustancia; prāhuḥ — Tú recibes a veces el nombre; avyaktam — no perceptible para los sentidos materiales (ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ); ādyam — Tú eres la causa original; brahma — eres conocido con el nombre de Brahman; jyotiḥ — luz; nirguṇam — sin cualidades materiales; nirvikāram — sin cambio, la misma forma de Viṣṇu perpetuamente; sattā-mātram — la sustancia original, la causa de todo; nirviśeṣam — Tú estás en todas partes en forma de Superalma (en el corazón del ser humano y en el del animal se halla la misma sustancia); nirīham — sin deseos materiales; saḥ — esa Persona Suprema; tvam — Tu Señoría; sākṣāt — directamente; viṣṇuḥ — el Señor Viṣṇu; adhyātma-dīpaḥ — la luz de todo conocimiento trascendental (quien Te conoce, lo conoce todo: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati).

Translation

Śrī Devakī dijo: Mi querido Señor, hay distintos Vedas, y en algunos de ellos se explica que Tú no puedes ser percibido ni con las palabras ni con la mente. Sin embargo, Tú eres el origen de toda la manifestación cósmica. Tú eres Brahman, lo más grande de todo, pleno de refulgencia como el Sol. Tú no tienes causa material, estás libre de cambio y de desviación, y no tienes deseos materiales. Los Vedas dicen, por ello, que Tú eres la sustancia. Por lo tanto, Tú, mi Señor, eres directamente el origen de todas las afirmaciones védicas. Quien llegue a comprenderte logrará, paso a paso, la comprensión de todo. Tú eres diferente de Paramātmā y de la luz del Brahman, y, al mismo tiempo, no eres diferente de ellos. Todo emana de Ti. En verdad, Tú eres la causa de todas las causas, el Señor Viṣṇu, la luz de todo conocimiento trascendental.

Purport

SIGNIFICADO: Viṣṇu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Kṛṣṇa, puesto que ambos son viṣṇu-tattva. El Ṛg Veda nos enseña:oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: La sustancia original es el omnipresente Señor Viṣṇu, que es, además, Paramātmā y el refulgente Brahman. Las entidades vivientes también son partes integrales de Viṣṇu, que posee variedad de energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Por consiguiente, Viṣṇu, Kṛṣṇa, lo es todo. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Kṛṣṇa, por lo tanto, es la causa original de todo (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Cuando Viṣṇu Se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti.

Aunque todo emana de Kṛṣṇa, Él es, en última instancia, una persona. Aham ādir hi devānām: Él es el origen de Brahmā, de Viṣṇu y de Maheśvara, y de Él se manifiestan muchos otros semidioses. Por esa razón, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (14.27), dice: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: «El Brahman reposa en Mí». El Señor dice además:

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado» (Bg. 9.23). Hay muchas personas que adoran a los semidioses, considerándoles dioses independientes; pero, en realidad, no lo son. La realidad es que cada semidiós, y cada entidad viviente, es una parte integral de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ). Los semidioses entran en la misma categoría de las entidades vivientes, no son dioses independientes. Sin embargo, hay hombres poco maduros en conocimiento que, contaminados por las modalidades de la naturaleza material, adoran a diversos semidioses, conforme a su inteligencia. El Bhagavad-gītā les reprende por ello (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ). Como no tienen mucha inteligencia, ni son muy avanzados, ni han reflexionado correctamente en la verdad, se dedican a adorar a una serie de semidioses, o especulan conforme a diversas filosofías, como la filosofía māyāvāda.

Kṛṣṇa, Viṣṇu, es el verdadero origen de todo. Como se afirma en los Vedas: yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti. La Verdad Absoluta se explica en pasajes posteriores del Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.15) con las palabras satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sānatanam. El brahmajyoti es sanātana, eterno, pero depende de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). La Brahma-saṁhitā afirma que el Señor es omnipresente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Él está dentro del universo, y también dentro del átomo en la forma de Paramātmā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam: Tampoco el Brahman es independiente de Él. Por lo tanto, todo lo que un filósofo pueda llegar a explicar, en última instancia, no deja de ser Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Al Señor Viṣṇu se Le describe de distintas formas conforme a distintas fases de comprensión, pero Él es, de hecho, el origen de todo.

Devakī, que era una devota pura, se daba cuenta de que el propio Señor Viṣṇu había nacido como hijo suyo. Por eso, después de las oraciones de Vasudeva, Devakī ofreció, a su vez, sus oraciones. Las atrocidades de su hermano la tenían aterrorizada. Devakī dijo: «Mi querido Señor, las Escrituras védicas explican que Tus formas eternas, como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, y millones de encarnaciones semejantes que emanan de Viṣṇu, son originales. Tú eres el origen porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de la creación material. Tu forma ya existía antes de que fuese creada la manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipresentes. Son refulgentes en Sí mismas, son inmutables y están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Esas formas eternas poseen conocimiento eterno y están llenas de bienaventuranza; están situadas en el plano de la bondad trascendental y siempre Se ocupan en diversos pasatiempos. Tú no estás limitado a una determinada forma; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Entiendo que Tú eres el Supremo Señor Viṣṇu». Por consiguiente, podemos establecer la conclusión de que el Señor Viṣṇu lo es todo, aunque, al mismo tiempo, es diferente de todo. Esa es la filosofía acintya-bhedābheda-tattva.

Texto

naṣṭe loke dvi-parārdhāvasāne
mahā-bhūteṣv ādi-bhūtaṁ gateṣu
vyakte ’vyaktaṁ kāla-vegena yāte
bhavān ekaḥ śiṣyate ’śeṣa-saṁjñaḥ

Synonyms

naṣṭe — después de la aniquilación; loke — de la manifestación cósmica; dvi-parārdha-avasāne — después de muchísimos millones de años (la vida de Brahmā); mahā-bhūteṣu — cuando los cinco elementos primarios (tierra, agua, fuego, aire y éter); ādi-bhūtam gateṣu — entran en los elementos sutiles de la percepción sensorial; vyakte — cuando todo lo manifestado; avyaktam — en lo no manifestado; kāla-vegena — por la fuerza del tiempo; yāte — entra; bhavān — Tu Señoría; ekaḥ — el único; śiṣyate — permanece; aśeṣa-saṁjñaḥ — el mismo y con diversos nombres.

Translation

Después de millones de años, en el momento de la aniquilación cósmica, cuando la influencia del tiempo destruye todo lo manifestado y lo no manifestado, los cinco elementos densos entran en el concepto sutil, y las categorías manifestadas entran en la sustancia no manifestada. En ese entonces, solo Tú permaneces, y se Te conoce con el nombre de Ananta Śeṣa-nāga.

Purport

SIGNIFICADO: En el momento de la aniquilación, los cinco elementos densos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en la mente, la inteligencia y el ego falso(ahaṅkāra), y toda la manifestación cósmica entra en la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, que permanece, Él solo, como origen de todo. Por esa razón, el Señor recibe, entre muchos otros, los nombres de Śeṣa-nāga y Ādi-puruṣa.

Así pues, Devakī oró diciendo: «Después de millones de años, cuando la vida del Señor Brahmā llega a su fin, se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese entonces, los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva entra de nuevo, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada; la energía material total entra en el pradhāna energético, y el pradhāna entra en Ti. Es decir, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, solo permaneces Tú, con Tu nombre, Tu forma, Tus cualidades y enseres, que son trascendentales.

«Mi Señor, Te ofrezco respetuosas reverencias, pues Tú eres el director de la energía total no manifestada, y el receptáculo final de la naturaleza material. Mi Señor, la manifestación cósmica en conjunto se halla bajo la influencia del tiempo, desde el mínimo instante hasta la extensión completa de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todo y el receptáculo de todas las energías y potencias».

Texto

yo ’yaṁ kālas tasya te ’vyakta-bandho
ceṣṭām āhuś ceṣṭate yena viśvam
nimeṣādir vatsarānto mahīyāṁs
taṁ tveśānaṁ kṣema-dhāma prapadye

Synonyms

yaḥ — lo que; ayam — eso; kālaḥ — el tiempo (minutos, horas, segundos); tasya — de Él; te — de Ti; avyakta-bandho — ¡oh, mi Señor, que inauguras lo no manifestado (el mahat-tattva o prakṛti original)!; ceṣṭām — intento o pasatiempos; āhuḥ — está escrito; ceṣṭate — actividades; yena — por las cuales; viśvam — toda la creación; nimeṣa-ādiḥ — comenzando con diminutas partes de tiempo; vatsara-antaḥ — hasta el límite de un año; mahīyān — poderoso; tam — a Tu señoría; tvā īśānam — a Ti, el controlador supremo; kṣema-dhāma — la fuente de todo lo auspicioso; prapadye — ofrezco mi más plena sumisión.

Translation

¡Oh, Tú, que inauguras la energía material!, esta maravillosa creación actúa bajo el control del poderoso tiempo, que se divide en segundos, minutos, horas y años. El factor tiempo, que se extiende durante muchos millones de años, no es sino otra forma del Señor Viṣṇu. Para realizar Tus pasatiempos, Tú actúas como controlador del tiempo, pero Tú eres la fuente de toda buena fortuna. Ofrezco mi más plena sumisión a Tu Señoría.

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.52):

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājñayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios y su potencia de luz y calor es ilimitada. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno». Al contemplar la manifestación cósmica, nos parece gigantesca y maravillosa, y, sin embargo, se halla dentro de las limitaciones de kāla, el factor tiempo. Ese factor tiempo, como se confirma en elBhagavad-gītā, también se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram)Prakṛti, la manifestación cósmica, está sometida al control del tiempo. En verdad, todo lo que existe se halla bajo el control del tiempo, que, a su vez, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, por lo tanto, no siente temor de la violenta embestida del tiempo. El tiempo se calcula en función de los movimientos del Sol (savitā). Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año de tiempo pueden calcularse en función de los movimientos del Sol. El Sol, sin embargo, no es independiente, pues se halla bajo el control del tiempo. Bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ: El Sol sigue el kāla-cakra, la órbita del tiempo. El Sol se halla bajo el control del tiempo, y el tiempo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor no tiene miedo del tiempo.

En este verso, el Señor recibe el nombre de avyakta-bandhu, aquel que inaugura los movimientos de toda la manifestación cósmica. A veces, esa manifestación cósmica se compara con el torno de un alfarero. Cuando el torno gira, ¿quién lo ha puesto en marcha? El alfarero, qué duda cabe, aunque a veces vemos que la rueda gira sin que el alfarero esté presente. Por consiguiente, el Señor, que es la causa del movimiento del cosmos, recibe el nombre de avyakta-bandhu. Todo está dentro de los límites del tiempo, pero el tiempo se mueve conforme a la dirección del Señor, quien, por lo tanto, no entra en los límites del tiempo.

Texto

martyo mṛtyu-vyāla-bhītaḥ palāyan
lokān sarvān nirbhayaṁ nādhyagacchat
tvat pādābjaṁ prāpya yadṛcchayādya
susthaḥ śete mṛtyur asmād apaiti

Synonyms

martyaḥ — las entidades vivientes que tienen la muerte asegurada; mṛtyu-vyāla-bhītaḥ — temerosas de la serpiente de la muerte; palāyan — correr (tan pronto como se ve una serpiente, todo el mundo sale huyendo por temor a morir); lokān — a los diversos planetas; sarvān — todos; nirbhayam — ausencia de temor; na adhyagacchat — no obtienen; tvat-pāda-abjam — de Tus pies de loto; prāpya — obtener el refugio; yadṛcchayā — por casualidad, por la misericordia de Tu Señoría y de Tu representante, el maestro espiritual (guru-kṛpā, kṛṣṇa-kṛpā); adya — en el momento presente; su-sthaḥ — libres de perturbación y con la mente tranquila; śete — duermen; mṛtyuḥ — muerte; asmāt — de esas personas; apaiti — huye.

Translation

En el mundo material no ha habido nadie que se haya liberado de los cuatro principios representados por el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, ni siquiera huyendo a otros planetas. Pero ahora que Tú has aparecido, Mi Señor, la muerte huye de Ti atemorizada, y las entidades vivientes que, por Tu misericordia, han logrado el refugio de Tus pies de loto, duermen con la mente llena de paz.

Purport

SIGNIFICADO: Hay distintos tipos de entidades vivientes, pero todas tienen miedo de la muerte. Para los karmīs, el objetivo supremo consiste en elevarse a los planetas superiores, los planetas celestiales, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Un día de Brahmā equivale a 1 000 yugas, cada una de las cuales abarca 4 300 000 años. La noche de Brahmā también abarca un período de 4 300 000 años multiplicados por mil. Podemos así calcular también la duración de los meses y los años de Brahmā; pero incluso Brahmā, que vive durante muchísimos millones de años (dvi-parārdha-kāla), tiene que morir. Según los śāstras védicos, los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10 000 años y, del mismo modo que un día de Brahmā equivale a 4 300 000 000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores es igual a seis meses de la Tierra. Por esa razón, los karmīs tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero no es esa la forma de liberarse de la muerte. En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos tenemos que morir. Este mundo recibe, por ello, el nombre de martya-loka. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.16): ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Mientras estemos en el mundo material, sea en Brahmaloka o en cualquier otro lokadel universo, tendremos que someternos vida tras vida al ciclo del kāla-cakra (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Pero si regresamos con la Suprema Personalidad de Dios(yad gatvā na nivartante), no tendremos que volver a entrar en los límites del tiempo. Por esa razón, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir tranquilos, ya que la Suprema Personalidad de Dios les da esa garantía. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto que ha entendido a Kṛṣṇa tal y como es ya no tiene que regresar al mundo material.

La posición constitucional de la entidad viviente es la eternidad (na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam). Todas las entidades vivientes son eternas. Sin embargo, debido a que han caído al mundo material, vagan por el universo, pasando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahāprabhu dice:

brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(Cc. Madhya 19.151)

Todos vagamos de arriba a abajo por el universo, pero la persona que es lo bastante afortunada entra en contacto con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, por la misericordia del maestro espiritual, y emprende la senda del servicio devocional. De ese modo se asegura una vida eterna, sin temor de la muerte. Cuando Kṛṣṇa adviene, todos se liberan del temor a la muerte, pero Devakī sentía: «Aunque Tú has nacido como hijo nuestro, todavía tenemos miedo de Kaṁsa». Sin conocer la causa de ese miedo, Devakī permanecía un tanto confusa, de modo que rogó al Señor para que ella y Vasudeva se viesen libres de ese temor.

En relación con esto, podemos señalar que la Luna es uno de los planetas celestiales. Las Escrituras védicas nos enseñan que quien logra elevarse a la Luna goza de una vida de diez mil años de duración, que le permite disfrutar de los resultados de sus actividades piadosas. Nos preguntamos entonces, ¿por qué regresan de la Luna nuestros supuestos científicos astronautas? Debemos concluir, sin lugar a dudas, que nunca han ido a la Luna. Para ir a la Luna, es necesario haber adquirido méritos piadosos. De ese modo es posible ir a vivir allí. ¿Por qué iba a volver a este planeta, donde la vida dura tan poco tiempo, una persona que ha logrado llegar hasta la Luna?

Texto

sa tvaṁ ghorād ugrasenātmajān nas
trāhi trastān bhṛtya-vitrāsa-hāsi
rūpaṁ cedaṁ pauruṣaṁ dhyāna-dhiṣṇyaṁ
mā pratyakṣaṁ māṁsa-dṛśāṁ kṛṣīṣṭhāḥ

Synonyms

saḥ — Tu Señoría; tvam — Tú; ghorāt — terrible y espantoso; ugrasena-ātmajāt — del hijo de Ugrasena; naḥ — a nosotros; trāhi — por favor, protege; trastān — que tenemos mucho miedo (de él); bhṛtya-vitrāsa- asi — Tú eres quien, por naturaleza, destruye los temores de Tus sirvientes; rūpam — en Tu forma de Viṣṇu; ca — también; idam — esta; pauruṣam — como Suprema Personalidad de Dios; dhyāna-dhiṣṇyam — que es contemplado en meditación; — no; pratyakṣam — visible directamente; māṁsa-dṛśām — para los que ven con ojos materiales; kṛṣīṣṭhāḥ — por favor, sé.

Translation

Mi Señor, Tú disipas todos los temores de Tus devotos, y por ello Te pido que nos salves y nos protejas del terrible temor que Kaṁsa nos inspira. Los yogīs absortos en meditación pueden contemplar Tu forma de Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. Por favor, haz que esa forma sea invisible para quienes la ven con ojos materiales.

Purport

SIGNIFICADO: En este verso es significativa la palabra dhyāna-dhiṣṇyam, pues la forma del Señor Viṣṇu es el objeto de meditación de los yogīs (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). El Señor había aparecido en la forma del Señor Viṣṇu, pero Devakī Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Viṣṇu. Devakī pensaba que, si Kaṁsa venía y se encontraba con aquella forma de Viṣṇu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devakī tenía miedo de Ugrasena-ātmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección(abhayam) a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kaṁsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En el Bhagavad-gītā, el Señor respalda la afirmación de Devakī, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido».

Mientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devakī expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que esta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kaṁsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kaṁsa me inspira se debe solo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto».

Devakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que este no pudiese matar al Señor Viṣṇu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kaṁsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devakī no quería que Kaṁsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Si más tarde Kaṁsa la hacía sufrir por ello, Devakī ocuparía su mente en pensar en el Señor.

Texto

janma te mayy asau pāpo
mā vidyān madhusūdana
samudvije bhavad-dhetoḥ
kaṁsād aham adhīra-dhīḥ

Synonyms

janma — el nacimiento; te — de Tu Señoría; mayi — en mi (vientre); asau — ese Kaṁsa; pāpaḥ — extremadamente pecaminoso; vidyāt — no pueda saber; madhusūdana — ¡oh, Madhusūdana!; samudvije — estoy llena de ansiedad; bhavat-hetoḥ — debido a Tu advenimiento; kaṁsāt — debido a Kaṁsa, con quien tan mala experiencia he tenido; aham — yo; adhīra-dhīḥ — estoy cada vez más angustiada.

Translation

¡Oh, Madhusūdana!, desde que has nacido me siento cada vez más angustiada y temerosa de Kaṁsa. Por favor, haz que ese pecador de Kaṁsa no llegue a saber que has nacido de mi vientre.

Purport

SIGNIFICADO: Devakī se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Madhusūdana, pues era consciente de que el Señor había matado a muchos demonios como Madhu, miles de veces más poderosos que Kaṁsa. Sin embargo, el cariño que sentía por su trascendental hijo le hacía creer que Kaṁsa podía matarle. En lugar de pensar en el ilimitado poder del Señor, pensaba en el Señor con cariño, y por eso pidió a su trascendental hijo que desapareciese.

Texto

upasaṁhara viśvātmann
ado rūpam alaukikam
śaṅkha-cakra-gadā-padma-
śriyā juṣṭaṁ catur-bhujam

Synonyms

upasaṁhara — retira; viśvātman — ¡oh, Suprema Personalidad de Dios omnipresente!; adaḥ — esa; rūpam — forma; alaukikam — que no es natural en este mundo; śaṅkha-cakra-gadā-padma — de la caracola, el disco, la maza y la flor de loto; śriyā — con esas opulencias; juṣṭam — adornados; catuḥ-bhujam — cuatro brazos.

Translation

¡Oh, mi Señor!, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, y Tu forma trascendental de cuatro brazos, que sostienen una caracola, un disco, una maza y una flor de loto, no es natural en este mundo. Por favor, retira esa forma [y vuélvete como un niño humano normal, para que pueda tratar de esconderte en algún lugar].

Purport

SIGNIFICADO: Devakī pensaba en esconder a la Suprema Personalidad de Dios en lugar de entregárselo a Kaṁsa como había hecho con todos sus hijos anteriores. Vasudeva había prometido a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos, pero esta vez quería romper su promesa y esconder al niño en algún lugar. Sin embargo, el Señor había nacido con aquella forma de cuatro brazos, tan sorprendente que sería imposible esconderle.

Texto

viśvaṁ yad etat sva-tanau niśānte
yathāvakāśaṁ puruṣaḥ paro bhavān
bibharti so ’yaṁ mama garbhago ’bhūd
aho nṛ-lokasya viḍambanaṁ hi tat

Synonyms

viśvam — toda la manifestación cósmica; yat etat — que contiene todas las creaciones móviles e inmóviles; sva-tanau — dentro de Tu cuerpo; niśā-ante — en el momento de la devastación; yathā-avakāśam — refugio en Tu cuerpo sin dificultad; puruṣaḥ — la Suprema Personalidad de Dios; paraḥ — trascendental; bhavān — Tu Señoría; bibharti — mantiene; saḥ — esa (Suprema Personalidad de Dios); ayam — esta forma; mama — mío; garbha-gaḥ — vino a mi vientre; abhūt — así sucedió; aho — ¡ay!; nṛ-lokasya — dentro de este mundo material de entidades vivientes; viḍambanam — es imposible pensar en; hi — en verdad; tat — ese (tipo de concepto).

Translation

En el momento de la devastación, todo el cosmos, que contiene a todas las entidades creadas, móviles e inmóviles, entra en Tu cuerpo trascendental y se sostiene en él sin dificultad. Pero ahora, esa forma trascendental ha nacido de mi vientre. La gente no podrá creerlo, y todos se reirán de mí.

Purport

SIGNIFICADO: Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: aiśvarya-pūrṇa, lleno de opulencia, y aiśvarya-śīthila, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aiśvarya-śīthila, en el nivel del amor puro.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Brahma-saṁhitā 5.38)

Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, premā, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Śyāmasundara, Muralīdhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Esa es la forma accesible a los habitantes de Vṛndāvana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śyāmasundara, y no en la forma del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, a quien adoran en Vaikuṇṭha los devotos que admiran Su opulencia. Devakī, aunque no está situada en el plano de Vṛndāvana, sí está próxima. En el plano de Vṛndāvana, la madre de Kṛṣṇa es madre Yaśodā, y en los planos de Mathurā y Dvārakā, la madre de Kṛṣṇa es Devakī. En Mathurā y Dvārakā, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Devakī está situada en la etapa de vātsalya. Ella quería relacionarse con Kṛṣṇa, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.

Bhakti, bhagavān y bhakta no pertenecen al mundo material. Así se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devakī, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) y se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guṇī-bhūtapradhānī-bhūta, ykevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñānajñānamayī, y rati o premā, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina māna-bhūti. Cuando llegamos al estado dejñānamayī, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Kṛṣṇa o Rāma. Eso es lo que se desea. En mādhurya-rasa se da un apego especial por la Personalidad de Dios (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

La importancia especial del hecho de que en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, Kṛṣṇa lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras mādhurī... virājate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Kṛṣṇa. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Rādhikā en el Śrīmad-Bhāgavatam. El hecho, sin embargo, es que Rādhikā se puede deducir de la palabra ārādhana, que indica que Ella disfruta con Kṛṣṇa de las relaciones amorosas más elevadas.

Devakī, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Viṣṇu, quería la forma de Kṛṣṇa, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma.

Texto

śrī-bhagavān uvāca
tvam eva pūrva-sarge ’bhūḥ
pṛśniḥ svāyambhuve sati
tadāyaṁ sutapā nāma
prajāpatir akalmaṣaḥ

Synonyms

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo a Devakī; tvam — tú; eva — en verdad; pūrva-sarge — en un milenio anterior; abhūḥ — fuiste; pṛśniḥ — de nombre Pṛśni; svāyambhuve — el milenio de Svāyambhuva Manu; sati — ¡oh,supremamente casta!; tadā — en ese entonces; ayam — Vasudeva; sutapā — Sutapā; nāma — de nombre; prajāpatiḥ — un prajāpati; akalmaṣaḥ — una intachable persona piadosa.

Translation

La Suprema Personalidad de Dios contestó: Mi querida madre, la más casta de las mujeres, en tu vida anterior, en el milenio svāyambhuva, tú te llamaste Pṛśni, y Vasudeva, que era el más piadoso prajāpati, se llamó Sutapā.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios aclaró que no era la primera vez que Devakī era Su madre, pues ya lo había sido en el pasado. Kṛṣṇa es eterno, y eternamente selecciona un padre y una madre de entre Sus devotos. Devakī y Vasudeva, con los nombres de Pṛśni y Sutapā, ya habían sido padres del Señor en el pasado. La Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo y acepta a Sus padres eternos, quienes, a su vez, aceptan a Kṛṣṇa por hijo. Ese pasatiempo se lleva a cabo eternamente, y debido a ello recibe el nombre de nitya-līlā. No había pues motivo alguno de sorpresa o de ridículo. El Señor mismo lo confirma en elBhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos tratar de entender el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios a partir de las autoridades védicas, no por medio de la imaginación. Quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios en función de su propia imaginación está condenado:

avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

(Bg. 9.11)

El Señor adviene como hijo de Su devoto en virtud de Su paraṁ bhāvam. La palabra bhāva se refiere al estado de amor puro, que no tiene nada que ver con las relaciones materiales.

Texto

yuvāṁ vai brahmaṇādiṣṭau
prajā-sarge yadā tataḥ
sanniyamyendriya-grāmaṁ
tepāthe paramaṁ tapaḥ

Synonyms

yuvām — ustedes dos (Pṛśni y Sutapā); vai — en verdad; brahmaṇā ādiṣṭau — por orden del Señor Brahmā (conocido con el nombre de Pitāmaha, el padre de losprajāpatis); prajā-sarge — en la generación de descendencia; yadā — cuando; tataḥ — a continuación; sanniyamya — manteniendo bajo pleno control; indriya-grāmam — los sentidos; tepāthe — llevaron a cabo; paramam — muy grande; tapaḥ — austeridad.

Translation

Cuando el Señor Brahmā les ordenó que generaran descendencia, primero se sometieron a rigurosas austeridades controlando los sentidos.

Purport

SIGNIFICADO: Este verso contiene una instrucción acerca de cómo utilizar los sentidos para generar descendientes. Según los principios védicos, antes de generar descendencia es necesario tener pleno control de los sentidos. Ese control se logra con el garbhādhāna-saṁskāra. En la India se habla mucho del control de la natalidad por medios mecánicos, pero la natalidad no se puede controlar de forma mecánica. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.9): janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son, en verdad, los sufrimientos esenciales del mundo material. Aunque traten de controlar la natalidad, no podrán controlar la muerte; y, si no se puede controlar la muerte, tampoco se puede controlar el nacimiento. En otras palabras, el control artificial de nacimientos no es más factible que controlar la muerte.

Según la civilización védica, el índice de natalidad se puede controlar si la procreación no va en contra de los principios religiosos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: La vida sexual que no va en contra de los principios religiosos es una representación del Señor Supremo. Es necesario educar a la gente acerca de cómo generar buenos hijos mediante los saṁskāras, el primero de los cuales es el garbhādhāna-saṁskāra; no se debe controlar la natalidad por medios artificiales, pues ello conducirá a una civilización de animales. Quien sigue principios religiosos practica de forma natural el control de la natalidad, pues quien ha recibido educación espiritual sabe que, como efectos secundarios, la vida sexual trae todo tipo de miserias (bahu-duḥkha-bhāja). La persona espiritualmente avanzada no se entrega a la vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en lugar de obligar a la gente a abstenerse de la relación sexual, y evitar de ese modo que tengan muchos hijos, es necesario ofrecerles una educación espiritual. El control de natalidad vendrá entonces por sí solo.

Una persona resuelta a avanzar en la vida espiritual no engendrará ningún hijo si no se considera capaz de hacer de él un devoto. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18): pitā na sa syāt: Nadie debe ser padre si no puede proteger a su hijo de mṛtyu, la senda del nacimiento y la muerte. Pero, ¿dónde se imparte educación sobre estos temas? Un padre responsable nunca engendrará hijos como perros y gatos. En lugar de animar a la gente a adoptar métodos artificiales de control de natalidad, es necesario educarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues solamente entonces entenderán su responsabilidad para con sus hijos. Si se pueden engendrar hijos que sean devotos, y se les enseña a apartarse de la senda del nacimiento y la muerte (mṛtyu-saṁsāra-vartmani), no se necesita ningún control de natalidad. Al contrario, se debe fomentar la concepción de hijos. Los medios artificiales de control de natalidad no sirven de nada. Tanto si se tienen hijos como si no, la sociedad humana nunca será feliz con una población de hombres que son como gatos y perros. Por lo tanto, es necesario que la gente reciba educación espiritual, de forma que, en lugar de engendrar hijos como gatos y perros, se sometan a austeridades para ser padres de hijos devotos. Eso traerá el éxito a sus vidas.

Texto

varṣa-vātātapa-hima-
gharma-kāla-guṇān anu
sahamānau śvāsa-rodha-
vinirdhūta-mano-malau
śīrṇa-parṇānilāhārāv
upaśāntena cetasā
mattaḥ kāmān abhīpsantau
mad-ārādhanam īhatuḥ

Synonyms

varṣa — la lluvia; vāta — fuerte viento; ātapa — intensa luz solar; hima — frío intenso; gharma — calor; kāla-guṇān anu — en el curso de las estaciones; sahamānau — soportando; śvāsa-rodha — con la práctica del yoga, controlando el aliento; vinirdhūta — la mente se purificó de todas las cosas sucias acumuladas en ella; manaḥ-malau — la mente quedó limpia, libre de contaminación material; śīrṇa — rechazadas, secas; parṇa — hojas de los árboles; anila — y aire; āhārau — comiendo; upaśāntena — pacífica; cetasā — con la mente perfectamente controlada; mattaḥ — de Mí; kāmān abhīpsantau — deseando pedir alguna bendición; mat — Mi; ārādhanam — adoración; īhatuḥ — ambos realizaron.

Translation

Mis queridos padres, ustedes soportaron la lluvia, el viento, soles intensos, calores abrasadores y fríos terribles, padeciendo toda clase de incomodidades en el curso de las estaciones. Mediante el control de los aires del cuerpo con las prácticas yóguicas de prāṇāyāma, alimentándose tan solo de aire y de hojas secas caídas de los árboles, purificaron su mente de toda clase de suciedades. De ese modo, con el deseo de recibir Mi bendición, Me adoraron con la mente serena.

Purport

SIGNIFICADO: A Vasudeva y Devakī no les resultó fácil lograr por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, pues el Dios Supremo no acepta a cualquiera como padre o madre. Este verso nos muestra la forma en que Vasudeva y Devakī lograron que Kṛṣṇa fuese su hijo eterno. En nuestra vida, a la hora de engendrar buenos hijos, también tenemos que seguir los principios que se indican en estos versos. Está claro que no todos podemos ser padres de Kṛṣṇa, pero, por lo menos, debemos aspirar a engendrar unos buenos hijos, que sean de beneficio para la sociedad humana. En el Bhagavad-gītā se dice que, si los seres humanos no siguen la senda espiritual en sus vidas, aumentará la población varṇa-saṅkara, concebida al modo de los perros y los gatos, y el mundo entero será un verdadero infierno. Si la gente no practica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la simple propaganda para contener el crecimiento de la población por medios artificiales no servirá de nada; la población aumentará, y será una población varṇa-saṅkara, de hijos no deseados. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos, pero no como los cerdos y los perros, sino siguiendo pautas de vida controlada.

Human life is meant not for becoming a hog or dog, but for tapo divyam, transcendental austerity. Everyone should be taught to undergo austerity, tapasya. Although it may not be possible to undergo tapasya like that of Pṛśni and Sutapā, the śāstra has given an opportunity for a method of tapasya very easy to perform — the saṅkīrtana movement. One cannot expect to undergo tapasya to get Kṛṣṇa as one’s child, yet simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra (kīrtanād eva kṛṣṇasya), one can become so pure that one becomes free from all the contamination of this material world (mukta-saṅgaḥ) and goes back home, back to Godhead (paraṁ vrajet). The Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, is teaching people not to adopt artificial means of happiness, but to take the real path of happiness as prescribed in the śāstra — the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra — and become perfect in every aspect of material existence.

Texto

evaṁ vāṁ tapyatos tīvraṁ
tapaḥ parama-duṣkaram
divya-varṣa-sahasrāṇi
dvādaśeyur mad-ātmanoḥ

Synonyms

evam — de ese modo; vām — para ustedes dos; tapyatoḥ — realizando austeridades; tīvram — muy rigurosas; tapaḥ — austeridades; parama-duṣkaram — muy difíciles de realizar; divya-varṣa — años celestiales, o años contados con la medida del sistema planetario superior; sahasrāṇi — mil; dvādaśa — doce; īyuḥ — pasaron; mat-ātmanoḥ — simplemente cultivando conciencia de Mí.

Translation

Thus you spent twelve thousand celestial years performing difficult activities of tapasya in consciousness of Me [Kṛṣṇa consciousness].

Texto

tadā vāṁ parituṣṭo ’ham
amunā vapuṣānaghe
tapasā śraddhayā nityaṁ
bhaktyā ca hṛdi bhāvitaḥ
prādurāsaṁ varada-rāḍ
yuvayoḥ kāma-ditsayā
vriyatāṁ vara ity ukte
mādṛśo vāṁ vṛtaḥ sutaḥ

Synonyms

tadā — entonces (después de doce mil años celestiales); vām — con ustedes dos; parituṣṭaḥ aham — Yo Me sentí muy satisfecho; amunā — por esto; vapuṣā — en esta forma de Kṛṣṇa; anaghe — ¡oh, mi querida e intachable madre!; tapasā — con austeridad; śraddhayā — con fe; nityam — constantemente (ocupados); bhaktyā — con servicio devocional; ca — así como; hṛdi — en lo más profundo del corazón; bhāvitaḥ — firmemente establecido (en la determinación); prādurāsam — aparecí ante ustedes; vara-da-rāṭ — el mejor entre quienes pueden conceder bendiciones; yuvayoḥ — de ustedes dos; kāma-ditsayā — deseoso de satisfacer el deseo; vriyatām — les pedí que abrieran sus mentes; varaḥ — para una bendición; iti ukte — ante esta petición; mādṛśaḥ — idéntico a Mí; vām — de ustedes dos; vṛtaḥ — fue pedido; sutaḥ — como hijo suyo (querían un hijo que fuese exactamente como Yo).

Translation

¡Oh, intachable madre Devakī!, después de doce mil años celestiales, durante los cuales Me contemplaron constantemente en lo más profundo del corazón, llenos de fe, de devoción y de austeridad, Yo Me sentí muy satisfecho con ustedes. Puesto que soy el supremo dispensador de bendiciones, aparecí ante ustedes en esta misma forma de Kṛṣṇa para ofrecerles la bendición que desearan. Entonces expresaron su deseo de tener un hijo exactamente como Yo.

Purport

SIGNIFICADO: Doce mil años de los planetas celestiales no es demasiado tiempo para los que viven en el sistema planetario superior, aunque sí lo es para los habitantes de este planeta. Sutapā era hijo de Brahmā, y, como ya hemos visto en el Bhagavad-gītā (8.17), un día de Brahmā equivale, en nuestros cálculos, a muchos millones de años (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ). Debemos entender muy bien que, para tener a Kṛṣṇa por hijo, es necesario someterse a enormes austeridades. Para que la Suprema Personalidad de Dios sea uno de nosotros en el mundo material, son necesarias grandes penitencias, pero, si queremos ir de regreso a Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna), solo tenemos que entenderle y amarle. Solo con que Le amemos, nos será muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum-artho mahān: El amor por Dios es el más grande logro que se pueda obtener.

Ya hemos explicado que la adoración del Señor pasa por tres etapas: jñāna, jñānamayī, rati, amor. Sutapā y su esposa, Pṛśni, comenzaron sus actividades devocionales desde la base del conocimiento completo. Poco a poco fueron adquiriendo amor por la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando ese amor maduró, el Señor Se manifestó en la forma de Viṣṇu, aunque entonces Devakī Le pidió que adoptase la forma de Kṛṣṇa. Para amar más a la Suprema Personalidad de Dios, deseamos que el Señor manifieste las formas de Kṛṣṇa o Rāma.

En la era actual todos hemos caído muy bajo, pero la Suprema Personalidad de Dios ha descendido en la forma de Caitanya Mahāprabhu para concedernos directamente amor por Dios. Así lo supieron apreciar los sirvientes directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī dijo:

namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ

Este verso explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānya, la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Kṛṣṇa a nuestra disposición, y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para tenerle es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por consiguiente, debemos aprovechar la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, una vez purificados de toda la suciedad (ceto-darpaṇa-mārjanam) mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, podamos entender con mucha facilidad que Kṛṣṇa es el único objeto de amor (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet).

Así pues, no es necesario someterse a rigurosas penitencias durante miles de años; basta con aprender a amar a Kṛṣṇa y ocuparse siempre en Su servicio(sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Así resulta muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si, en lugar de traer al Señor a este mundo porque deseamos un hijo o por cualquier otro motivo material, vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se nos revelará nuestra verdadera relación con el Señor, y nos ocuparemos eternamente en esa relación eterna. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa nos permite recobrar gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema, para así alcanzar la perfección denominada svarūpa-siddhi. Debemos aprovechar esa bendición e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: patita-pāvana-hetu tava avatāra: Caitanya Mahāprabhu apareció en forma de encarnación para liberar a todas las almas caídas, que somos nosotros, y concedernos directamente amor por Dios. Debemos aprovechar esa gran bendición de la gran Personalidad de Dios.

Texto

ajuṣṭa-grāmya-viṣayāv
anapatyau ca dam-patī
na vavrāthe ’pavargaṁ me
mohitau deva-māyayā

Synonyms

ajuṣṭa-grāmya-viṣayāu — para tener relaciones sexuales y engendrar un hijo como Yo; anapatyau — porque no tenían hijos; ca — también; dam-patī — ambos, marido y mujer; na — nunca; vavrāthe — pidieron (ninguna otra bendición); apavagam — liberación de este mundo; me — de Mí; mohitau — sentir tanta atracción; deva-māyayā — con amor trascendental por Mí (deseando que fuese su querido hijo).

Translation

Como marido y mujer que nunca habían tenido hijos, se sintieron atraídos por deseos sexuales, pues, por la influencia de devamāyā, el amor trascendental, querían tenerme a Mí por hijo. Por esa razón, nunca desearon liberarse del mundo material.

Purport

SIGNIFICADO: Vasudeva y Devakī habían sido dam-patī, marido y mujer, desde la época de Sutapā y Pṛśni, y querían permanecer así para tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego se debía a la influencia de devamāyā. Amar a Kṛṣṇa como hijo es un principio védico. Vasudeva y Devakī nunca abrigaron otro deseo que tener al Señor como hijo, y, si aparentemente desearon vivir como gṛhasthas corrientes entregados a la vida sexual, fue solo con ese objetivo. Aunque el suyo fue un intercambio de potencia espiritual, su deseo se parece al apego por la vida sexual que se da entre los cónyuges. Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abandonar esos deseos; pero eso solo es posible cuando se ha adquirido un intenso amor por la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya

(Cc. Madhya 11.8)

Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, estar libre de todo deseo material. Por lo tanto, en lugar de desear que el Señor venga a este mundo para ser nuestro hijo, debemos desear liberarnos de todos los deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam) e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭaka, nos enseña:​​​​​​​

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ
kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye
mama janmani janmanīśvare
bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». Nunca debemos pedir al Señor que nos satisfaga deseos con matices materiales.

Texto

gate mayi yuvāṁ labdhvā
varaṁ mat-sadṛśaṁ sutam
grāmyān bhogān abhuñjāthāṁ
yuvāṁ prāpta-manorathau

Synonyms

gate mayi — tras Mi partida; yuvām — ustedes dos (marido y mujer); labdhvā — después de recibir; varam — la bendición (de tener un hijo); mat-sadṛśam — idéntico a Mí; sutam — un hijo; grāmyān bhogān — de la actividad sexual; abhuñjāthām — disfrutaron; yuvām — los dos; prāpta — habiendo conseguido; manorathau — el resultado a que aspiraban.

Translation

Después de darles esa bendición, Yo desaparecí. Entonces se entregaron a la relación sexual para tener un hijo como Yo, y Yo satisfice su deseo.

Purport

SIGNIFICADO: Según el diccionario sánscrito Amara-kośa, la vida sexual también recibe el nombre de grāmya-dharma, deseo material, pero, en la vida espiritual, ese grāmya-dharma, el deseo sexual material, no es muy bien considerado. Quien mantenga un mínimo apego por los disfrutes materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse, no es niṣkiñcana. Pero hay que ser un verdadero niṣkiñcana. Por lo tanto, hay que liberarse del deseo de engendrar un hijo como Kṛṣṇa mediante el disfrute sexual. Eso es lo que se sugiere indirectamente en este verso.

Texto

adṛṣṭvānyatamaṁ loke
śīlaudārya-guṇaiḥ samam
ahaṁ suto vām abhavaṁ
pṛśnigarbha iti śrutaḥ

Synonyms

adṛṣṭvā — sin encontrar; anyatamam — a nadie más; loke — en este mundo; śīla-audārya-guṇaiḥ — con buen carácter, magnanimidad y otras cualidades trascendentales; samam — igual a ustedes; aham — Yo; sutaḥ — el hijo; vām — de ustedes; abhavam — fui; pṛśni-garbhaḥ — conocido por haber nacido de Pṛśni; iti — así; śrutaḥ — soy conocido.

Translation

Yo no encontré a nadie tan elevado como ustedes en lo que se refiere a la sencillez y a las cualidades que revelan un buen carácter, y por ello vine a este mundo en la forma de Pṛśnigarbha, «el que es famoso por haber nacido de Pṛśni».

Purport

SIGNIFICADO: En Tretā-yuga, el Señor advino en la forma de Pṛśnigarbha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: pṛśnigarbha iti so 'yaṁ tretā-yugāvatāro lakṣyate.

Texto

tayor vāṁ punar evāham
adityām āsa kaśyapāt
upendra iti vikhyāto
vāmanatvāc ca vāmanaḥ

Synonyms

tayoḥ — de los dos, marido y mujer; vām — en ambos; punaḥ eva — una vez más; aham — Yo mismo; adityām — en el vientre de Aditi; āsa — aparecí; kaśyapāt — por el semen de Kaśyapa Muni; upendraḥ — con el nombre de Upendra; iti — así; vikhyātaḥ — conocido; vāmanatvāt ca — y por ser un enano; vāmanaḥ — fui conocido como Vāmana.

Translation

En el siguiente milenio volví a ser su hijo. Ustedes fueron Mi madre, Aditi, y Mi padre, Kaśyapa. Fui conocido con el nombre de Upendra, y, por ser enano, recibí también el nombre de Vāmana.

Texto

tṛtīye ’smin bhave ’haṁ vai
tenaiva vapuṣātha vām
jāto bhūyas tayor eva
satyaṁ me vyāhṛtaṁ sati

Synonyms

tṛtīye — por tercera vez; asmin bhave — en este advenimiento (en la forma de Kṛṣṇa); aham — Yo mismo; vai — en verdad; tena — con la misma personalidad; eva — de este modo; vapuṣā — con la forma; atha — como; vām — de los dos; jātaḥ — nacido; bhūyaḥ — de nuevo; tayoḥ — de los dos; eva — en verdad; satyam — ten por ciertas; me — Mías; vyāhṛtam — palabras; sati — ¡oh, supremamente casta!

Translation

¡Oh, madre supremamente casta!, Yo, esa misma personalidad, he aparecido ahora como su hijo por tercera vez. Crean en la verdad de Mis palabras.

Purport

SIGNIFICADO: La Suprema Personalidad de Dios elige un padre y una madre para nacer de ellos una y otra vez. La primera vez, el Señor nació de Sutapā y Pṛśni; después, de Kaśyapa y Aditi. Finalmente, aceptó de nuevo los mismos padres y nació de Vasudeva y Devakī. «En otros advenimientos —dijo el Señor—, Yo también adopté la forma de un niño corriente para ser su hijo y para que así pudiéramos intercambiar amor eterno». Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en el capítulo noventa y seis de su Kṛṣṇa-sandarbha. Allí señala que, en el verso 37, el Señor dice amunā vapuṣa, que significa «con esta misma forma». En otras palabras, el Señor dijo a Devakī: «En esta ocasión, he venido en Mi forma original de Śrī Kṛṣṇa». Śrīla Jīva Gosvāmī dice que las formas anteriores eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero que, debido al intenso amor de Pṛśni y Sutapā, el Señor había nacido de Devakī y Vasudeva en la plenitud de Su opulencia como Śrī Kṛṣṇa. En este verso, el Señor lo confirma: «Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero he venido con toda Mi opulencia, como Śrī Kṛṣṇa». Ese es el significado de las palabras tenaiva vapuṣā. Cuando mencionó el nacimiento de Pṛśnigarbha, el Señor no dijo tenaiva vapuṣā, pero aseguró a Devakī que en el tercer nacimiento Se había manifestado la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, y no Su expansión parcial. Pṛśnigarbha y Vāmana eran expansiones parciales de Kṛṣṇa, pero en este tercer nacimiento Se había manifestado Kṛṣṇa mismo. Esa es la explicación que ofrece Śrīla Jīva Gosvāmī en el Śrī Kṛṣṇa-sandarbha.

Texto

etad vāṁ darśitaṁ rūpaṁ
prāg-janma-smaraṇāya me
nānyathā mad-bhavaṁ jñānaṁ
martya-liṅgena jāyate

Synonyms

etat — esta forma de Viṣṇu; vām — a los dos; darśitam — ha sido mostrada; rūpam — Mi forma como Suprema Personalidad de Dios con cuatro brazos; prāk-janma — de Mis venidas anteriores; smaraṇāya — solo para recordarles; me — Mía; na — no; anyathā — de otra forma; mat-bhavam — el advenimiento de Viṣṇu; jñānam — este conocimiento trascendental; martya-liṅgena — por nacer como ser humano; jāyate — surge.

Translation

Les he mostrado esta forma de Viṣṇu solo para recordarles Mis nacimientos anteriores. De lo contrario, si hubiese aparecido como un niño humano corriente, no habrían creído que la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, había nacido realmente.

Purport

SIGNIFICADO: Devakī no necesitaba que le recordasen que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, había nacido como hijo suyo; ya lo tenía asimilado. Sin embargo, estaba angustiada porque pensaba que sus vecinos, cuando escuchasen que el hijo que había tenido era Viṣṇu, no lo creerían de ninguna manera. Por esa razón, quería que el Señor Viṣṇu Se transformase en un niño humano. El Señor Supremo, por Su parte, también había pasado angustias, pensando que, si nacía como un niño corriente, ella no iba a creer que su bebé era el Señor Viṣṇu. Así son las relaciones entre los devotos y el Señor. El Señor Se comporta con Sus devotos como si fuese un ser humano, pero eso no significa que el Señor sea un ser humano, pues esa es la conclusión de los no devotos (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Los devotos reconocen a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El Señor dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame». El no devoto no puede aceptar que el simple hecho de pensar en una persona baste para liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero así es. El Señor adviene con forma humana, y quien se apega al Señor en el plano del servicio amoroso tiene asegurada la elevación al mundo trascendental.

Texto

yuvāṁ māṁ putra-bhāvena
brahma-bhāvena cāsakṛt
cintayantau kṛta-snehau
yāsyethe mad-gatiṁ parām

Synonyms

yuvām — ustedes (marido y mujer); mām — a Mí; putra-bhāvena — como hijo suyo; brahma-bhāvena — sabiendo que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios; ca — y; asakṛt — constantemente; cintayantau — pensar así; kṛta-snehau — tratar con amor y cariño; yāsyethe — obtendrán; mat-gatim — Mi morada suprema; parām — que es trascendental, que está más allá del mundo material.

Translation

Ustedes dos, marido y mujer, pensaron constantemente en Mi como su hijo, pero siempre sabrán que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mí con amor y cariño, obtendrán la perfección más elevada: irán de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Purport

SIGNIFICADO: Esta instrucción de la Suprema Personalidad de Dios a Sus padres, que mantienen una relación eterna con Él, va dirigida especialmente a las personas deseosas de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nunca debemos considerar a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano común, como hacen los no devotos. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente y dejó Sus instrucciones para beneficio de toda la sociedad humana, pero, por desdicha, los necios y sinvergüenzas Le consideran un ser humano corriente y tergiversan las instrucciones del Bhagavad-gītā para que sirvan a la satisfacción de sus sentidos. Prácticamente todos los que comentan el Bhagavad-gītā la interpretan de modo que sirva a la complacencia de los sentidos. Entre los eruditos y políticos de los últimos tiempos, se ha puesto de moda interpretar el Bhagavad-gītā como si fuese una obra de ficción. Con esas erróneas interpretaciones arruinan, no solo su propia vida, sino también la de muchos otros. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, lucha contra esos principios de considerar a Kṛṣṇa un personaje de ficción, negar la existencia de la batalla de Kurukṣetra y sostener que todo el Bhagavad-gītā es simbólico y que no hay en él nada de verdad. En todo caso, quien verdaderamente desee lograr el éxito puede alcanzarlo si lee el texto del Bhagavad-gītā tal y como es. Śrī Caitanya Mahāprabhu resaltó especialmente la importancia de las instrucciones del Bhagavad-gītāyāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa'-upadeśa. Quien desee alcanzar el éxito supremo en la vida debe entender el Bhagavad-gītā tal y como fue hablado por el Señor Supremo. Esa forma de entender el Bhagavad-gītā traerá perfección y felicidad a toda la sociedad humana.

Vasudeva y Devakī iban a separarse de Kṛṣṇa llevándole a Gokula, la morada de Nanda Mahārāja. En relación con esto, hay que señalar que el Señor les dio personalmente la instrucción de que siempre pensaran en Él considerándole su hijo y, a la vez, la Suprema Personalidad de Dios. Eso les mantendría en contacto con Él. Pasados once años, el Señor volvería a Mathurā para ser su hijo, de forma que no habría verdadera separación.

Texto

śrī-śuka uvāca
ity uktvāsīd dharis tūṣṇīṁ
bhagavān ātma-māyayā
pitroḥ sampaśyatoḥ sadyo
babhūva prākṛtaḥ śiśuḥ

Synonyms

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo; iti uktvā — después de instruir de ese modo; āsīt — permaneció; hariḥ — la Suprema Personalidad de Dios; tūṣṇīm — en silencio; bhagavān — el Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios; ātma-māyayā — actuando con Su propia energía espiritual; pitroḥ sampaśyatoḥ — mientras Sus padres Le veían; sadyaḥ — inmediatamente; babhūva — Se volvió; prākṛtaḥ — como un ser humano corriente; śiśuḥ — un niño.

Translation

Śukadeva Gosvāmī dijo: Después de dar estas instrucciones a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, guardó silencio. A continuación, y en presencia de ellos, Se transformó en un bebé humano, en virtud de Su energía interna. [En otras palabras, recobró Su forma original: kṛṣṇas tu bhagavān svayam].

Purport

SIGNIFICADO: Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.6): sambhavāmy ātma-māyayā: Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios hace, lo hace con Su energía espiritual; Él nunca es forzado a nada por la energía material. Esa es la diferencia entre el Señor y los seres vivos comunes. Dicen los Vedas:

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8)

En el Señor, es algo natural estar libre de la influencia de las cualidades materiales; además, como todo existe de forma perfecta en Su energía espiritual, todo lo que Él desea se cumple inmediatamente. El Señor no es un niño de este mundo, prākṛta-śiśu, pero, mediante Su energía personal, Se manifestó como si lo fuese. A la gente común puede resultarle difícil aceptar la forma humana de Dios, el controlador supremo, pues olvidan que, mediante la energía espiritual (ātma-māyayā), Él puede hacer lo que quiera. Los no creyentes dudan: «¿Cómo va a descender el controlador supremo en la forma de un ser común y corriente?». Pero esa forma de pensar es materialista. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, mientras no aceptemos que la energía de la Suprema Personalidad de Dios es inconcebible y que está más allá de las capacidades de las palabras y la mente, no podremos entender al Señor Supremo. Quienes dudan de que la Suprema Personalidad de Dios pueda venir en forma humana y transformarse en un niño humano, son necios que creen que el cuerpo de Kṛṣṇa es material, que ha nacido, y que, por lo tanto, también muere.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.28-29), se explica cómo abandonó Kṛṣṇa Su cuerpo. Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: «Cuando a todos los miembros de la dinastía Yadu les llegó su final, Kṛṣṇa dispuso también Su propio fin y, de toda la familia, solamente Uddhava quedó vivo. ¿Cómo pudo ser eso?». Śukadeva Gosvāmī contestó que Kṛṣṇa, mediante Su propia energía, destruyó a toda la familia y, a continuación, pensó en hacer desaparecer Su propio cuerpo. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explicó la forma en que el Señor abandonó Su cuerpo. Sin embargo, eso no suponía la destrucción del cuerpo de Kṛṣṇa, sino, más bien, la desaparición del Señor Supremo mediante Su propia energía personal.

En realidad, el Señor no abandona Su cuerpo, que es eterno, sino que, del mismo modo que puede pasar de la forma de Viṣṇu a la de un bebé humano, puede adoptar la forma que desee y cambiar de cuerpo. Eso no significa que abandone el cuerpo. Mediante la energía espiritual, el Señor puede manifestarse hasta en un cuerpo hecho de madera o de piedra. Como todo lo que existe es Su energía (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), Él puede cambiar de cuerpo como desee. En elBhagavad-gītā (7.4), se dice claramente: bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: Los elementos materiales son las energías separadas del Señor Supremo. Cuando Se transforma en la arcā-mūrti, la Deidad venerable, que nosotros vemos como piedra o madera, sigue siendo Kṛṣṇa. Por esa razón, el śāstra nos advierte: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: Aquel que piensa que la Deidad venerable del templo está hecha de piedra o de madera, que considera al guru vaiṣṇava un ser humano común, o que aplica conceptos materiales a los vaiṣṇavas, considerándoles miembros de una determinada casta, es un nārakī, un habitante del infierno. La Suprema Personalidad de Dios puede manifestarse ante nosotros de muchas formas, conforme a Su deseo, pero nosotros debemos conocer la realidad:janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (Bg. 4.9). Si seguimos las instrucciones de sādhu, guru y śāstra, es decir, de las personas santas, del maestro espiritual y de las Escrituras autorizadas, podremos entender a Kṛṣṇa, y, de ese modo, alcanzar el éxito en la vida yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Texto

tataś ca śaurir bhagavat-pracoditaḥ
sutaṁ samādāya sa sūtikā-gṛhāt
yadā bahir gantum iyeṣa tarhy ajā
yā yoga-māyājani nanda-jāyayā

Synonyms

tataḥ — a continuación; ca — en verdad; śauriḥ — Vasudeva; bhagavat-pracoditaḥ — instruido por la Suprema Personalidad de Dios; sutam — a su hijo; samādāya — llevar con sumo cuidado; saḥ — él; sūtikā-gṛhāt — de la sala en que había tenido lugar el alumbramiento; yadā — cuando; bahiḥ gantum — salir; iyeṣa — deseó; tarhi — en aquel preciso instante; ajā — la energía trascendental, que tampoco nace nunca; — quien; yoga-māyā — recibe el nombre de Yoga-māyā; ajani — nació; nanda-jāyayā — de la esposa de Nanda Mahārāja.

Translation

A continuación, en el preciso momento en que Vasudeva, inspirado por la Suprema Personalidad de Dios, se disponía a sacar al recién nacido de la habitación en que había tenido lugar el alumbramiento, Yoga-māyā, la energía espiritual del Señor, nació como hija de Mahārāja Nanda.

Purport

SIGNIFICADO: Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Kṛṣṇa, con la energía espiritual Yoga-māyā, advino como hijo de Devakī y de Yaśodā a la vez. Como hijo de Devakī, comenzó por manifestarse en la forma de Viṣṇu; Vasudeva, que no había llegado a la posición de amor puro por Kṛṣṇa, adoró a su hijo considerándole Viṣṇu. Yaśodā, sin embargo, complació a su hijo Kṛṣṇa sin entender Su carácter divino. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa como hijo de Yaśodā y Kṛṣṇa como hijo de Devakī. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī basándose en la autoridad del Hari-vaṁśa.

Texto

tayā hṛta-pratyaya-sarva-vṛttiṣu
dvāḥ-stheṣu paureṣv api śāyiteṣv atha
dvāraś ca sarvāḥ pihitā duratyayā
bṛhat-kapāṭāyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ
tāḥ kṛṣṇa-vāhe vasudeva āgate
svayaṁ vyavaryanta yathā tamo raveḥ
vavarṣa parjanya upāṁśu-garjitaḥ
śeṣo ’nvagād vāri nivārayan phaṇaiḥ

Synonyms

tayā — por la influencia de Yoga-māyā; hṛta-pratyaya — privados de toda sensación; sarva-vṛttiṣu — con todos sus sentidos; dvāḥ-stheṣu — todos los guardianes; paureṣu api — así como los demás habitantes de la casa; śāyiteṣu — dormir muy profundamente; atha — cuando Vasudeva trató de sacar de la prisión a su trascendental hijo; dvāraḥ ca — así como las puertas; sarvāḥ — todas; pihitāḥ — construidas; duratyayā — muy fuertes y sólidas; bṛhat-kapāṭa — y en las grandes puertas; āyasa-kīla-śṛṅkhalaiḥ — de construcción muy sólida, con cerrojos y cadenas de hierro; tāḥ — todas ellas; kṛṣṇa-vāhe — llevando a Kṛṣṇa; vasudeve — cuando Vasudeva; āgate — aparecía; svayam — por sí solas; vyavaryanta — se abrían de par en par; yathā — como; tamaḥ — la oscuridad; raveḥ — a la salida del Sol; vavarṣa — derramaban lluvia; parjanyaḥ — las nubes del cielo; upāṁśu-garjitaḥ — resonando mansamente y con una lluvia muy fina; śeṣaḥ — Ananta-nāga; anvagāt — siguió; vāri — la lluvia que caía; nivārayan — deteniendo; phaṇaiḥ — abriendo Sus capuchas.

Translation

Por la influencia de Yoga-māyā, todos los guardianes y habitantes de la casa quedaron profundamente dormidos, con los sentidos imposibilitados para la acción. Tan pronto como sale el Sol, la oscuridad desaparece; del mismo modo, cuando aparecía Vasudeva, las puertas, fuertemente cerradas con cadenas y pasadores de hierro, se abrían una a una por sí solas para darle paso. Como en el cielo las nubes tronaban mansamente y dejaban caer su lluvia, Ananta-nāga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva y al trascendental bebé desde la misma puerta de la prisión, con las capuchas extendidas sobre ellos para protegerles.

Purport

SIGNIFICADO: Śeṣa-nāga es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios que tiene la misión de servir al Señor con todos los accesorios que sean precisos. Śeṣa-nāga acudió a servir al Señor, protegiéndole de la suave lluvia mientras Vasudeva llevaba al niño.

Texto

maghoni varṣaty asakṛd yamānujā
gambhīra-toyaugha-javormi-phenilā
bhayānakāvarta-śatākulā nadī
mārgaṁ dadau sindhur iva śriyaḥ pateḥ

Synonyms

maghoni varṣati — debido a las lluvias derramadas por el Señor Indra; asakṛt — constantemente; yama-anujā — el río Yamunā, a quien se considera la hermana menor de Yamarāja; gambhīra-toya-ogha — de las muy profundas aguas; java — por la fuerza; ūrmi — por las olas; phenilā — lleno de espuma; bhayānaka — violentas; āvarta-śata — por las olas y remolinos; ākulā — revuelto; nadī — el río; mārgam — camino; dadau — dio; sindhuḥ iva — como el océano; śriyaḥ pateḥ — al Señor Rāmacandra, el esposo de la diosa Sītā.

Translation

Debido a la incesante lluvia enviada por el semidiós Indra, el río Yamunā llevaba un caudal profundo y turbulento, con espantosas olas y remolinos. Pero, del mismo modo que, en el pasado, el gran océano Índico había dejado paso al Señor Rāmacandra, permitiéndole construir un puente, el río Yamunā dio paso a Vasudeva y le permitió cruzar.

Texto

nanda-vrajaṁ śaurir upetya tatra tān
gopān prasuptān upalabhya nidrayā
sutaṁ yaśodā-śayane nidhāya tat-
sutām upādāya punar gṛhān agāt

Synonyms

nanda-vrajam — a la aldea o la casa de Nanda Mahārāja; śauriḥ — Vasudeva; upetya — al llegar; tatra — allí; tān — todos los habitantes; gopān — los pastores de vacas; prasuptān — estaban profundamente dormidos; upalabhya — entender eso; nidrayā — con sueño profundo; sutam — el hijo (el hijo de Vasudeva); yaśodā-śayane — en la cama donde dormía madre Yaśodā; nidhāya — acostar; tat-sutām — a su hija; upādāya — recoger; punaḥ — de nuevo; gṛhān — a su propia casa; agāt — regresó.

Translation

Al llegar a casa de Nanda Mahārāja, Vasudeva vio que todos los pastores de vacas estaban profundamente dormidos. Entonces acostó a su hijo en la cama de Yaśodā y, llevándose a la hija de esta, que era una expansión de Yoga-māyā, regresó a su morada, la prisión de Kaṁsa.

Purport

SIGNIFICADO: Vasudeva sabía muy bien que Kaṁsa mataría a aquella niña tan pronto como la encontrase en la prisión, pero, para proteger a su propio hijo, tenía que matar a la hija de su amigo. Aunque Nanda Mahārāja era amigo suyo, y aunque sabía perfectamente lo que hacía, el profundo cariño y el apego que sentía por su hijo le llevaron a actuar de esa forma. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que no se puede culpar a alguien que, para proteger a su propio hijo, sacrifica el de otro. Por otra parte, no es correcto acusar a Vasudeva de falta de sensibilidad, puesto que sus acciones fueron impulsadas por la fuerza de Yoga-māyā.

Texto

devakyāḥ śayane nyasya
vasudevo ’tha dārikām
pratimucya pador loham
āste pūrvavad āvṛtaḥ

Synonyms

devakyāḥ — de Devakī; śayane — en la cama; nyasya — acostar; vasudevaḥ — Vasudeva; atha — así; dārikām — a la niña; pratimucya — atarse de nuevo; padoḥ loham — grilletes de hierro en las dos piernas; āste — permaneció; pūrva-vat — como antes; āvṛtaḥ — atado.

Translation

Vasudeva acostó a la niña en la cama de Devakī, volvió a encadenarse las piernas con grilletes de hierro, y permaneció allí como hasta entonces.

Texto

yaśodā nanda-patnī ca
jātaṁ param abudhyata
na tal-liṅgaṁ pariśrāntā
nidrayāpagata-smṛtiḥ

Synonyms

yaśodā — Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa en Gokula; nanda-patnī — la esposa de Nanda Mahārāja; ca — también; jātam — había nacido un hijo; param — la Persona Suprema; abudhyata — podía entender; na — no; tat-liṅgam — si era niño o niña–; pariśrāntā — por el excesivo esfuerzo; nidrayā — rendida de sueño; apagata-smṛtiḥ — haber perdido la consciencia.

Translation

Agotada por el esfuerzo del parto, Yaśodā estaba rendida de sueño y ni siquiera recordaba si había tenido un hijo o una hija.

Purport

SIGNIFICADO: Nanda Mahārāja y Vasudeva eran amigos íntimos, como también lo eran sus esposas, Yaśodā y Devakī. Aunque tenían nombres distintos, eran personalidades prácticamente idénticas. La única diferencia estaba en que Devakī se daba cuenta de que había sido madre de la Suprema Personalidad de Dios, quien se había transformado en Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no podía recordar qué clase de hijo había tenido. Yaśodā era una devota tan avanzada que nunca consideraba a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sino que, sencillamente, Le amaba como si fuera su propio hijo. Devakī, sin embargo, sabía desde el primer momento que Kṛṣṇa, a pesar de ser su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. En Vṛndāvana nadie tenía a Kṛṣṇa por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa, con Sus actividades, realizaba algo maravilloso, los habitantes de Vṛndāvana —los pastores y los pastorcillos de vacas, Nanda Mahārāja, Yaśodā, etc.— se sorprendían, pero nunca consideraron a su hijo Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios. A veces se aventuraban a decir que Kṛṣṇa era un gran semidiós que había nacido entre ellos. En un nivel tan elevado de servicio devocional, el devoto olvida la posición de Kṛṣṇa y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin comprender Su posición. Eso se denomina kevala-bhakti, y es distinto de las etapas de jñāna y jñānamayī bhakti.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo tercero del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam, titulado «El nacimiento del Señor Kṛṣṇa».​​​​​​​