En el Bhagavad-gītā el Señor afirma que Su advenimiento, nacimiento y actividades son trascendentales, y que quien puede entenderlos realmente se capacita para su inmediata elevación al mundo espiritual. El advenimiento o nacimiento del Señor no es como el de los hombres corrientes, que se ven obligados a recibir un cuerpo material conforme a sus actividades pasadas. El advenimiento del Señor se ha explicado en el capítulo anterior: Él desciende únicamente porque Le complace hacerlo.

Cuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se mostraron muy auspiciosas. Predominaba la influencia astrológica de la constelación Rohiṇī, que se considera muy auspiciosa. Rohiṇī depende directamente de la supervisión de Brahmā, que nace del Señor Viṣṇu, y su aparición coincide con el nacimiento del Señor Viṣṇu, quien, de hecho, es innaciente. Según las conclusiones astrológicas, los momentos auspiciosos o no auspiciosos vienen determinados, además de por la posición de las estrellas, por las respectivas posiciones de los sistemas planetarios. En el momento del nacimiento de Kṛṣṇa, los sistemas planetarios se conjugaron de forma natural para que todo fuese auspicioso.

En aquella ocasión, reinaba una atmósfera de paz y prosperidad en todas direcciones, al norte, al sur, al este, al oeste, por todas partes. En el cielo podían verse estrellas auspiciosas, y, en la superficie de la Tierra, los signos de buena fortuna aparecían en todas las ciudades, aldeas y campos de pastoreo, así como en la mente de todos. Los ríos fluían llenos de agua, y las flores de loto embellecían los lagos. Los bosques estaban llenos de hermosísimas aves y pavos reales. Todos los pájaros del bosque cantaban con dulces trinos, y los pavos reales danzaban con sus parejas. Se levantó una brisa muy agradable, que llevaba el aroma de las flores, y la sensación táctil del cuerpo era muy grata. Los brāhmaṇas, que tenían costumbre de ofrecer sacrificios en el fuego, encontraban en sus hogares una atmósfera muy agradable para realizar ofrendas. Debido a los trastornos causados por los reyes demoníacos, en las casas de los brāhmaṇas prácticamente había dejado de encenderse el fuego de sacrificio. Sin embargo, ahora encontraban una situación pacífica que les daba oportunidad de encender el fuego. Como se les había prohibido ofrecer sacrificios, los brāhmaṇas estaban muy afligidos en cuanto a sus actividades, mente e inteligencia. Pero, en el momento preciso en que se producía el advenimiento de Kṛṣṇa, sus mentes se llenaron de júbilo, pues podían escuchar en el cielo resonantes vibraciones de sonidos trascendentales que proclamaban el advenimiento de la Suprema Personalidad de Dios.

Con ocasión del nacimiento del Señor Kṛṣṇa, el ritmo de las estaciones se alteró en todo el universo. Kṛṣṇa nació en el mes de septiembre, pero parecía primavera. La atmósfera era fresca, sin llegar a ser fría, y los ríos y estanques tenían el mismo aspecto que en el otoño, la estación śarat. Las flores de loto y los nenúfares florecen durante el día, pero, cuando Kṛṣṇa nació, estaban en flor a las doce en punto de la noche, de modo que la brisa transportaba su fragancia. Kaṁsa había conseguido detener casi por completo las ceremonias rituales védicas. Los brāhmaṇas y las personas santas no podían celebrar esos rituales con la mente serena. Pero, ahora, esos brāhmaṇas se encontraban muy complacidos de celebrar las ceremonias rituales diarias libres de perturbación. Los asuras se dedican a causar molestias a los suras, los devotos y brāhmaṇas, pero, en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa, esos devotos y brāhmaṇas no sufrieron perturbación alguna.

La Brahma-saṁhitā (5.37) afirma:

Este verso indica que Kṛṣṇa y aquellos que Le acompañan participan de una misma potencia espiritual (ānanda-cinmaya-rasa). El padre de Kṛṣṇa, Su madre, Sus amigos los pastorcillos de vacas, y las vacas mismas, son expansiones de Kṛṣṇa, como se explicará en el brahma-vimohana-līlā. Cuando Brahmā se llevó a los compañeros de Kṛṣṇa para ver hasta qué punto era supremo el Señor Kṛṣṇa, el Señor Se expandió de nuevo en las formas de todos los terneros y pastorcillos de vacas, todos los cuales, según Brahmā pudo comprobar, eran viṣṇu-mūrtis. Devakī también es una expansión de Kṛṣṇa. Por esa razón, este verso dice: devakyāṁ deva-rūpiṇyāṁ viṣṇuḥ sarva-guhā-śayaḥ.​​​​​​​

En el momento del advenimiento del Señor, los grandes sabios y los semidioses, complacidos, derramaron lluvias de flores. En las orillas del mar se escuchaba el manso sonido de las olas, y, por encima del mar, en el cielo, había nubes que tronaban de una forma muy agradable.

Cuando todo se conjugó de esta forma, en la oscuridad de la noche, el Señor Viṣṇu, que tiene Su morada en el corazón de todas las entidades vivientes, Se manifestó como Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, que parecía una de las semidiosas. El advenimiento del Señor Viṣṇu en aquel momento puede compararse a la Luna llena que surge en el cielo desde el horizonte oriental. La objeción que podría plantearse es que el Señor Kṛṣṇa nació en el octavo día de Luna menguante, de modo que es imposible que por el horizonte saliese la Luna llena. Como respuesta, puede decirse que el Señor Kṛṣṇa advino en la dinastía que desciende de la Luna. Así, aquella noche la Luna no estaba crecida, pero se encontraba tan desbordante de júbilo por ver nacer al Señor en la dinastía de Sus descendientes que, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo mostrarse en forma de Luna llena. La Luna menguante, para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, se convirtió en Luna llena debido al júbilo que sentía.

En lugar de deva-rūpiṇyām, en algunas versiones del Śrīmad-Bhāgavatam se lee claramente viṣṇu-rūpiṇyām. En cualquiera de los dos casos, el significado es que Devakī tiene la misma forma espiritual que el Señor. El Señor es sac-cid-ānanda-vigraha, y Devakī también es sac-cid-ānanda-vigraha. Por lo tanto, nadie puede hallar el menor defecto en la forma en que la Suprema Personalidad de Dios, sac-cid-ānanda-vigraha, nació del vientre de Devakī.

Quienes no tienen pleno conocimiento del carácter trascendental del advenimiento y la partida del Señor (janma karma ca me divyam) se sorprenden a veces de que la Suprema Personalidad de Dios pueda nacer como un niño común y corriente. Sin embargo, el nacimiento del Señor nunca es corriente. La Suprema Personalidad de Dios está ya situado en lo más profundo del corazón de todos en la forma de antaryāmī, la Superalma. Por lo tanto, Él, que ya estaba presente con toda Su potencia en el corazón de Devakī, no tuvo dificultad en aparecer también fuera de su cuerpo.

Una de las doce grandes personalidades es Bhīṣmadeva (svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kumāraḥ kapilo manuḥ prahlāda janako bhīṣmaḥ). En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.42), Bhīṣma, una gran autoridad a quien los devotos deben seguir, dice que, del mismo modo que el sol puede brillar sobre la cabeza de todos, la Suprema Personalidad de Dios está en lo más profundo del corazón de todos. El hecho de estar sobre la cabeza de muchísimos millones de personas no significa que el sol ocupe posiciones distintas. Del mismo modo, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias inconcebibles, de forma que puede estar en el corazón de todos y, aun así, no variar de posición. Ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). El Señor es uno, pero, en virtud de Su potencia inconcebible, puede aparecer en el corazón de todos. Así, el Señor advino como hijo de Devakī, a pesar de que ya estaba en su corazón. Por todo ello, citando el Viṣṇu Purāṇa, el Vaiṣṇava-toṣaṇīexplica que el Señor advino del mismo modo que el sol (anugrahāsaya). La Brahma-saṁhitā (5.35) nos confirma que el Señor está también dentro del átomo(aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). Él está en Mathurā, en Vaikuṇṭha, y en lo más profundo del corazón. Por lo tanto, debemos entender claramente que Él no vivió como un niño común en el corazón o en el vientre de Devakī. Ni nació como un niño humano corriente, aunque aparentase hacerlo para confundir a Kaṁsa y a los asuras. Los asuras cometen el error de pensar que Kṛṣṇa nació como un niño cualquiera y abandonó este mundo como cualquier otro hombre. Las personas que tienen conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios rechazan esos conceptos de los asuras. Ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san(Bg. 4.6). Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor es aja, innaciente, y es el controlador supremo de todo. A pesar de ello, Él nació como hijo de Devakī. Este verso explica la potencia inconcebible del Señor, que advino como la Luna llena. Comprendiendo la especial importancia del advenimiento del Dios Supremo, nunca debemos considerar que Su nacimiento es como el de un niño corriente.

Para explicar la palabra adbhutam, que significa «maravilloso», se describen en detalle los adornos y opulencias del recién nacido. Como se confirma en la Brahma-saṁhitā (5.30): barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam: La hermosa forma del Señor tiene el color negruzco de las nubes cargadas de lluvia (asita significa «negruzca», y ambuda significa «nube»). La palabra catur-bhujam deja bien claro que Kṛṣṇa apareció primero con cuatro brazos, en la forma del Señor Viṣṇu. En la sociedad humana nunca se ha visto que un niño normal nazca con cuatro brazos. ¿Y un bebé que haya nacido con el cabello largo? El advenimiento del Señor es, por lo tanto, completamente distinto del nacimiento de un niño corriente. La joya Vaidūrya, que a veces parece azulada, a veces amarilla y a veces roja, se puede encontrar en Vaikuṇṭhaloka. El yelmo y los pendientes del Señor estaban adornados con esa piedra preciosa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha analizado el asombro de Vasudeva al ver a su extraordinario hijo. Vasudeva se estremecía, maravillado de ver a un recién nacido tan bien adornado con los vestidos y las joyas más valiosos. Enseguida comprendió que se trataba de la Suprema Personalidad de Dios, que había venido, no como un niño corriente, sino en Su forma original de cuatro brazos, perfectamente adornado. Su sorpresa se debía, en primer lugar, al hecho de que el Señor no tuviese miedo de nacer en la prisión de Kaṁsa, donde estaban recluidos Vasudeva y Devakī. En segundo lugar, a que el Señor, la Suprema Realidad Trascendental, a pesar de ser omnipresente, había nacido del vientre de Devakī. La tercera causa de asombro fue el hecho de que el niño hubiera salido del vientre con todos aquellos hermosísimos adornos. En cuarto lugar, que la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad adorable de Vasudeva, hubiera nacido como hijo suyo. Vasudeva, que por todas esas razones estaba lleno de dicha trascendental, quiso celebrar un festival, como suelen hacer los kṣatriyas para festejar el nacimiento de un hijo. Sin embargo, como su prisión le impedía toda celebración externa, celebró el festival en su mente, lo cual tenía el mismo valor. Cuando no se puede servir externamente a la Suprema Personalidad de Dios, sí es posible servirle mentalmente, pues las actividades de la mente tienen el mismo valor que las de los demás sentidos. Eso es lo que recibe el nombre de situación no dual o absoluta (advaya-jñāna). Por lo general, el nacimiento de un hijo se celebra con ceremonias rituales. Vasudeva, que acababa de tener por hijo al Señor Supremo, no podía menos que celebrar también esa ceremonia.

Completamente maravillado, Vasudeva concentraba ahora su atención en la Suprema Personalidad de Dios. Como comprendía la influencia del Señor Supremo, estaba, ciertamente, libre de todo temor, pues se daba cuenta de que el Señor había aparecido para protegerle (gata-bhīḥ prabhāva-vit). Al comprender que era la Suprema Personalidad de Dios quien estaba ante él, Le ofreció las oraciones adecuadas, como veremos a continuación.

En el corazón de Vasudeva surgieron a la vez el cariño por su hijo y el conocimiento de la naturaleza trascendental del Señor Supremo. Al principio, Vasudeva pensaba: «¡Qué hermoso es este niño que acaba de nacer! Lo malo es que ahora vendrá Kaṁsa y Le matará». Pero cuando se dio cuenta de que no se trataba de un niño corriente, sino de la Suprema Personalidad de Dios, se liberó de todo temor. Considerando que su hijo era el Señor Supremo, maravilloso en todo, comenzó a ofrecerle oraciones apropiadas para el Señor Supremo. Completamente libre del temor a las atrocidades de Kaṁsa, veía al niño como el objeto de su cariño y, al mismo tiempo, de su adoración y de sus plegarias.

En el Bhagavad-gītā (7.4), la Suprema Personalidad de Dios explica claramente:

Este mundo material hecho de tres modalidades de naturaleza —sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa— está compuesto de tierra, agua, fuego, aire, mente, inteligencia y ego falso. Aunque todos estos elementos son energías que vienen de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa es siempre trascendental y está aparte del mundo material. Los que no tienen conocimiento puro creen que Kṛṣṇa es un producto de la materia, y que Su cuerpo es material como el nuestro (avajānanti māṁ mūḍhāḥ). La realidad, sin embargo, es que Kṛṣṇa siempre está aparte del mundo material.

En las Escrituras védicas, hallamos descripciones de la creación en relación con Mahā-Viṣṇu. En la Brahma-saṁhitā (5.35), se afirma:

«Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, la Personalidad de Dios original. Mediante Su expansión plenaria parcial como Mahā-Viṣṇu, entra en la naturaleza material. A continuación, entra en todos los universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu entra en todos los elementos, incluso en cada átomo de materia. Esas manifestaciones de la creación cósmica son innumerables, tanto en los universos como en los átomos individuales». Govinda Se manifiesta parcialmente en la forma de antaryāmī, la Superalma, que entra en el mundo material (aṇḍāntara-stha) y que está también en el átomo. La Brahma-saṁhitā(5.48) añade:«

Este verso explica que Mahā Viṣṇu es una expansión plenaria de Kṛṣṇa. Mahā-Viṣṇu reposa en el océano Causal, y, cada vez que espira, de los poros de Su cuerpo salen millones de universos, que reciben el nombre de brahmāṇḍas. Después, cuando inspira, todos esos brahmāṇḍas desaparecen. Así, los millones debrahmāṇḍas que están bajo el control de los brahmās y otros semidioses, vienen y van en este mundo material con la respiración de Mahā-Viṣṇu.

Los necios creen que cuando Kṛṣṇa adviene como hijo de Vasudeva, está limitado como un niño corriente. Pero Vasudeva era consciente de que el Señor, a pesar de haberse manifestado como hijo suyo, ni había entrado en el vientre de Devakī, ni había salido de él. Siempre había estado allí. El Señor Supremo es omnipresente, está dentro y fuera de todo. Praviṣṭa iva bhāvyase: Solo aparentemente había entrado en el vientre de Devakī para nacer después como hijo de Vasudeva. El hecho de que Vasudeva expresase ese conocimiento indica que Vasudeva sabía cómo había ocurrido todo. Vasudeva era, ciertamente, un devoto del Señor con conocimiento completo. Debemos aprender de devotos como él. El Bhagavad-gītā (4.34) recomienda por ello:

«Trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas con sumisión y ofrécele servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad». Vasudeva engendró a la Suprema Personalidad de Dios, pero tenía completo conocimiento de cómo se producen el advenimiento y la partida del Señor. Por consiguiente, era un tattva-darśī, un vidente de la verdad, pues había visto a la Verdad Absoluta Suprema nacer como hijo suyo. Vasudeva no caía en la ignorancia de pensar que el Dios Supremo, al nacer como hijo suyo, había quedado limitado. El Señor existe ilimitadamente y es omnipresente; Él está dentro y fuera de todo. Por lo tanto, en realidad no tiene sentido hablar de Su advenimiento o de Su partida.

El Señor explica personalmente esta misma idea en el Bhagavad-gītā (9.4):

«Yo, en Mi forma no manifestada, estoy presente en todo el universo. Todos los seres están en Mí, pero Yo no estoy en ellos».

No es posible percibir a la Suprema Personalidad de Dios mediante los sentidos materiales densos. Dicen las Escrituras que el nombre, la fama, los pasatiempos, etc., de Śrī Kṛṣṇa, no se pueden entender con los sentidos materiales. Él solo Se revela a quien se ocupa en servicio devocional puro siguiendo la guía apropiada. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):

Para poder ver siempre a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, dentro y fuera de uno mismo, es necesario tener una actitud de amor trascendental por Él. Esa es la razón de que la gente no pueda verle. En el verso del Bhagavad-gītā que hemos citado, se dice que Él, aunque es omnipresente y está en todas partes, no puede ser concebido con los sentidos materiales. Pero, en realidad, aunque no Le podemos ver, todo descansa en Él. Como se explica en el capítulo siete delBhagavad-gītā, toda la manifestación cósmica no es más que la combinación de Sus dos energías, la energía superior o espiritual, y la energía inferior, la energía material. Del mismo modo que la luz del Sol se difunde por todo el universo, la energía del Señor se difunde por toda la creación, y todo reposa en esa energía.

No hay que concluir, sin embargo, que el Señor, al haberse difundido por todas partes, ha perdido Su existencia personal. Para refutar ese argumento, el Señor dice: «Yo estoy en todas partes, y todo está en Mí, pero Yo permanezco aparte». El rey, por ejemplo, preside el gobierno, y este no es más que la manifestación de la energía del rey; los diversos ministerios son las energías del rey, y cada uno de ellos depende del poder del rey. Sin embargo, no debemos esperar que el rey esté en persona en cada uno de los ministerios. Es un ejemplo un tanto tosco, pero, de la misma forma, todas las manifestaciones que vemos, y todo lo que existe, tanto en el mundo material como en el mundo espiritual, reposa en la energía de la Suprema Personalidad de Dios. La creación es resultado de la difusión de Sus diversas energías y, como se afirma en el Bhagavad-gītā, Él está en todas partes manifestado en Su representación personal, la difusión de Sus diversas energías.

Podría argumentarse que no es posible que la Suprema Personalidad de Dios, que crea toda la manifestación cósmica con solo Su mirada, entrase en el vientre de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para anular ese argumento, Vasudeva dijo: «Mi querido Señor, nada tiene de asombroso que Tú Te hayas manifestado en el vientre de Devakī, pues fue así también como se produjo la creación. Tú yacías en el océano Causal en la forma de Mahā-Viṣṇu, y de Tu respiración se generaron innumerables universos. Entonces, Tú entraste en cada uno de esos universos en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y volviste a expandirte como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu para entrar en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso dentro de los átomos. Por lo tanto, el hecho de que hayas entrado en el vientre de Devakī también puede entenderse de la misma forma. Pareces haber entrado en ella, pero, al mismo tiempo, sigues siendo omnipresente. El hecho de que hayas entrado y no hayas entrado se puede entender con ejemplos materiales. La energía material total permanece intacta incluso después de dividirse en dieciséis elementos. El cuerpo material no es otra cosa que la combinación de los cinco elementos densos, a saber: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esos elementos parecen haber sido creados con cada cuerpo material, pero, en realidad, existen siempre fuera del cuerpo. Del mismo modo, Tú, aunque apareces en forma de niño en el vientre de Devakī, también existes fuera. Tú estás siempre en Tu morada, pero, al mismo tiempo, puedes expandirte en millones de formas.

«Tu advenimiento debe entenderse con gran inteligencia, pues la energía material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, del mismo modo que el Sol es la fuente de la luz solar. Ni la luz solar puede cubrir al globo solar, ni Tu energía material, que es una emanación de Ti, puede cubrirte a Ti. Aunque pareces estar en las tres modalidades de la energía material, en realidad las tres modalidades de la energía material no pueden cubrirte. Así lo entienden los filósofos de alto nivel intelectual. En otras palabras, Tú, aunque pareces estar dentro de la energía material, nunca eres cubierto por ella».

La sabiduría védica nos informa de que, como consecuencia de la manifestación de la refulgencia del Brahman Supremo, todo se ilumina. La Brahma-saṁhitā, además, nos indica que el brahmajyoti, la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y de la refulgencia del Brahman parte toda la creación. ElBhagavad-gītā afirma, además, que el Señor es el sostén de la refulgencia del Brahman. Él es la raíz y la causa original de todo. Pero las personas sin inteligencia creen que la Suprema Personalidad de Dios adquiere cualidades materiales cuando viene al mundo material. Semejantes conclusiones no reflejan madurez, y son propias de personas poco inteligentes.

Un cuerpo no puede llegar a ser sin el principio básico del alma. Los supuestos científicos han hecho muchos experimentos para crear un cuerpo vivo en sus laboratorios químicos, pero ninguno lo ha logrado, pues, sin la presencia del alma espiritual, no es posible elaborar un cuerpo a partir de los elementos materiales. Hoy en día, los científicos están embelesados con las teorías que dicen que el cuerpo es un compuesto químico, y por ello les hemos desafiado muchas veces a que creen un simple huevo. Es muy fácil conseguir los componentes químicos del huevo. Basta una sustancia blanca y otra amarilla, ambas cubiertas por una cáscara; los científicos modernos no deberían tener problema en reproducir algo tan simple. Pero aun en el caso de que llegasen a fabricarlo y lo pusiesen en la incubadora, nunca lograrían que de su huevo químico artificial saliese un pollito. Es necesario incluir el alma, pues la vida nunca surge de una combinación de elementos químicos. Por consiguiente, a los que piensan que puede existir vida sin alma, en este verso se les califica de abudhaḥ, necios sinvergüenzas.

Tan necios como ellos son los que niegan el cuerpo, considerándolo irreal. Ni hay que rechazar el cuerpo, ni considerarlo el fundamento básico. El fundamento básico es la Suprema Personalidad de Dios y, como el Señor mismo explica en el Bhagavad-gītā (7.4-5), tanto el cuerpo como el alma son energías del Dios Supremo:

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas. Pero además de estos elementos, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior».

El cuerpo, por lo tanto, tiene una relación con la Suprema Personalidad de Dios, al igual que el alma. Puesto que ambos son energías del Señor, ninguno de los dos es falso, pues ambos tienen su origen en la realidad. A quien no conoce ese secreto de la vida se le califica de abudhaḥ. Los aforismos védicos dicen:aitadātmyam idaṁ sarvam, sarvaṁ khalv idaṁ brahma: Todo es el Brahman Supremo. Por lo tanto, tanto el cuerpo como el alma son Brahman, pues tanto la materia como el espíritu emanan del Brahman.

Hay personas que, sin conocer las conclusiones de los Vedas, consideran que la realidad sustancial es la naturaleza material, mientras que para otros la sustancia es el alma espiritual. La realidad es que la sustancia es el Brahman. Brahman es la causa de todas las causas. Los constituyentes y la causa inmediata del mundo material manifestado son Brahman, y nosotros no podemos hacer que esos constituyentes del mundo sean independientes del Brahman. Además, puesto que la causa inmediata y los constituyentes de la manifestación inmediata material son Brahman, ambos son verdaderos, satya; la expresión brahma satyaṁ jagan mithyā no tiene validez; el mundo no es falso.

Los jñānīs niegan el mundo, y los necios lo consideran la realidad; de ese modo, ambos están descarriados. Aunque el cuerpo no es tan importante como el alma, no podemos decir que sea falso. No obstante, el cuerpo es temporal, y solo las personas necias y materialistas, sin conocimiento completo del alma, se dedican a adornar el cuerpo temporal, considerándolo la realidad. Ambos extremos, negar el cuerpo por considerarlo falso, o considerar que es lo único importante, pueden evitarse si nos situamos perfectamente en el plano de conciencia de Kṛṣṇa. Si consideramos que el mundo es falso, caemos en la categoría de los asuras, que dicen que el mundo es irreal, que carece de todo fundamento y que no existe Dios alguno que lo controle (asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram). Como se explica en el capítulo dieciséis del Bhagavad-gītā, esa es la conclusión de los demonios.

Los Vedas afirman:

«El Señor Supremo no tiene nada que hacer, y nadie es igual ni más grande que Él, pues Sus numerosas energías lo hacen todo de forma natural y sistemática» (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). La Suprema Personalidad de Dios dirige personalmente la creación, el sostenimiento y la aniquilación. Así lo confirma el Bhagavad-gītā (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Sin embargo, en última instancia el Señor no necesita hacer nada, y por ello es nirvikāra, inmutable. Como todo se lleva a cabo bajo Su dirección, Él recibe también el nombre de sṛṣṭi-kartā, el amo de la creación. De forma similar, Él es el amo de la aniquilación. Cuando un amo se sienta en un lugar mientras sus sirvientes cumplen sus respectivos deberes, todo lo que los sirvientes están haciendo son, en última instancia, actividades del amo, pese a que este no hace nada (na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate). El Señor tiene tantas potencias que todo se lleva a cabo a la perfección. Por lo tanto, Él permanece inactivo por naturaleza, y no es el autor directo de nada en el mundo material.

Vasudeva oró al Señor: «Tú recibes el nombre de śuklam. Śuklam, «blancura», es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, debido a que está libre de la influencia de las cualidades materiales. El Señor Brahmā recibe el calificativo de rakta, rojo, porque Brahmā representa las cualidades de la pasión para la creación. La oscuridad está encomendada al Señor Śiva, debido a que él aniquila el cosmos. Aunque la creación, la aniquilación y el sostenimiento de la manifestación cósmica son actividades de Tus potencias, Tú siempre Te mantienes libre de la influencia de esas cualidades». Como se confirma en los Vedas: harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: La Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de las cualidades materiales. También se explica que en la persona del Señor Supremo no existen las cualidades de la pasión y la ignorancia.

Los tres colores que se mencionan en este verso —śukla, rakta y kṛṣṇa—, no deben entenderse literalmente, en función de la experiencia de nuestros sentidos, sino como representaciones de sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Después de todo, los patos, en quienes predomina tamo-guṇa, la modalidad de la ignorancia, muchas veces son blancos. El pato es el ejemplo característico de la lógica bakāndha-nyāya, pues es tan necio que corre tras los testículos del búfalo pensando que son un pez que cuelga y que podrá comérselo tan pronto como se suelte. Así, el pato vive siempre bajo la influencia de la oscuridad. Por otro lado, Vyāsadeva, que es el compilador de las Escrituras védicas, es de color negruzco, lo cual no significa que se halle bajo la influencia de tamo-guṇa; al contrario, se halla en el nivel de sattva-guṇa más elevado, por encima de las modalidades materiales de la naturaleza. Estos tres colores (śukla-raktas tathā pītaḥ) se emplean a veces para identificar a los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, y śūdras. El Señor Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es famoso por Su color negruzco, el color del Señor Śiva tiende al blanco, y el Señor Brahmā es rojizo, pero según el Vaiṣṇava-toṣaṇī-tīkā de Śrīla Sanātana Gosvāmī, este verso no se refiere a esa correlación de colores.

La comprensión correcta de śukla, rakta y kṛṣṇa es la siguiente: El Señor es siempre trascendental, pero, en el momento de la creación, adopta el color rakta en la forma del Señor Brahmā. Además, el Señor a veces Se enfada. Como Él mismo dice en el Bhagavad-gītā (16.19):

«A los envidiosos y malvados, lo más bajo entre los hombres, Yo los arrojo perpetuamente al océano de la existencia material, en diversas especies de vida demoníaca». Para destruir a los demonios, el Señor Se enfada, adoptando entonces la forma del Señor Śiva. En síntesis, la Suprema Personalidad de Dios siempre está más allá de las cualidades materiales, y no debemos confundirnos y pensar otra cosa simplemente debido a la percepción de los sentidos. Debemos comprender la posición del Señor a través de las autoridades, los mahājanas. Como dice el Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28): ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam.

Kṛṣṇa viene a este mundo con dos objetivos: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām: proteger a los inocentes, a los religiosos devotos del Señor, y aniquilar a todos los asuras incultos y sin educación que, como perros, ladran sin motivo y se pelean entre sí por el poder político. Kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa avatāra. El movimiento Hare Kṛṣṇa es otra encarnación de Kṛṣṇa en la forma del santo nombre (nāma-rūpe). Todos aquellos que realmente sentimos temor de los gobernantes y políticos asúricos debemos dar la bienvenida a esta encarnación de Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. De ese modo seremos, sin duda alguna, protegidos del acoso de los gobernantes asúricos. En la actualidad, esos gobernantes son tan poderosos que no reparan en medios para encaramarse a los más altos puestos del gobierno y mortificar a infinidad de personas poniendo como excusa la seguridad nacional o alguna emergencia. Entonces vuelve a suceder que un asura es vencido por otro asura, pero el pueblo, de todas formas, continúa sufriendo. Por esa razón, el mundo entero se halla en una situación precaria, y su única esperanza es el movimiento Hare Kṛṣṇa. El Señor Nṛsiṁhadeva apareció cuando la persecución de Prahlāda por parte de su padre se hizo intolerable. Hoy en día, esos padres asúricos —léase los políticos que gobiernan— hacen muy difícil la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa; sin embargo, Kṛṣṇa ha hecho Su aparición en la forma de Su santo nombre en el seno de este movimiento, de modo que podemos tener esperanzas de que esos padres asúricos serán destruidos y de que se establecerá por todo el mundo el Reino de Dios. El mundo entero está hoy en día lleno de asuras disfrazados de políticos, de gurus, de sādhus, de yogīs y de encarnaciones, todos los cuales descarrían a la gente alejándola del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, que es lo que puede ofrecer un verdadero beneficio a la sociedad humana.

En este verso se califica a Kaṁsa de asabhya, que significa «incivilizado» o «sumamente infame», por el hecho de haber matado a tantos hijos de su hermana. Tan pronto como escuchó la profecía de que iba a morir a manos del octavo hijo de su hermana, aquel ser incivilizado, Kaṁsa, se dispuso a matar a su inocente hermana en el mismo día de su boda. Una persona incivilizada puede llegar a cualquier extremo con tal de satisfacer sus sentidos. Puede matar niños, vacas, brāhmaṇas o ancianos; no tiene compasión de nadie. La civilización védica disculpa toda falta que puedan cometer las vacas, las mujeres, los niños, los ancianos y los brāhmaṇas, pero a los asuras incivilizados eso no les importa. En la actualidad, se matan vacas y niños sin ningún tipo de restricciones; esta civilización no es de seres humanos, y los dirigentes de esta civilización condenada son unos asuras incivilizados.

Esos hombres incivilizados no están a favor del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Como funcionarios públicos, no titubean en declarar que los cantos del movimiento Hare Kṛṣṇa son una molestia, pese a que el Bhagavad-gītā afirma con toda claridad: satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ. Según este verso, los mahātmās tienen el deber de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y de hacer todo lo posible por difundirlo por todo el mundo. Por desdicha, la sociedad ha llegado a un nivel tan bajo de civilización que incluso algunos mal llamados mahātmās están dispuestos a matar vacas y niños y a impedir la propagación del movimiento Hare Kṛṣṇa. La oposición a que tuvo que enfrentarse el movimiento Hare Kṛṣṇa para abrir su centro en Bombay, Hare Kṛṣṇa Land, fue la evidencia manifiesta de esas actividades incivilizadas. Del mismo modo que no era de esperar que Kaṁsa acabase matando al hermoso hijo de Devakī y Vasudeva, no cabe esperar que la sociedad incivilizada logre detener el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, por mucho que les desagrade. Aun así, las dificultades a que tenemos que enfrentarnos son muchas y muy diversas. Aunque no se puede matar a Kṛṣṇa, Vasudeva, como padre de Kṛṣṇa, sentía tanto cariño por Él que temblaba ante la idea de que Kaṁsa fuese a venir de pronto para matar a su hijo. Aunque el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es diferente de Kṛṣṇa, de modo que ningún asura puede acabar con él, nos asusta la idea de que los asuras puedan llegar a detenerlo en algún lugar del mundo.

En este verso es significativa la palabra suvismitā, que significa «asombrada». Devakī y su esposo, Vasudeva, sabían con certeza que su hijo era la Suprema Personalidad de Dios y que no podía ser matado por Kaṁsa, pero, al mismo tiempo, debido al cariño que sentían por Él, cuando pensaban en las anteriores atrocidades de Kaṁsa, tenían miedo de que este pudiera matar a Kṛṣṇa. Por eso en este verso se emplea la palabra suvismitā. También a nosotros nos hace sentir aturdidos el pensar si los asuras matarán este movimiento o seguirá adelante sin ningún temor.

Viṣṇu es el origen de todo, y no hay diferencia entre el Señor Viṣṇu y el Señor Kṛṣṇa, puesto que ambos son viṣṇu-tattva. El Ṛg Veda nos enseña:oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam: La sustancia original es el omnipresente Señor Viṣṇu, que es, además, Paramātmā y el refulgente Brahman. Las entidades vivientes también son partes integrales de Viṣṇu, que posee variedad de energías (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca). Por consiguiente, Viṣṇu, Kṛṣṇa, lo es todo. En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate: «Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí». Kṛṣṇa, por lo tanto, es la causa original de todo (sarva-kāraṇa-kāraṇam). Cuando Viṣṇu Se expande en Su aspecto omnipresente, debemos entender que Él es nirākāra-nirviśeṣa-brahmajyoti.

Aunque todo emana de Kṛṣṇa, Él es, en última instancia, una persona. Aham ādir hi devānām: Él es el origen de Brahmā, de Viṣṇu y de Maheśvara, y de Él se manifiestan muchos otros semidioses. Por esa razón, Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā (14.27), dice: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: «El Brahman reposa en Mí». El Señor dice además:

Aquellos que son devotos de otros dioses y que les adoran con fe, en realidad Me adoran únicamente a Mí, ¡oh, hijo de Kuntī!, pero lo hacen de modo equivocado» (Bg. 9.23). Hay muchas personas que adoran a los semidioses, considerándoles dioses independientes; pero, en realidad, no lo son. La realidad es que cada semidiós, y cada entidad viviente, es una parte integral de Kṛṣṇa (mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ). Los semidioses entran en la misma categoría de las entidades vivientes, no son dioses independientes. Sin embargo, hay hombres poco maduros en conocimiento que, contaminados por las modalidades de la naturaleza material, adoran a diversos semidioses, conforme a su inteligencia. El Bhagavad-gītā les reprende por ello (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ). Como no tienen mucha inteligencia, ni son muy avanzados, ni han reflexionado correctamente en la verdad, se dedican a adorar a una serie de semidioses, o especulan conforme a diversas filosofías, como la filosofía māyāvāda.

Kṛṣṇa, Viṣṇu, es el verdadero origen de todo. Como se afirma en los Vedas: yasya bhāṣā sarvam idaṁ vibhāti. La Verdad Absoluta se explica en pasajes posteriores del Śrīmad-Bhāgavatam (10.28.15) con las palabras satyaṁ jñānam anantam yad brahma-jyotiḥ sānatanam. El brahmajyoti es sanātana, eterno, pero depende de Kṛṣṇa (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). La Brahma-saṁhitā afirma que el Señor es omnipresente. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham: Él está dentro del universo, y también dentro del átomo en la forma de Paramātmā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam: Tampoco el Brahman es independiente de Él. Por lo tanto, todo lo que un filósofo pueda llegar a explicar, en última instancia, no deja de ser Kṛṣṇa, el Señor Viṣṇu (sarvaṁ khalv idaṁ brahma, paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Al Señor Viṣṇu se Le describe de distintas formas conforme a distintas fases de comprensión, pero Él es, de hecho, el origen de todo.

Devakī, que era una devota pura, se daba cuenta de que el propio Señor Viṣṇu había nacido como hijo suyo. Por eso, después de las oraciones de Vasudeva, Devakī ofreció, a su vez, sus oraciones. Las atrocidades de su hermano la tenían aterrorizada. Devakī dijo: «Mi querido Señor, las Escrituras védicas explican que Tus formas eternas, como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Śeṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva, y millones de encarnaciones semejantes que emanan de Viṣṇu, son originales. Tú eres el origen porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de la creación material. Tu forma ya existía antes de que fuese creada la manifestación cósmica. Tus formas son eternas y omnipresentes. Son refulgentes en Sí mismas, son inmutables y están libres de la contaminación de las cualidades materiales. Esas formas eternas poseen conocimiento eterno y están llenas de bienaventuranza; están situadas en el plano de la bondad trascendental y siempre Se ocupan en diversos pasatiempos. Tú no estás limitado a una determinada forma; todas esas formas trascendentales y eternas son autosuficientes. Entiendo que Tú eres el Supremo Señor Viṣṇu». Por consiguiente, podemos establecer la conclusión de que el Señor Viṣṇu lo es todo, aunque, al mismo tiempo, es diferente de todo. Esa es la filosofía acintya-bhedābheda-tattva.

En el momento de la aniquilación, los cinco elementos densos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en la mente, la inteligencia y el ego falso(ahaṅkāra), y toda la manifestación cósmica entra en la energía espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, que permanece, Él solo, como origen de todo. Por esa razón, el Señor recibe, entre muchos otros, los nombres de Śeṣa-nāga y Ādi-puruṣa.

Así pues, Devakī oró diciendo: «Después de millones de años, cuando la vida del Señor Brahmā llega a su fin, se produce la aniquilación de la manifestación cósmica. En ese entonces, los cinco elementos —tierra, agua, fuego, aire y éter— entran en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva entra de nuevo, por la fuerza del tiempo, en la energía material total no manifestada; la energía material total entra en el pradhāna energético, y el pradhāna entra en Ti. Es decir, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, solo permaneces Tú, con Tu nombre, Tu forma, Tus cualidades y enseres, que son trascendentales.

«Mi Señor, Te ofrezco respetuosas reverencias, pues Tú eres el director de la energía total no manifestada, y el receptáculo final de la naturaleza material. Mi Señor, la manifestación cósmica en conjunto se halla bajo la influencia del tiempo, desde el mínimo instante hasta la extensión completa de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todo y el receptáculo de todas las energías y potencias».

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.52):

«El Sol es el rey de todos los sistemas planetarios y su potencia de luz y calor es ilimitada. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, la Suprema Personalidad de Dios, bajo cuyo control incluso el Sol, al que se considera el ojo del Señor, gira siguiendo la órbita fija del tiempo eterno». Al contemplar la manifestación cósmica, nos parece gigantesca y maravillosa, y, sin embargo, se halla dentro de las limitaciones de kāla, el factor tiempo. Ese factor tiempo, como se confirma en elBhagavad-gītā, también se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram). Prakṛti, la manifestación cósmica, está sometida al control del tiempo. En verdad, todo lo que existe se halla bajo el control del tiempo, que, a su vez, se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo, por lo tanto, no siente temor de la violenta embestida del tiempo. El tiempo se calcula en función de los movimientos del Sol (savitā). Cada minuto, cada segundo, cada día, cada noche, cada mes y cada año de tiempo pueden calcularse en función de los movimientos del Sol. El Sol, sin embargo, no es independiente, pues se halla bajo el control del tiempo. Bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ: El Sol sigue el kāla-cakra, la órbita del tiempo. El Sol se halla bajo el control del tiempo, y el tiempo se halla bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor no tiene miedo del tiempo.

En este verso, el Señor recibe el nombre de avyakta-bandhu, aquel que inaugura los movimientos de toda la manifestación cósmica. A veces, esa manifestación cósmica se compara con el torno de un alfarero. Cuando el torno gira, ¿quién lo ha puesto en marcha? El alfarero, qué duda cabe, aunque a veces vemos que la rueda gira sin que el alfarero esté presente. Por consiguiente, el Señor, que es la causa del movimiento del cosmos, recibe el nombre de avyakta-bandhu. Todo está dentro de los límites del tiempo, pero el tiempo se mueve conforme a la dirección del Señor, quien, por lo tanto, no entra en los límites del tiempo.

Hay distintos tipos de entidades vivientes, pero todas tienen miedo de la muerte. Para los karmīs, el objetivo supremo consiste en elevarse a los planetas superiores, los planetas celestiales, donde la duración de la vida es muy larga. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (8.17): sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ: Un día de Brahmā equivale a 1 000 yugas, cada una de las cuales abarca 4 300 000 años. La noche de Brahmā también abarca un período de 4 300 000 años multiplicados por mil. Podemos así calcular también la duración de los meses y los años de Brahmā; pero incluso Brahmā, que vive durante muchísimos millones de años (dvi-parārdha-kāla), tiene que morir. Según los śāstras védicos, los habitantes de los sistemas planetarios superiores viven 10 000 años y, del mismo modo que un día de Brahmā equivale a 4 300 000 000 de nuestros años, un día en los sistemas planetarios superiores es igual a seis meses de la Tierra. Por esa razón, los karmīs tratan de elevarse a los sistemas planetarios superiores; pero no es esa la forma de liberarse de la muerte. En el mundo material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, todos tenemos que morir. Este mundo recibe, por ello, el nombre de martya-loka. Como Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (8.16): ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna: Mientras estemos en el mundo material, sea en Brahmaloka o en cualquier otro lokadel universo, tendremos que someternos vida tras vida al ciclo del kāla-cakra (bhūtvā bhūtvā pralīyate). Pero si regresamos con la Suprema Personalidad de Dios(yad gatvā na nivartante), no tendremos que volver a entrar en los límites del tiempo. Por esa razón, los devotos que se han refugiado en los pies de loto del Señor Supremo pueden dormir tranquilos, ya que la Suprema Personalidad de Dios les da esa garantía. Como se confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: Cuando abandona el cuerpo, el devoto que ha entendido a Kṛṣṇa tal y como es ya no tiene que regresar al mundo material.

La posición constitucional de la entidad viviente es la eternidad (na hanyate hanyamāne śarīre, nityaḥ śāśvato 'yam). Todas las entidades vivientes son eternas. Sin embargo, debido a que han caído al mundo material, vagan por el universo, pasando continuamente de un cuerpo a otro. Caitanya Mahāprabhu dice:

Todos vagamos de arriba a abajo por el universo, pero la persona que es lo bastante afortunada entra en contacto con el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, por la misericordia del maestro espiritual, y emprende la senda del servicio devocional. De ese modo se asegura una vida eterna, sin temor de la muerte. Cuando Kṛṣṇa adviene, todos se liberan del temor a la muerte, pero Devakī sentía: «Aunque Tú has nacido como hijo nuestro, todavía tenemos miedo de Kaṁsa». Sin conocer la causa de ese miedo, Devakī permanecía un tanto confusa, de modo que rogó al Señor para que ella y Vasudeva se viesen libres de ese temor.

En relación con esto, podemos señalar que la Luna es uno de los planetas celestiales. Las Escrituras védicas nos enseñan que quien logra elevarse a la Luna goza de una vida de diez mil años de duración, que le permite disfrutar de los resultados de sus actividades piadosas. Nos preguntamos entonces, ¿por qué regresan de la Luna nuestros supuestos científicos astronautas? Debemos concluir, sin lugar a dudas, que nunca han ido a la Luna. Para ir a la Luna, es necesario haber adquirido méritos piadosos. De ese modo es posible ir a vivir allí. ¿Por qué iba a volver a este planeta, donde la vida dura tan poco tiempo, una persona que ha logrado llegar hasta la Luna?

En este verso es significativa la palabra dhyāna-dhiṣṇyam, pues la forma del Señor Viṣṇu es el objeto de meditación de los yogīs (dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ). El Señor había aparecido en la forma del Señor Viṣṇu, pero Devakī Le rogó que ocultase aquella forma. Su deseo era ver al Señor como un niño corriente, un niño que pudiera ser distinguido por las personas que tienen ojos materiales. Devakī quería ver si la Suprema Personalidad de Dios Se había manifestado realmente, o si era ella, que soñaba con la forma de Viṣṇu. Devakī pensaba que, si Kaṁsa venía y se encontraba con aquella forma de Viṣṇu, mataría al niño inmediatamente, pero si veía a un niño humano, tal vez se parase a reconsiderar su postura. Devakī tenía miedo de Ugrasena-ātmaja, es decir, no de Ugrasena y sus seguidores, sino del hijo de Ugrasena. Por eso pidió al Señor que disipase sus temores, pues Él siempre está dispuesto a brindar protección(abhayam) a Sus devotos. «Mi Señor —oró—, Te pido que me salves de las crueles manos del hijo de Ugrasena, Kaṁsa. Ruego a Tu Señoría que, por favor, me rescates de esta espantosa situación, pues Tú siempre estás dispuesto a brindar protección a Tus servidores». En el Bhagavad-gītā, el Señor respalda la afirmación de Devakī, al asegurar a Arjuna: «Puedes declarar al mundo que Mi devoto nunca será vencido».

Mientras rogaba al Señor que la rescatase, madre Devakī expresó su cariño maternal: «Yo entiendo que esta es la forma trascendental que suelen percibir los grandes sabios absortos en meditación, pero sigo teniendo miedo, porque tan pronto como Kaṁsa se dé cuenta de Tu advenimiento, podría hacerte daño. Por eso Te pido que, de momento, Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, rogó al Señor que adoptase la forma de un niño corriente. «El temor que mi hermano Kaṁsa me inspira se debe solo a Tu advenimiento. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa ya se haya enterado de Tu nacimiento. Por eso Te pido que ocultes esta forma de cuatro brazos de Tu Señoría, que sostiene los cuatro símbolos de Viṣṇu: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú guardas en Tu abdomen el universo entero, pero, por Tu misericordia inmaculada, ahora has nacido de mi vientre. Estoy muy sorprendida de que imites las actividades de los seres humanos comunes simplemente para complacer a Tu devoto».

Devakī tenía tanto miedo de Kaṁsa que no podía creer que este no pudiese matar al Señor Viṣṇu, que estaba presente en persona ante ella. Así, llevada de su cariño maternal, pidió a la Suprema Personalidad de Dios que desapareciese. Si el Señor desaparecía, Kaṁsa sería muchísimo más cruel con ella, pensando que había ocultado al recién nacido, pero Devakī no quería que Kaṁsa maltratase y matase a aquel hijo trascendental. Por ello pidió al Señor Viṣṇu que desapareciera. Si más tarde Kaṁsa la hacía sufrir por ello, Devakī ocuparía su mente en pensar en el Señor.

Devakī se dirigió a la Suprema Personalidad de Dios con el nombre de Madhusūdana, pues era consciente de que el Señor había matado a muchos demonios como Madhu, miles de veces más poderosos que Kaṁsa. Sin embargo, el cariño que sentía por su trascendental hijo le hacía creer que Kaṁsa podía matarle. En lugar de pensar en el ilimitado poder del Señor, pensaba en el Señor con cariño, y por eso pidió a su trascendental hijo que desapareciese.

Devakī pensaba en esconder a la Suprema Personalidad de Dios en lugar de entregárselo a Kaṁsa como había hecho con todos sus hijos anteriores. Vasudeva había prometido a Kaṁsa que le entregaría todos sus hijos, pero esta vez quería romper su promesa y esconder al niño en algún lugar. Sin embargo, el Señor había nacido con aquella forma de cuatro brazos, tan sorprendente que sería imposible esconderle.

Como se explica en el Caitanya-caritāmṛta, el servicio amoroso que se ofrece a la Personalidad de Dios puede ser de dos clases: aiśvarya-pūrṇa, lleno de opulencia, y aiśvarya-śīthila, sin opulencia. El verdadero amor por Dios comienza con aiśvarya-śīthila, en el nivel del amor puro.

Los devotos puros, que tienen la mirada ungida con el bálsamo del amor, premā, desean ver a la Suprema Personalidad de Dios en Su forma de Śyāmasundara, Muralīdhara, que sostiene una flauta entre Sus dedos. Esa es la forma accesible a los habitantes de Vṛndāvana, que están enamorados de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de Śyāmasundara, y no en la forma del Señor Viṣṇu, Nārāyaṇa, a quien adoran en Vaikuṇṭha los devotos que admiran Su opulencia. Devakī, aunque no está situada en el plano de Vṛndāvana, sí está próxima. En el plano de Vṛndāvana, la madre de Kṛṣṇa es madre Yaśodā, y en los planos de Mathurā y Dvārakā, la madre de Kṛṣṇa es Devakī. En Mathurā y Dvārakā, el amor por el Señor está mezclado con sentimientos de admiración por Su opulencia, pero en Vṛndāvana no se manifiesta la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios.

En el servicio amoroso que se ofrece a la Suprema Personalidad de Dios, se distinguen cinco etapas: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Devakī está situada en la etapa de vātsalya. Ella quería relacionarse con Kṛṣṇa, su hijo eterno, desde esa etapa de amor, y por eso quería que la Suprema Personalidad de Dios retirase Su opulenta forma de Viṣṇu. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ilumina este hecho con gran claridad en su explicación de este verso.

Bhakti, bhagavān y bhakta no pertenecen al mundo material. Así se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):

«Aquel que se dedica a las actividades espirituales del servicio devocional puro trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y es elevado al plano espiritual». Desde el mismo comienzo de nuestros intercambios en el plano del bhakti, nos situamos en el plano trascendental. Por esa razón, Vasudeva y Devakī, situados en un estado de devoción completamente puro, están más allá del mundo material, libres de todo temor material. Sin embargo, en el mundo trascendental la devoción pura da lugar a un concepto parecido al miedo, que se debe a lo intenso del amor.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ) y se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (bhaktyāham ekayā grāhyaḥ), sin bhakti no se puede entender la situación espiritual del Señor. El bhakti puede dividirse en tres estados, llamados guṇī-bhūta, pradhānī-bhūta, ykevala, que se corresponden con las tres divisiones de jñāna, jñānamayī, y rati o premā, es decir, simple conocimiento, amor mezclado con conocimiento, y amor puro. Con el primero, podemos percibir la felicidad trascendental sin diversidad. Esa percepción se denomina māna-bhūti. Cuando llegamos al estado dejñānamayī, podemos comprender las opulencias trascendentales de la Personalidad de Dios. Pero, cuando logramos el amor puro, percibimos la forma trascendental del Señor, Kṛṣṇa o Rāma. Eso es lo que se desea. En mādhurya-rasa se da un apego especial por la Personalidad de Dios (śrī-vigraha-niṣṭha-rūpādi). Entonces comienzan los intercambios amorosos entre el Señor y el devoto.

La importancia especial del hecho de que en Vrajabhūmi, Vṛndāvana, Kṛṣṇa lleve una flauta en las manos, se explica con las palabras mādhurī... virājate. La forma del Señor con una flauta en las manos es sumamente atractiva, y la persona que mayor atracción sublime siente es Śrīmatī Rādhārāṇī, Rādhikā. Ella disfruta de una relación supremamente bienaventurada con Kṛṣṇa. A veces, la gente no puede comprender por qué no se menciona el nombre de Rādhikā en el Śrīmad-Bhāgavatam. El hecho, sin embargo, es que Rādhikā se puede deducir de la palabra ārādhana, que indica que Ella disfruta con Kṛṣṇa de las relaciones amorosas más elevadas.

Devakī, que no deseaba ser objeto de burlas por haber sido madre de Viṣṇu, quería la forma de Kṛṣṇa, con dos brazos, y por ello pidió al Señor que cambiase de forma.

La Suprema Personalidad de Dios aclaró que no era la primera vez que Devakī era Su madre, pues ya lo había sido en el pasado. Kṛṣṇa es eterno, y eternamente selecciona un padre y una madre de entre Sus devotos. Devakī y Vasudeva, con los nombres de Pṛśni y Sutapā, ya habían sido padres del Señor en el pasado. La Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo y acepta a Sus padres eternos, quienes, a su vez, aceptan a Kṛṣṇa por hijo. Ese pasatiempo se lleva a cabo eternamente, y debido a ello recibe el nombre de nitya-līlā. No había pues motivo alguno de sorpresa o de ridículo. El Señor mismo lo confirma en elBhagavad-gītā (4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna». Debemos tratar de entender el advenimiento y la partida de la Suprema Personalidad de Dios a partir de las autoridades védicas, no por medio de la imaginación. Quien piensa en la Suprema Personalidad de Dios en función de su propia imaginación está condenado:

El Señor adviene como hijo de Su devoto en virtud de Su paraṁ bhāvam. La palabra bhāva se refiere al estado de amor puro, que no tiene nada que ver con las relaciones materiales.

Este verso contiene una instrucción acerca de cómo utilizar los sentidos para generar descendientes. Según los principios védicos, antes de generar descendencia es necesario tener pleno control de los sentidos. Ese control se logra con el garbhādhāna-saṁskāra. En la India se habla mucho del control de la natalidad por medios mecánicos, pero la natalidad no se puede controlar de forma mecánica. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (13.9): janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam: El nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades son, en verdad, los sufrimientos esenciales del mundo material. Aunque traten de controlar la natalidad, no podrán controlar la muerte; y, si no se puede controlar la muerte, tampoco se puede controlar el nacimiento. En otras palabras, el control artificial de nacimientos no es más factible que controlar la muerte.

Según la civilización védica, el índice de natalidad se puede controlar si la procreación no va en contra de los principios religiosos. Como se afirma en elBhagavad-gītā (7.11): dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi: La vida sexual que no va en contra de los principios religiosos es una representación del Señor Supremo. Es necesario educar a la gente acerca de cómo generar buenos hijos mediante los saṁskāras, el primero de los cuales es el garbhādhāna-saṁskāra; no se debe controlar la natalidad por medios artificiales, pues ello conducirá a una civilización de animales. Quien sigue principios religiosos practica de forma natural el control de la natalidad, pues quien ha recibido educación espiritual sabe que, como efectos secundarios, la vida sexual trae todo tipo de miserias (bahu-duḥkha-bhāja). La persona espiritualmente avanzada no se entrega a la vida sexual irrestricta. Por lo tanto, en lugar de obligar a la gente a abstenerse de la relación sexual, y evitar de ese modo que tengan muchos hijos, es necesario ofrecerles una educación espiritual. El control de natalidad vendrá entonces por sí solo.

Una persona resuelta a avanzar en la vida espiritual no engendrará ningún hijo si no se considera capaz de hacer de él un devoto. Como se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18): pitā na sa syāt: Nadie debe ser padre si no puede proteger a su hijo de mṛtyu, la senda del nacimiento y la muerte. Pero, ¿dónde se imparte educación sobre estos temas? Un padre responsable nunca engendrará hijos como perros y gatos. En lugar de animar a la gente a adoptar métodos artificiales de control de natalidad, es necesario educarles en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pues solamente entonces entenderán su responsabilidad para con sus hijos. Si se pueden engendrar hijos que sean devotos, y se les enseña a apartarse de la senda del nacimiento y la muerte (mṛtyu-saṁsāra-vartmani), no se necesita ningún control de natalidad. Al contrario, se debe fomentar la concepción de hijos. Los medios artificiales de control de natalidad no sirven de nada. Tanto si se tienen hijos como si no, la sociedad humana nunca será feliz con una población de hombres que son como gatos y perros. Por lo tanto, es necesario que la gente reciba educación espiritual, de forma que, en lugar de engendrar hijos como gatos y perros, se sometan a austeridades para ser padres de hijos devotos. Eso traerá el éxito a sus vidas.

A Vasudeva y Devakī no les resultó fácil lograr por hijo a la Suprema Personalidad de Dios, pues el Dios Supremo no acepta a cualquiera como padre o madre. Este verso nos muestra la forma en que Vasudeva y Devakī lograron que Kṛṣṇa fuese su hijo eterno. En nuestra vida, a la hora de engendrar buenos hijos, también tenemos que seguir los principios que se indican en estos versos. Está claro que no todos podemos ser padres de Kṛṣṇa, pero, por lo menos, debemos aspirar a engendrar unos buenos hijos, que sean de beneficio para la sociedad humana. En el Bhagavad-gītā se dice que, si los seres humanos no siguen la senda espiritual en sus vidas, aumentará la población varṇa-saṅkara, concebida al modo de los perros y los gatos, y el mundo entero será un verdadero infierno. Si la gente no practica el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, la simple propaganda para contener el crecimiento de la población por medios artificiales no servirá de nada; la población aumentará, y será una población varṇa-saṅkara, de hijos no deseados. Es mejor enseñar a la gente a engendrar hijos, pero no como los cerdos y los perros, sino siguiendo pautas de vida controlada.

Human life is meant not for becoming a hog or dog, but for tapo divyam, transcendental austerity. Everyone should be taught to undergo austerity, tapasya. Although it may not be possible to undergo tapasya like that of Pṛśni and Sutapā, the śāstra has given an opportunity for a method of tapasya very easy to perform — the saṅkīrtana movement. One cannot expect to undergo tapasya to get Kṛṣṇa as one’s child, yet simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra (kīrtanād eva kṛṣṇasya), one can become so pure that one becomes free from all the contamination of this material world (mukta-saṅgaḥ) and goes back home, back to Godhead (paraṁ vrajet). The Kṛṣṇa consciousness movement, therefore, is teaching people not to adopt artificial means of happiness, but to take the real path of happiness as prescribed in the śāstra — the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra — and become perfect in every aspect of material existence.

Doce mil años de los planetas celestiales no es demasiado tiempo para los que viven en el sistema planetario superior, aunque sí lo es para los habitantes de este planeta. Sutapā era hijo de Brahmā, y, como ya hemos visto en el Bhagavad-gītā (8.17), un día de Brahmā equivale, en nuestros cálculos, a muchos millones de años (sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ). Debemos entender muy bien que, para tener a Kṛṣṇa por hijo, es necesario someterse a enormes austeridades. Para que la Suprema Personalidad de Dios sea uno de nosotros en el mundo material, son necesarias grandes penitencias, pero, si queremos ir de regreso a Kṛṣṇa (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna), solo tenemos que entenderle y amarle. Solo con que Le amemos, nos será muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: premā pum-artho mahān: El amor por Dios es el más grande logro que se pueda obtener.

Ya hemos explicado que la adoración del Señor pasa por tres etapas: jñāna, jñānamayī, y rati, amor. Sutapā y su esposa, Pṛśni, comenzaron sus actividades devocionales desde la base del conocimiento completo. Poco a poco fueron adquiriendo amor por la Suprema Personalidad de Dios, y, cuando ese amor maduró, el Señor Se manifestó en la forma de Viṣṇu, aunque entonces Devakī Le pidió que adoptase la forma de Kṛṣṇa. Para amar más a la Suprema Personalidad de Dios, deseamos que el Señor manifieste las formas de Kṛṣṇa o Rāma.

En la era actual todos hemos caído muy bajo, pero la Suprema Personalidad de Dios ha descendido en la forma de Caitanya Mahāprabhu para concedernos directamente amor por Dios. Así lo supieron apreciar los sirvientes directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī dijo:

Este verso explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānya, la más generosa de las personas caritativas, pues Él pone a Kṛṣṇa a nuestra disposición, y lo hace de una forma tan sencilla que lo único que se necesita para tenerle es cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Por consiguiente, debemos aprovechar la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que, una vez purificados de toda la suciedad (ceto-darpaṇa-mārjanam) mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, podamos entender con mucha facilidad que Kṛṣṇa es el único objeto de amor (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet).

Así pues, no es necesario someterse a rigurosas penitencias durante miles de años; basta con aprender a amar a Kṛṣṇa y ocuparse siempre en Su servicio(sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ). Así resulta muy fácil ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Si, en lugar de traer al Señor a este mundo porque deseamos un hijo o por cualquier otro motivo material, vamos de regreso al hogar, de vuelta a Dios, se nos revelará nuestra verdadera relación con el Señor, y nos ocuparemos eternamente en esa relación eterna. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa nos permite recobrar gradualmente nuestra relación eterna con la Persona Suprema, para así alcanzar la perfección denominada svarūpa-siddhi. Debemos aprovechar esa bendición e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En relación con esto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice en una canción: patita-pāvana-hetu tava avatāra: Caitanya Mahāprabhu apareció en forma de encarnación para liberar a todas las almas caídas, que somos nosotros, y concedernos directamente amor por Dios. Debemos aprovechar esa gran bendición de la gran Personalidad de Dios.

Vasudeva y Devakī habían sido dam-patī, marido y mujer, desde la época de Sutapā y Pṛśni, y querían permanecer así para tener como hijo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego se debía a la influencia de devamāyā. Amar a Kṛṣṇa como hijo es un principio védico. Vasudeva y Devakī nunca abrigaron otro deseo que tener al Señor como hijo, y, si aparentemente desearon vivir como gṛhasthas corrientes entregados a la vida sexual, fue solo con ese objetivo. Aunque el suyo fue un intercambio de potencia espiritual, su deseo se parece al apego por la vida sexual que se da entre los cónyuges. Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe abandonar esos deseos; pero eso solo es posible cuando se ha adquirido un intenso amor por la Suprema Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

Quien desee ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, debe ser niṣkiñcana, es decir, estar libre de todo deseo material. Por lo tanto, en lugar de desear que el Señor venga a este mundo para ser nuestro hijo, debemos desear liberarnos de todos los deseos materiales (anyābhilāṣitā-śūnyam) e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭaka, nos enseña:​​​​​​​

«¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa vida tras vida». Nunca debemos pedir al Señor que nos satisfaga deseos con matices materiales.

Según el diccionario sánscrito Amara-kośa, la vida sexual también recibe el nombre de grāmya-dharma, deseo material, pero, en la vida espiritual, ese grāmya-dharma, el deseo sexual material, no es muy bien considerado. Quien mantenga un mínimo apego por los disfrutes materiales de comer, dormir, aparearse y defenderse, no es niṣkiñcana. Pero hay que ser un verdadero niṣkiñcana. Por lo tanto, hay que liberarse del deseo de engendrar un hijo como Kṛṣṇa mediante el disfrute sexual. Eso es lo que se sugiere indirectamente en este verso.

En Tretā-yuga, el Señor advino en la forma de Pṛśnigarbha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: pṛśnigarbha iti so 'yaṁ tretā-yugāvatāro lakṣyate.

La Suprema Personalidad de Dios elige un padre y una madre para nacer de ellos una y otra vez. La primera vez, el Señor nació de Sutapā y Pṛśni; después, de Kaśyapa y Aditi. Finalmente, aceptó de nuevo los mismos padres y nació de Vasudeva y Devakī. «En otros advenimientos —dijo el Señor—, Yo también adopté la forma de un niño corriente para ser su hijo y para que así pudiéramos intercambiar amor eterno». Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en el capítulo noventa y seis de su Kṛṣṇa-sandarbha. Allí señala que, en el verso 37, el Señor dice amunā vapuṣa, que significa «con esta misma forma». En otras palabras, el Señor dijo a Devakī: «En esta ocasión, he venido en Mi forma original de Śrī Kṛṣṇa». Śrīla Jīva Gosvāmī dice que las formas anteriores eran expansiones parciales de la forma original del Señor, pero que, debido al intenso amor de Pṛśni y Sutapā, el Señor había nacido de Devakī y Vasudeva en la plenitud de Su opulencia como Śrī Kṛṣṇa. En este verso, el Señor lo confirma: «Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, pero he venido con toda Mi opulencia, como Śrī Kṛṣṇa». Ese es el significado de las palabras tenaiva vapuṣā. Cuando mencionó el nacimiento de Pṛśnigarbha, el Señor no dijo tenaiva vapuṣā, pero aseguró a Devakī que en el tercer nacimiento Se había manifestado la Suprema Personalidad de Dios Kṛṣṇa, y no Su expansión parcial. Pṛśnigarbha y Vāmana eran expansiones parciales de Kṛṣṇa, pero en este tercer nacimiento Se había manifestado Kṛṣṇa mismo. Esa es la explicación que ofrece Śrīla Jīva Gosvāmī en el Śrī Kṛṣṇa-sandarbha.

Devakī no necesitaba que le recordasen que la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, había nacido como hijo suyo; ya lo tenía asimilado. Sin embargo, estaba angustiada porque pensaba que sus vecinos, cuando escuchasen que el hijo que había tenido era Viṣṇu, no lo creerían de ninguna manera. Por esa razón, quería que el Señor Viṣṇu Se transformase en un niño humano. El Señor Supremo, por Su parte, también había pasado angustias, pensando que, si nacía como un niño corriente, ella no iba a creer que su bebé era el Señor Viṣṇu. Así son las relaciones entre los devotos y el Señor. El Señor Se comporta con Sus devotos como si fuese un ser humano, pero eso no significa que el Señor sea un ser humano, pues esa es la conclusión de los no devotos (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Los devotos reconocen a la Suprema Personalidad de Dios en toda circunstancia. Esa es la diferencia entre el devoto y el no devoto. El Señor dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: «Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, sé Mi devoto, ofréceme reverencias y adórame». El no devoto no puede aceptar que el simple hecho de pensar en una persona baste para liberarse del mundo material e ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Pero así es. El Señor adviene con forma humana, y quien se apega al Señor en el plano del servicio amoroso tiene asegurada la elevación al mundo trascendental.

Esta instrucción de la Suprema Personalidad de Dios a Sus padres, que mantienen una relación eterna con Él, va dirigida especialmente a las personas deseosas de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Nunca debemos considerar a la Suprema Personalidad de Dios un ser humano común, como hacen los no devotos. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, apareció personalmente y dejó Sus instrucciones para beneficio de toda la sociedad humana, pero, por desdicha, los necios y sinvergüenzas Le consideran un ser humano corriente y tergiversan las instrucciones del Bhagavad-gītā para que sirvan a la satisfacción de sus sentidos. Prácticamente todos los que comentan el Bhagavad-gītā la interpretan de modo que sirva a la complacencia de los sentidos. Entre los eruditos y políticos de los últimos tiempos, se ha puesto de moda interpretar el Bhagavad-gītā como si fuese una obra de ficción. Con esas erróneas interpretaciones arruinan, no solo su propia vida, sino también la de muchos otros. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin embargo, lucha contra esos principios de considerar a Kṛṣṇa un personaje de ficción, negar la existencia de la batalla de Kurukṣetra y sostener que todo el Bhagavad-gītā es simbólico y que no hay en él nada de verdad. En todo caso, quien verdaderamente desee lograr el éxito puede alcanzarlo si lee el texto del Bhagavad-gītā tal y como es. Śrī Caitanya Mahāprabhu resaltó especialmente la importancia de las instrucciones del Bhagavad-gītā: yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa'-upadeśa. Quien desee alcanzar el éxito supremo en la vida debe entender el Bhagavad-gītā tal y como fue hablado por el Señor Supremo. Esa forma de entender el Bhagavad-gītā traerá perfección y felicidad a toda la sociedad humana.

Vasudeva y Devakī iban a separarse de Kṛṣṇa llevándole a Gokula, la morada de Nanda Mahārāja. En relación con esto, hay que señalar que el Señor les dio personalmente la instrucción de que siempre pensaran en Él considerándole su hijo y, a la vez, la Suprema Personalidad de Dios. Eso les mantendría en contacto con Él. Pasados once años, el Señor volvería a Mathurā para ser su hijo, de forma que no habría verdadera separación.

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (4.6): sambhavāmy ātma-māyayā: Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios hace, lo hace con Su energía espiritual; Él nunca es forzado a nada por la energía material. Esa es la diferencia entre el Señor y los seres vivos comunes. Dicen los Vedas:

En el Señor, es algo natural estar libre de la influencia de las cualidades materiales; además, como todo existe de forma perfecta en Su energía espiritual, todo lo que Él desea se cumple inmediatamente. El Señor no es un niño de este mundo, prākṛta-śiśu, pero, mediante Su energía personal, Se manifestó como si lo fuese. A la gente común puede resultarle difícil aceptar la forma humana de Dios, el controlador supremo, pues olvidan que, mediante la energía espiritual (ātma-māyayā), Él puede hacer lo que quiera. Los no creyentes dudan: «¿Cómo va a descender el controlador supremo en la forma de un ser común y corriente?». Pero esa forma de pensar es materialista. Śrīla Jīva Gosvāmī dice que, mientras no aceptemos que la energía de la Suprema Personalidad de Dios es inconcebible y que está más allá de las capacidades de las palabras y la mente, no podremos entender al Señor Supremo. Quienes dudan de que la Suprema Personalidad de Dios pueda venir en forma humana y transformarse en un niño humano, son necios que creen que el cuerpo de Kṛṣṇa es material, que ha nacido, y que, por lo tanto, también muere.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.4.28-29), se explica cómo abandonó Kṛṣṇa Su cuerpo. Mahārāja Parīkṣit preguntó a Śukadeva Gosvāmī: «Cuando a todos los miembros de la dinastía Yadu les llegó su final, Kṛṣṇa dispuso también Su propio fin y, de toda la familia, solamente Uddhava quedó vivo. ¿Cómo pudo ser eso?». Śukadeva Gosvāmī contestó que Kṛṣṇa, mediante Su propia energía, destruyó a toda la familia y, a continuación, pensó en hacer desaparecer Su propio cuerpo. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explicó la forma en que el Señor abandonó Su cuerpo. Sin embargo, eso no suponía la destrucción del cuerpo de Kṛṣṇa, sino, más bien, la desaparición del Señor Supremo mediante Su propia energía personal.

En realidad, el Señor no abandona Su cuerpo, que es eterno, sino que, del mismo modo que puede pasar de la forma de Viṣṇu a la de un bebé humano, puede adoptar la forma que desee y cambiar de cuerpo. Eso no significa que abandone el cuerpo. Mediante la energía espiritual, el Señor puede manifestarse hasta en un cuerpo hecho de madera o de piedra. Como todo lo que existe es Su energía (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), Él puede cambiar de cuerpo como desee. En elBhagavad-gītā (7.4), se dice claramente: bhinnā prakṛtir aṣṭadhā: Los elementos materiales son las energías separadas del Señor Supremo. Cuando Se transforma en la arcā-mūrti, la Deidad venerable, que nosotros vemos como piedra o madera, sigue siendo Kṛṣṇa. Por esa razón, el śāstra nos advierte: arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ: Aquel que piensa que la Deidad venerable del templo está hecha de piedra o de madera, que considera al guru vaiṣṇava un ser humano común, o que aplica conceptos materiales a los vaiṣṇavas, considerándoles miembros de una determinada casta, es un nārakī, un habitante del infierno. La Suprema Personalidad de Dios puede manifestarse ante nosotros de muchas formas, conforme a Su deseo, pero nosotros debemos conocer la realidad:janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ (Bg. 4.9). Si seguimos las instrucciones de sādhu, guru y śāstra, es decir, de las personas santas, del maestro espiritual y de las Escrituras autorizadas, podremos entender a Kṛṣṇa, y, de ese modo, alcanzar el éxito en la vida yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que Kṛṣṇa, con la energía espiritual Yoga-māyā, advino como hijo de Devakī y de Yaśodā a la vez. Como hijo de Devakī, comenzó por manifestarse en la forma de Viṣṇu; Vasudeva, que no había llegado a la posición de amor puro por Kṛṣṇa, adoró a su hijo considerándole Viṣṇu. Yaśodā, sin embargo, complació a su hijo Kṛṣṇa sin entender Su carácter divino. Esa es la diferencia entre Kṛṣṇa como hijo de Yaśodā y Kṛṣṇa como hijo de Devakī. Así lo explica Viśvanātha Cakravartī basándose en la autoridad del Hari-vaṁśa.

Śeṣa-nāga es una expansión de la Suprema Personalidad de Dios que tiene la misión de servir al Señor con todos los accesorios que sean precisos. Śeṣa-nāga acudió a servir al Señor, protegiéndole de la suave lluvia mientras Vasudeva llevaba al niño.

Vasudeva sabía muy bien que Kaṁsa mataría a aquella niña tan pronto como la encontrase en la prisión, pero, para proteger a su propio hijo, tenía que matar a la hija de su amigo. Aunque Nanda Mahārāja era amigo suyo, y aunque sabía perfectamente lo que hacía, el profundo cariño y el apego que sentía por su hijo le llevaron a actuar de esa forma. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice que no se puede culpar a alguien que, para proteger a su propio hijo, sacrifica el de otro. Por otra parte, no es correcto acusar a Vasudeva de falta de sensibilidad, puesto que sus acciones fueron impulsadas por la fuerza de Yoga-māyā.

Nanda Mahārāja y Vasudeva eran amigos íntimos, como también lo eran sus esposas, Yaśodā y Devakī. Aunque tenían nombres distintos, eran personalidades prácticamente idénticas. La única diferencia estaba en que Devakī se daba cuenta de que había sido madre de la Suprema Personalidad de Dios, quien se había transformado en Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no podía recordar qué clase de hijo había tenido. Yaśodā era una devota tan avanzada que nunca consideraba a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sino que, sencillamente, Le amaba como si fuera su propio hijo. Devakī, sin embargo, sabía desde el primer momento que Kṛṣṇa, a pesar de ser su hijo, era la Suprema Personalidad de Dios. En Vṛndāvana nadie tenía a Kṛṣṇa por la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Kṛṣṇa, con Sus actividades, realizaba algo maravilloso, los habitantes de Vṛndāvana —los pastores y los pastorcillos de vacas, Nanda Mahārāja, Yaśodā, etc.— se sorprendían, pero nunca consideraron a su hijo Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios. A veces se aventuraban a decir que Kṛṣṇa era un gran semidiós que había nacido entre ellos. En un nivel tan elevado de servicio devocional, el devoto olvida la posición de Kṛṣṇa y ama intensamente a la Suprema Personalidad de Dios sin comprender Su posición. Eso se denomina kevala-bhakti, y es distinto de las etapas de jñāna y jñānamayī bhakti.